etnopsy

Проблемы психологической адаптации

"Культура, включая язык, является первичной человеческой адаптацией. Культура состоит из производных опыта, более или менее организованного, выученного и вновь созданного индивидами, составляющими популяции, и интерпретации значений, передаваемого от прошлого поколения, от современников или формируемого самим индивидом. Это, прежде всего, касается природы культуры. Изучение культуры или культур, и их отражение в индивидах и популяции является основной задачей антропологии, "[1] писал современный психологический антрополог Теодор Шварц. В этом разделе мы рассмотрим ряд концепций адаптации и культуру как адаптационной механизм.

В культурной экологии (некоторых проблем которой мы коснемся в этом разделе) "процесс адаптации рассматривается на двух уровнях: В-первых, изучается способ адаптации культурной системы к ее целостному внешнему окружению; во-вторых, исследуется способ, посредством которого институции данной культуры адаптируются друг к другу ".[2]. В отличие от культурных экологов нас будет интересовать психологический аспект адаптации на обоих выделенных здесь уровнях. Первый из них дает возможность понять временную (вертикальную) динамику культурной традиции, а второй ее горизонтальный срез, то есть распределение культуры на социальном уровне.

Что касается школы психологической антропологии, то она рассматривала проблему адаптации, прежде всего с точки зрения адаптации личности к обществу, к своему социальному окружению.

Процесс психологической адаптации общества к окружающей среде до сих пор изучен слабо, и поэтому этнопсихология самостоятельно разработала соответствующую теоретическую базу.

При всех трансформациях жизни этноса, при любой смене инвариантов культурной традиции, присущей тому или иному этносу, неизменной остается "центральная зона " его культуры. До тех пор пока эта "центральная зона " не разрушена, этнос сохраняет свою идентичность, каковы бы ни были внешние формы выражения этой идентичности. Поэтому относительно вертикального (временного) среза процесса адаптации мы можем сказать, что элементы культуры кристаллизуются вокруг ее "центральной зоны " сообразно условиям, задаваемым культурно-политическим окружением. Этот процесс мы можем наблюдать, например, при смене идеологий, принятых в том или ином обществе. Причем смена идеологии имеет свои закономерности и вызывается необходимостью выражения культурной традиции на новом языке, соответствующем настоящему социальнополитичеcкому состоянию этноса.

Более сложно объяснить процесс адаптации в горизонтальном срезе. Здесь мы должны ответить на два вопроса: каково, содержание "центральной зоны " и каким образом она в каждый данный момент обеспечивает то распределение культуры, которое дает возможность этносу жить. Таким

31

образом, мы, по существу, встаем перед проблемой взаимоотношения культуры и природы (в самом широком смысле слова).

Начнем с отношения природы к культуре. Как можно представить себе функцию культуры как психологического адаптивного механизма? Культура должна дать человеку возможность определить себя в мире и дать ему такой образ мира, в котором он мог бы действовать, некий бессознательный комплекс представлений упорядоченную и сбалансированную схему космоса, обеспечивающую возможность человеческой активность в мире, индивидуальной для каждого этноса. По нашему представлению, первичны в этой схеме элементы, относящиеся к способу и условиям действия человека в мире. Дать определение такой схеме и является одной из задач нашего исследования.

Теперь об отношении культуры к природе. Сформированная на основе данной схемы картина мира, присущая тому или иному этносу, должна быть устойчивой, то есть не рассыпаться при соприкосновении с реальностью, и, следовательно, в этническом бессознательном должны быть заложены определенные защитные механизмы, поддерживающие внутреннюю целостность этнической картины мира, подобно тому, как индивидуальны защитные механизмы сохраняют целостность психики отдельного человека.

Концептуальное обоснование характера взаимоотношения культуры и природы представляется нелегким делом, поскольку, рассматривая отношение природы к культуре, мы должны описать новый подход к проблеме этнического бессознательного, а рассматривая отношение культуры к природе, корректно перенести уже хорошо разработанную в психоанализе теорию функционирования защитных механизмов психики индивида в сферу коллективной психологии.

Проблемы психологической адаптации -

[1]Thedore Schwartz. Anthropology and Psychology. In: New direction in Psychological Anthropology. Theodor Schwartz, Geoffry M. White, Сatherine A. Lutz (eds.) Cambridge: Cambridge University Press, 1994, pp. 324 325.

[2]Aceves J. B. and Hing H. G. Cultural Anthropology. New York: General Learning Press, 1978.

ЭТНОПСИХОЛОГИЯ – междисциплинарная отрасль знания, изучающая этнокультурные особенности психики людей, психологические характеристики этносов, а также психологические аспекты межэтнических отношений.

Сам термин этнопсихология не является общепринятым в мировой науке, многие ученые предпочитают называть себя исследователями в области «психологии народов», «психологической антропологии», «сравнительнокультурной психологии» и т.п.

Наличие нескольких терминов для обозначения этнопсихологии связано именно с тем, что она представляет собой междисциплинарную отрасль

32

знания. В состав ее «близких и дальних родственников» включают многие научные дисциплины: социологию, лингвистику, биологию, экологию и т.д. Что касается «родительских дисциплин» этнопсихологии, то, с одной стороны, это наука, которая в разных странах называется этнологией, социальной или культурной антропологией, а с другой – психология.

Немного истории. Первые крупицы этнопсихологических знаний содержат труды античных авторов – философов и историков: Геродота, Гиппократа, Тацита, Плиния Старшего, Страбона. Так, древнегреческий врач и основатель медицинской географии Гиппократ отмечал влияние окружающей среды на формирование психологических особенностей людей и выдвинул общее положение, согласно которому все различия между народами, в том числе их поведение и нравы, связаны с природой и климатом.

Первые попытки сделать народы предметом психологических наблюдений были предприняты в 18 в. Так, французские просветители ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическими факторами. Идея народного духа проникла и в немецкую философию и историю 18 в. Один из ее виднейших представителей, И.Г.Гердер, рассматривал дух народа не как нечто бесплотное. Он практически не разделял понятия «душа народа» и «народный характер» и утверждал, что душу народа можно познать через его чувства, речи, дела, т.е. необходимо изучать всю его жизнь. Но на первое место он ставил устное народное творчество, считая, что именно мир фантазии отражает народный характер.

Свой вклад в развитие знаний о характере народов внесли и английский философ Д.Юм, и великие немецкие мыслители И.Кант и Г.Гегель. Все они не только высказывались по поводу факторов, влияющих на дух народов, но и предлагали «психологические портреты» некоторых из них.

Развитие этнографии, психологии и языкознания привело в середине 19 в. к зарождению этнопсихологии как самостоятельной науки. Создание новой дисциплины – психологии народов – было провозглашено в 1859 немецкими учеными М.Лацарусом и Х.Штейнталем. Необходимость развития этой науки, входящей в состав психологии, они объясняли потребностью исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых народов (этнических общностей в современном понимании), в которых люди действуют «как некоторое единство». Все индивиды одного народа имеют «сходные чувства, склонности, желания», все они обладают одним и тем же народным духом, который немецкие мыслители понимали как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание.

33

Идеи Лацаруса и Штейнталя сразу же нашли отклик в научных кругах многонациональной Российской империи, а в 1870-х и в России была предпринята попытка «встроить» этнопсихологию в психологию. Идеи эти возникли у правоведа, историка и философа К.Д.Кавелина, который высказал мысль о возможности «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности – памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям.

Рубеж 19–20 вв. отмечен появлением целостной этнопсихологической концепции немецкого психолога В.Вундта, посвятившего двадцать лет жизни написанию десятитомной Психологии народов. Вундт проводил основополагающую для социальной психологии мысль, что совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой порождают новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но не содержатся в них. А в качестве этих новых явлений, иными словами, в качестве содержания души народа, им рассматривались общие представления, чувства и стремления многих индивидов. По мнению Вундта, общие представления многих индивидов проявляются в языке, мифах и обычаях, которые и должны изучаться психологией народов.

Еще одна попытка создания этнической психологии, причем именно под этим названием, была предпринята российским мыслителем Г.Г.Шпетом. Полемизируя с Вундтом, по мнению которого продукты духовной культуры есть психологические продукты, Шпет утверждал, что в самом по себе культурно-историческом содержании народной жизни нет ничего психологического. Психологично другое – отношение к продуктам культуры, к смыслу культурных явлений. Шпет полагал, что язык, мифы, нравы, религия, наука вызывают у носителей культуры определенные переживания, «отклики» на происходящее перед их глазами, умами и сердцем. Согласно концепции Шпета, этническая психология должна выявлять типические коллективные переживания, иными словами, отвечать на вопросы: Что народ любит? Чего боится? Чему поклоняется?

Идеи Лацаруса и Штейнталя, Кавелина, Вундта, Шпета остались на уровне объяснительных схем, которые не были реализованы в конкретных психологических исследованиях. Но идеи первых этнопсихологов о связях культуры с внутренним миром человека были подхвачены другой наукой – культурной антропологией.

Три ветви этнопсихологии. В результате разобщенности исследователей к концу 19 в. сформировались две этнопсихологии: этнологическая, которую в наши дни чаще всего называют психологической антропологией, и психологическая, для обозначения которой используют термин кросскультурная (или сравнительно-культурная) психология. Решая одни и те же

34

проблемы, этнологи и психологи подходят к ним с разными концептуальными схемами.

Различия в двух исследовательских подходах можно постичь, используя старую философскую оппозицию понимания и объяснения или современные понятия emic и etic. Эти не переводимые на русский язык термины образованы американским лингвистом К.Пайком по аналогии с фонетикой, изучающей звуки, имеющиеся во всех языках, и фонемикой, изучающей звуки, специфичные для одного языка. В дальнейшем во всех гуманитарных науках, в том числе и в этнопсихологии emic стали называть культурноспецифичный подход, стремящийся понять явления, а etic – универсалистский, объясняющий изучаемые явления подход.

Основными особенностями emic подхода в этнопсихологии являются: изучение психологических особенностей носителей одной культуры со стремлением их понять; использование специфичных для культуры единиц анализа и терминов; постепенное раскрытие изучаемого явления, а, следовательно, невозможность гипотез; необходимость перестройки образа мыслей и повседневных привычек, поскольку изучение любых процессов и явлений, будь то личность или способы социализации детей, осуществляется с точки зрения участника (изнутри группы); установка на возможность столкновения с новой для исследователя формой человеческого поведения.

Предметом психологической антропологии, опирающейся на emic подход, является изучение того, как индивид действует, мыслит, чувствует в данном культурном окружении. Это вовсе не означает, что культуры не сравниваются между собой, но сравнения делаются лишь после их досконального изучения, проведенного, как правило, в полевых условиях.

В настоящее время главные достижения этнопсихологии связаны именно с этим подходом. Но он имеет и серьезные ограничения, так как существует опасность, что собственная культура исследователя окажется для него стандартом для сравнения. Всегда остается вопрос: может ли он столь глубоко погрузиться в чужую, часто очень отличающуюся от его собственной, культуру, чтобы понять особенности психики ее носителей и дать их безошибочное или хотя бы адекватное описание?

Основными особенностями etic-подхода, который характерен для кросскультурной психологии, можно считать: изучение психологической жизни индивидов двух или нескольких этносов со стремлением объяснить межкультурные различия и межкультурное сходство; использование единиц анализа, которые считаются свободными от влияния культуры; занятие исследователем позиции внешнего наблюдателя со стремлением дистанцироваться от изучаемых этносов; предварительное конструирование

35

психологом структуры исследования и категорий для ее описания, выдвижение гипотез.

Предмет кросс-культурной психологии, опирающейся на etic-подход, – изучение сходства и различий психологических переменных в различных культурах и этнических общностях. Кросс-культурные исследования проводятся в рамках разных отраслей психологии: общая психология изучает особенности восприятия, памяти, мышления; индустриальная психология – проблемы организации труда и управления; возрастная психология – методы воспитания детей у разных народов. Особое место занимает социальная психология, так как сравнению подвергаются не только закономерности поведения людей, обусловленные их включенностью в этнические общности, но и психологические характеристики самих этих общностей.

Наиболее очевидная из стоящих перед кросс-культурной психологией задач – проверка универсальности существующих психологических теорий. Этой задаче было дано название «перенос и проверка», так как исследователи стремятся перенести свои гипотезы на все новые этнические группы, чтобы проверить, подтверждаются ли они во многих (а желательно, во всех) культурных контекстах. Предполагается, что лишь решив эту задачу, можно придти к конечной цели – попытаться собрать и интегрировать результаты и обобщить их в подлинно универсальной психологии.

Невозможно перечислить все моменты, влияющие на надежность результатов кросс-культурных исследований. Особенно опасно, если в работах этнопсихологов проявляются тенденции этноцентризма, когда стандарты своей культуры используются в качестве универсальных. Как отмечает канадский психолог Дж. Берри, достаточно часто этноцентризм в сравнительно-культурных исследованиях можно обнаружить при выборе предмета исследования без учета особенностей одной из изучаемых культур. Например, на Западе, как правило, изучается содержание общения, тогда как для восточных культур не менее важен контекст, в котором оно протекает.

Американский этнопсихолог Г.Триандис считает, что в большинстве кросскультурных исследований мы имеем дело с псевдо-etic подходом, поскольку их авторы не могут освободиться от стереотипов мышления своей культуры. Как правило, специфика западной культуры «налагается» на феномены других культурных систем. Для достижения надежности кросс-культурных исследований необходимо сначала выделить универсальные (etic) явления и процессы, затем проанализировать их с помощью специфичных для каждой культуры (emic) методов и, наконец, сравнивать, используя etic подход. Такое комбинированное исследование требует совместных усилий психологов и этнологов, а, следовательно, создания междисциплинарной этнопсихологии. Но хотя и наметилось сближение психологической

36

антропологии и кросс-культурной психологии, пока этнопсихология не представляет собой единого целого.

Стремясь к развитию единой этнопсихологии, не следует забывать и о третьей ее ветви – психологии межэтнических отношений, находящейся на стыке социальной психологии и социологии. В наши дни в социальном контексте роста межэтнической напряженности и непрекращающихся межэтнических конфликтов как в мире в целом, так и в России именно эта ветвь этнопсихологии требует к себе самого пристального внимания. Не только специалисты-этнопсихологи, но и педагоги, социальные работники, представители других профессий должны способствовать оптимизации межэтнических отношений хотя бы на бытовом уровне. Но помощь психолога или педагога будет действенной, если он не только разбирается в механизмах межгрупповых отношений, но и опирается на знание психологических различий между представителями разных этносов и их связей с культурными, социальными, экономическими, экологическими переменными на уровне общества. Только выявив психологические особенности взаимодействующих этносов, которые могут мешать в налаживании отношений между ними, специалист-практик может выполнить свою конечную задачу – предложить психологические способы их урегулирования.

Татьяна Стефаненко

ЛИТЕРАТУРА

Triandis H.C. Culture and social behavior. N.Y. etc., «McGraw-Hill», 1994

Шпет Г.Г.	Введение в этническую психологию. –				В кн.: Психология
социального	бытия. М.,	«Институт	практической	психологии»;		Воронеж,
«МОДЭК»,						1996
Вундт В. Проблемы психологии народов. – В кн.:				Преступная толпа. М.,
Институт	психологии	РАН,	Издательство		КСП+,	1998

Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.,

«Ключ-С»,

1999

Berry J.W., Poortinga Y.H., Segall M.H., Dasen P.R. Cross-cultural psychology:

Research and applications. Cambridge etc., «Cambridge University Press», 2002

Психология и культура. Под ред. Д. Мацумото. СПб, «Питер», 2003 Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. 3-е изд. М., «Аспект Пресс», 2004.

Каждый человек чувствует опасность, исходящую извне. Мир, который "во зле лежит", пробуждает ощущение тревоги. Чтобы действовать в нем, человек должен, прежде всего, определить конкретные источники внешней опасности. Скажем, лес опасен не вообще как бесформенный зеленый массив беспорядочно растущих деревьев, кустов и травы, а потому что в нем живут хищные звери,

37

ядовитые насекомые, потому что в нем можно заблудиться. Если предпринять меры предосторожности, то по лесу можно ходить и собирать грибы. Для этого нужно знать во-первых, что в лесу является источником опасности, во-вторых, чего нельзя делать, чтобы не вызвать эту опасность на себя, в-третьих, что надо сделать, чтобы ее преодолеть? Сказанное относится и к миру в целом. Если окружающую действительность не рационализировать, то в ней невозможно осмысленно действовать. Посредством этой рационализации человек добивается того, что ощущение тревожности трансформируется в определенные образы, которые концентрируют в себе враждебность. Одновременно вырабатываются представления об образе действия человека в мире, который бы был направлен на избежание и преодоление опасности.

Мир большой, а человек маленький. Чтобы человек мог сделать шаг вперед, он должен быть уверен в себе. Чтобы зайти далеко в незнакомый лес, человек должен либо иметь компас, по которому он сможет ориентироваться, либо помнить народные приметы, либо обладать необыкновенной интуицией, либо быть уверенным, что на его ауканье кто-нибудь откликнется. Либо что-то еще в этом роде. Таким образом, чтобы приступить к действию, человек должен иметь хотя бы смутное представление о том, при каких обстоятельствах это действие осуществимо. Кто он такой, что может его совершить, какими качествами он должен для этого обладать (какие качества себе приписывать), в каких отношениях он должен находиться с другими людьми, нуждается ли он в их помощи, или он способен помочь себе сам, могут ли оказать ему помощь другие, каким образом возможно совместное действие и какими качествами должен обладать коллектив людей (состоящий из все тех же беспомощных и малосильных индивидов), чтобы решиться на действие?

Ответы, которые этническая культура дает на эти вопросы — это та призма, сквозь которую человек смотрит на мир, в котором должен действовать. Основные парадигмы, определяющие возможность и условия действия человека в мире, вокруг которых выстраивается в его сознании вся структура бытия. В этом, прежде всего, и состоит защитная функция этнической культуры, являющаяся наиболее значимой из всех ее функций. Благодаря ей человек получает такой образ окружающего, в котором все элементы мироздания структурированы и соотнесены с самим человеком, так что каждое человеческое действие является компонентом общей структуры.

Но что здесь интересно, совокупность представлений о способе и характере действия человека в мире вовсе не похожа на какую-либо связанную мифологему мира. Ведь представления эти не субстанциональны, то есть касаются не самих по себе объектов мироздания. Они операциональны, относятся к образу действия человека по отношению к объектам мироздания.

38

Вернемся к нашему сравнению. Человеку, для того, чтобы ориентироваться в лесу вовсе не обязательно знать, что такое Солнце и какой небесное тело вокруг какого вращается. Вполне достаточно знать, что если, когда он шел утром в лес, солнце светило ему в глаза, то вечером, когда он собирается домой, ему также следует идти лицом к солнцу. Конечно, он каким-то образом объясняет себе движение солнца по небосклону. Но для того, как он действует, совершенно не важно, будут ли его объяснения логичными.

Так же и относительно этнической картины мира. Ее нельзя реконструировать как логическую целостность, мифологему реальности, стройную и взаимосвязанную. При попытке такой реконструкции окажется, что исходные пункты этой мифологемы, на которых, собственно, и держится весь каркас реконструкции, абсолютно необъяснимы изнутри нее самой и в них содержатся значительные внутренние противоречия. Более того, несмотря на то, что присутствующая в данной картине мира внутренняя логика может восприниматься членами этноса как нормативная. Но так ли это на самом деле? В один и тот же период различные группы внутри этноса могут иметь разные картины мира, хотя у них и имеется общий каркас.

В этом смысле картина мира может показаться фантомом. Человеку скорее кажется, что он имеет некоторую упорядоченную систему представлений, тем более представлений общих с его социокультурным окружением, чем он имеет ее на самом деле. Имеет он нечто совсем иное: ощущение наличия такой целостной, упорядоченной и гармоничной системой. Это закономерно. Ведь основная функция этнической культуры — это функция психологической защиты. В действительности же разрозненные элементы картины мира присутствуют в сознании человека в качестве фрагментов, не вполне стыкующихся между собой. Именно это и становится ясно при попытке облечь картину мира в слова.

Кроме того, этническая картина мира сильно меняется с течением времени, причем люди не всегда осознают культурные разрывы, которые могут быть очевидны для внешнего наблюдателя. Неизменными оказываются лишь этнические константы — логически необъяснимые, принятые в этнической картине мира за аксиому блоки, которые внешне могут выражаться в самой разнообразной форме. На их основе этнос выстраивает новые и новые картины мира

— такие, которые обладают наибольшими адаптивными свойствами в данный период его существования.

Утоптанная тропа сквозь темный лес.

Как человек воспринимает окружающий его мир? Если бы он обходился только органами чувств, то видел бы он вовсе не мир, а беспорядочный хаос. Процесс видения — это процесс упорядочивания получаемой с помощью зрения информации. Зрения по существу

39

своему функционально. Для животного мира это очевидно. Зверь не занимается созерцанием, он видит то, что так или иначе может быть важно для его жизнедеятельности. Во многом, хотя и на бесконечно более сложном уровне, это так и для человека.

Как образ и подобие Божие человек этим видением мира не удовлетворяется. Но исходным является именно оно, а это означает, что мир для человека, прежде всего, динамичен. Точкой отсчета является человек как существо, действующее в мире. Та информация, которую он имеет о мире, прежде всего, связана с человеком как субъектом действия. Она похожа на динамическую схему, пусть очень сложную, внутри которой человек действует. Объекты мироздания, которые попадают в его поле зрения, являются для него функционально-символически значимы. Еще раз оговоримся, этим сущность человека отнюдь не исчерпывается, но огромное число сфер жизни человека подпадает именно под такое описание. Эти динамические “ схемы”, где мир предстает как совокупность образов, определяющих возможность и характер деятельности человека в мире, и следовало бы назвать культурными моделями. Помимо своих прочих функций этническая культура является механизмом “ схематизации”, упорядочения мира в сознании человека.

Светлана Лурье.

Каждый человек чувствует опасность, исходящую извне. Мир, который "во зле лежит", пробуждает ощущение тревоги. Чтобы действовать в нем, человек должен, прежде всего, определить конкретные источники внешней опасности. Скажем, лес опасен не вообще как бесформенный зеленый массив беспорядочно растущих деревьев, кустов и травы, а потому что в нем живут хищные звери, ядовитые насекомые, потому что в нем можно заблудиться. Если предпринять меры предосторожности, то по лесу можно ходить и собирать грибы. Для этого нужно знать во-первых, что в лесу является источником опасности, во-вторых, чего нельзя делать, чтобы не вызвать эту опасность на себя, в-третьих, что надо сделать, чтобы ее преодолеть? Сказанное относится и к миру в целом. Если окружающую действительность не рационализировать, то в ней невозможно осмысленно действовать. Посредством этой рационализации человек добивается того, что ощущение тревожности трансформируется в определенные образы, которые концентрируют в себе враждебность. Одновременно вырабатываются представления об образе действия человека в мире, который бы был направлен на избежание и преодоление опасности.

Мир большой, а человек маленький. Чтобы человек мог сделать шаг вперед, он должен быть уверен в себе. Чтобы зайти далеко в незнакомый лес, человек должен либо иметь компас, по которому он сможет ориентироваться, либо помнить народные приметы, либо обладать необыкновенной интуицией, либо быть уверенным, что на

40