АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Сократ

Платон

Аристотель

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Аврелий Августин

Фома Аквинский

ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Николай Кузанский

Джордано Бруно

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Фрэнсис Бэкон

Декарт Ренэ

Спиноза Бенедикт (Барух)

Лейбниц Готфрит Вильгельм

Томас Гоббс

Локк Джон

Беркли Джордж

Юм Давид

Паскаль Блез

Галилей Галилео

Ньютон Исаак

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Иммануил Кант

Фихте Иоганн Готтлиб

Шеллинг Фридрих Вильгельм Йозеф

Гегель Георг Вильгельм Фридрих

ИРРАЦИОНАЛИЗМ, ЭКЗИСТЕНИЦИАЛИЗМ, ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ, ФЕНОМЕНАЛИЗМ

Шопенгауэр Артур

Кьеркегор Серен

Ницше Фридрих

Гуссерль Эдмунд

Сартр Жан Поль

ПОЗИТИВИЗМ

Огюст Конт

Милль Дж.С.

Мах Эрнст

Карнап

Рассел

Поппер Карл Раймунд

НЕОКАНТИАНСТВО

Виндельбанд Вильгельм

Риккет Генрих

ПРАГМАТИЗМ

Пирс Чарлс Сандорс

Джемс Уильям

Дьюи Джон

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Впервые были обозначены главные философские проблемы, сформированы основные представления о предмете философии, основной вопрос философии. Уже выражены философский материализм и идеализм.

Философия были интегральным фактором античной культуры.

Сократ (469-399 до н.э.)

В центр философских интересов ставит проблему субъекта – человека. Отвергает всю натурфилософию, как “для человека излишнюю”.

“Знаю, что ничего не знаю” – необходимость более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призвание считал “воспитание людей”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому не оставил никаких трактатов.

Целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы ни нашли “сами себя”.

Главная задача ф-фии – рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Основной вопрос ф-фии решает идеалистически.

Этика. Важно познание “самого себя”. В отличие от материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали “прислушиваться к природе”, Сократ подчеркивал значение совести, “внутреннего голоса”, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истин. Даймонион имеет божественное происхождение. Именно посредством этот “даймониона” боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире является человек.

Основное внимание обращал на познание сути добродетели. “Как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель?” Познание сути добродетели является предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Для Сократа мораль сливается с знанием. Истинная нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Основные добродетели:

Сдержанность (как укрощать страсти)

Мужество (как преодолеть опасность)

Справедливость (как соблюдать бож. и чел. законы)

Добродетели считал вечными и неизменными.

Первая попытка классификации форм гос-ва, опираясь на религиозно-этический рационализм. Основные гос. формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильная и нравственная только аристократия (власть небольшого кол-ва образованных и нравственных людей).

Философский метод Сократа. Цель – достичь истину обнаружение противоречий в утверждениях противника при помощи правильно подобранных вопросов (сократовская ирония). Но эта ирония – не самоцель, цель – обрести самих себя. Маевтика (повивальное искусство) – обретение нового познания как основы истинной нравственности.

Цель метода Сократа – обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила индукция. Она должны была достичь общего, нравственной основы человеческого поведения вообще. Весь процесс заканчивался дефиницией – понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Она служит понятийным упорядочением достигнутого знания.

Сократовский метод послужил источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Платон (427-347 до н.э.)

Афины, по происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии.

Учение П. – синтез учений Гераклита, Пифагора и Сократа.

Его философия являет первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма.

Творчество имеет приблизительно 3 этапа.

1. Начало – смерть Сократа. Написание Диалогов, как правило, не выходят за рамки философских воззрений Сократа. “Апология Сократа”, “Критон”.

2. Путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Изменяются содержание и способ философствования Платона. Закладывает основы объективного идеализма, критика Демокрита. “Закон” (“Политея”). Вопросы метода познания идеи. Использует для его определения термин “диалектика”. “Федон”.

3. Переоценка своего прежнего понимания идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности, понимание идеи приобретает определенную застылость. Объединение теории “идей” с пифагорейской мистикой чисел. “Парменид”.

1. Онтология. Материальный мир вторичен, является “тенью” и произведен от мира идей. Все явления и предметы материального мира преходящи и изменяются, идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи – подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. Это – ядро объективного идеализма.

Между миром идей, как реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир реальных чувственно воспринимаемых явлений и вещей). Реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием).

2. Теория познания (гносеология). Отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует лишь о кажущемся бытии, но не о бытии подлинном. Истинное познание – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми они встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда сущ-ла в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

3. Душа. Бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело подчиняется ей. Три части: высшая – разум, воля и благородные желания, низшая – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из частей души преобладает, человек на это ориентируется.

4. Космология. Отвергает учение о материальной сущности мира. “Тимей”. Геоцентрическая система. Космос конечен. Небесные тела – одушевлены. Создатель – Демиург – сообщил миру определенный порядок.

5. Учение о гос-ве. “Политея”, “Номои”. Гос-во возникает, по П., потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Строит теорию идеального гос-ва - как общество

трех социальных групп добродетели

правители (философы), мудрость

стратеги (воины), храбрость

производители (земледельцы и ремесленники) умеренность.

“Надсословная” добродетель – справедливость.

Классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

приемлемые формы регрессивные – упадочные

Аристократическая республика

(а не монархия) тимократия (власть, основанная на военной силе)

олигархия

демократия (власть толпы, неблагородного демоса)

тирания

6. Этика. Ее основа – осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Подчеркивает значение набожности и почитания богов.

7. Эстетика. Искусство оценивает низко. Считал его лишь подражанием материальному миру, т.е. неподлинному бытию. Но допускал его существование в идеальном гос-ве, подчиняя его социальные ф-ции гос-ву.

Аристотель (384-322 до н.э.)

Основатель школы в Ликеях – перипатетической.

Ф-я является логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии. Ф-я А. – вершина не только античной ф-фии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания.

Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности. Она опиралась на эмпирический материал, созданы новые научные направления.

Работы:

1. Онтология. “Метафизика”. Андроник Родосский.

2. Посвященные вопросам философии природы и естественных наук. “Физика”, “О небе”, “О возникновении и гибели”, “Метеорология”, “О возникновении животных”.

3. Обществознание. Этические, политические, эстетические труды – “Политика”, “Риторика”, “Поэтика” и др.

4. Логика и методология. “Органон”

1. Онтология. Основа бытия – первая материя, она принципиально не определима, чувственно не постижима, и образует “потенциальную” предпосылку существования. И хоть она – основа бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием. Промежуточная ступень между первой материей и реально существующим миром – четыре элемента (огонь, воздух, вода и земля). У вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств характеризуют 4 осн. элемента: огонь – теплого и сухого и т.д. Основа реальных вещей – комбинации 4 элементов. В отличие от первой материи существующие вещи постижимы. Они суть соединения материи (гиле) и формы (эйдос). Форма образует из потенциального бытия действительное. Т.о. действительное бытие представление собой единство материи и формы. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, разительный в системе Платона.

2. Душа присуща всем объектам живой природы: растениям (вегетативный уровень души), животным (чувственный) и человеку (разумный – мыслит и познает). Душа как форма, “первая энтелехия” природного тела. Энтелехия – движущая сила, превращающая возможность в действительность. Человек – политическое существо.

3. Познание. Полностью признает первичность материального мира. Первый уровень познания – чувственное. Познание – развивающийся процесс, от простейших ступеней к абстрактным. Градация:

ощущение,

представление,

опыт, усиленный памятью,

искусство,

наука – вершина, его содержание – познание общего.

Считал, что общее можно познать не на основе “воспоминания”, но посредством познания единичного и сопоставлять с практической деят-тью.

Чувственное познание считал истинным, лишь когда процесс познания переходит от восприятия к представлениям, возникают ошибки. Научное познание, опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции, А. отличает от мнения. Оно также опирается на чувственное познание, но представляет совокупность случайных фактов, задача же научного познания - постижение всеобщего и необходимого.

Теоретическое познание необходимо предохранить от пустой спекулятивности, это ведет А. к развитию логики, которую понимал как орудие научного познания. “Органон” - орудие. Заложил основы логики как науки (формулирование закона тождества (предметы тождественны сами себе), закона противоречия (невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание и его отрицание) и закона исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно)).

4. Естествознание. Геоцентрическая система мира. Все, что находится в простансте от лунной сферы до Земли, наполнено материей – “сублунарная”, т лунной сферы до Солнца, вплоть до границ Космоса наполнено эфиром.

5. Развитие и организация общества и учение о государстве. “Политика”.

Его социальные представления социально детерминированы. Основным в его соц. взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство А. понимает как развитое сообщество общин, а общину как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он приносит на государство.

А. – защитник рабовладения, как естественного состояния организации общества. Предопределенность с рождения к подчинению, другие - к господству.

Общество свободных людей состоит из трех основных классов граждан: очень богатые, средние, очень бедные. Особая важность для благополучного состояния государства – средние слои.

Понятия государство и общество А. отождествлял. Сущность государства видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Различает три хорошие и три дурные формы государства.

Хорошие Плохие

Монархия тирания (возникающую как деформацию монархии)

Аристократия Олигархия

Политея Демократия

Основные задачи государства – предотвращение чрезмерного накопления имущества гражданина, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении.

Идеальное государство – которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту считает политически бесправными. Остальные свободные граждане (состоятельные) обязаны принимать участие в делах государства. Идеал гос-ва – общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.

6. Этика. Обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству, которое требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели разделяет на две группы:

- дианоэтические (разумные), относятся к умственной деятельности. Возникают путем обучения.

- этические, относятся к характеру человека. Результат привычки.

Поведение – уклонение от крайностей как гарантия добродетельной жизни. Основа уравновешенной и благополучной жизни он видл в умеренности.

Через всю этику (и политику) проходит принцип активной деятельности человека. Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (т.е. наполненную политической деятельностью) либо теоретическую (познавательной деят-тью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею.

7. Эстетика. Придает искусству большое значение (как одна из высших ступеней в познавательной деят-ти). Искусство отражает существенные взаимосвязи в форме изложения конкретного. Взаимоотношение содержания и формы произведения. Однако, А. не подчиняет строго содержание форме. Худ-ть формы оценивает в соот-вии с тем, насколько выражение внутренних взаимосвязей, характерных для изображаемой действительности, делает это изображение правдоподобным.

Аврелий Августин (354-430)

Вершина патристики.

Север Африки, темпераментный. Был наименее святым, и наиболее человеком.

“Хочу познать Бога и душу. - И нечего кроме этого? – Совершенно ничего”.

“О троице”, “Исповедь”, “О граде божьем” - Главное произведение, т.к. содержит его историко-философские взгляды.

1. Предпосылки ф-фии. Симбиоз христианских и древних доктрин. Платон.

Его творчество – звено между философией Платона и мыслителями средневековья.

2. Он сделал Бога центром философского мышления. Теоцентризм. Бог является высшей сущностью. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всего. Он сотворил мир и продолжает его творить. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания, бог как единственное благо является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

3. Душа в духе идей Платона: не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. От тела отличается совершенством. Душа близка боги и бессмертна. Превосходство души над телом. Душа, а не тело познает бога.

4. Основа духовной жизни - воля (как активный хар-р), но не разум (пассивный), т.к. сущность каждой вещи проявляется в ее активности. Волюнтаризм.

5. Дуализм. Мир – акт божественной воли, в отличие от неоплатонического монизма, где бог и мир имеют один и тот же характер. Существуют два мира: идеальный – в боге и реальный – в мире, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

6. Теория познания.

- Цель и смысл человеческой жизни – счастье. Достижение счастья предполагает познание бога и испытание души. Познание возможно (в отличие от скептиков). Душа – устойчивый пункт в постоянно меняющемся мире, поэтому познание осуществляется через познание своей души. Сущность теории познания – априорность, творцом всех идей и понятий является бог.

- Истину о боге не может познать разум, но вера, которая относится скорее к воле, чем к разуму. Утверждал единство веры и познания, вера и разум взаимно дополняют друг друга: “Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь”. Тезис о первенстве веры над разумом. Наивысший источник веры – церковь как последняя инстанция всякой истины в отличие от “отцов церкви” - Библия).

7. Теодицея – защита совершенства творения

- бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога.

- зло есть лишь недостаток добра, а не противоположность добру.

- зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее.

Т.о. не отрицает наличие зла в мире, но понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

8. Время. Перед сотворением мира время не существовало, оно проявляется как следствие божественного творения. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание), “настоящее будущее” (надежда). Т.о. время существует в уме человека. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа, значит до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать. Приведение как б., так и п. к настоящему доказывает божественную абсолютность. “Сегодня” Бога – это вечность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим.

9. Социально-политическая доктрина. Основана на идее неравенства. Земная иерархия – отражение иерархии небесной, “монархом” которой является бог.

История имеет вектор движения: от земного града ко граду Божьему. История движется в борьбу и противоречии друх градов.

Единство человеческой и божественной истории, которые теку в противоположных, но неразделимых сферах – град земной и град небесный. Главной предпосылкой принадлежности к груду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

Периодизация истории земных градов-обществ. Аналогия с шестью днями творения. Эсхатологическая концепция, религиозно-теологическая идея прогресса.

Вне церкви нельзя обрести спасение. Церковь – зримый представитель царства божьего на земле. Теократическое понимание общества.

10. Человек. Есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром и злом. Человек – не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом, подобие Бога. Признает любого человека (даже ребенка) личностью.

Фома Аквинский (1225-1274)

Италия. “Ангельский доктор” за мягкость хар-ра.

Расцвет схоластики. Его работы – доктрина римско-католической церкви.

В начале 13 в. в западных областях Европы происходит быстрый подъем общественно-экономического развития, рост производительных сил. Ширятся различные еретические движения, неудовлетворенность существующими социальными отношениями (в основном – городские ремесленники). Против еретической идеологии необходимо было выдвинуть рационалистическое вероучение, придать законченность системе католического учения.

Начиная с 12 в. Европа через арабское и еврейское посредничество знакомилась с наследием Аристотеля. В результате продолжительных споров победило мнение, что теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля.

Растущее влияние Аристотеля выявилось в новую теолого-философсккую систему, которую создал Ф.Аквинский.

“Сумма теологии” (разрабатывается католическая догматика – основное произведение всей схоластической теологии) и “Сумма против язычников”.

1. Области науки и веры ясно определены. Познание должно быть направлено на объект, а не внутрь, на субъективные формы мышления. Возможность достижения объективного и истинного знания, однако познание не может охватить все. Выше находится богословие (таинства христианской веры, например). Но между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина выше разума, но она не противоречит ему. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Предмет познания и веры и разума – бог.

2. Роль философии. Как орудие теологии. Ф-я должна служить вере тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что может ослабить выставленные против истины (веры) аргументы.

3. Учение о бытии. Мир как система, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней.

- неживая природа (самая широкая)

- мир растений и животных

- мир людей

- наивысшая ступень, первая абсолютная причина – бог.

Понятия эссенции и экзистенции (сущности и существования). Всякое сущее состоит из сущности и существования. У бога сущность тождественна с существованием. А сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, т.о. имеет характер обусловленный и случайный. Т.о. ФА укрепляет дуализм бога и мира.

4. Онтология. Учение о форме и материи Аристотеля. Материальные вещи- синтез пассивной материи и активной формы. Материально состоит из формы и материи, духовное – имеет лишь форму.

Концепция универсалий (общее понятие).

- существуют в самих вещах как их сущностная форма.

- образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного

- существуют до вещей как идеальный предобраз.

5. Доказательство существования бытия Бога. Можно доказать посредством разума.

- движение. Первый двигатель – бог.

- причина. Первая действующая причина – бог.

- взаимоотношения случайного и необходимого. Первая необходимость – бог.

- степени качеств. Должна существовать наивысшая степень совершенства – бог.

- полезность. Существует разумное существо, которое направляет все вещи к цели, это бог.

6. Познание бога. Познать бога можно в трояком смысле. См. универсалии.

- через природу

- на основе подобия творца и сотворенного

- все понято как частица бесконечного совершенного бога.

7. Учение о душе. Душа – чистая форма без материи. Этим обуславливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Душа – формирующий принцип, действующий во всех жизненных проявлениях. Различает вегетативную душу (растения – обмен в-в и размножение), сенситивная (животные – чувственное восприятие, свободное движение), человек – разум.

8. Познание. Опосредовано разумом. Приоритет разума перед волей. Пассивный характер познания. Источник познания не причастность к божественным идеям (либо воспоминания о них), но опыт, чувственное восприятие. Если образ совпадает с действительностью, значит познание правильное. Объектом познания является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции.

9. Этика. Учение о добродетелях: мудрость, отвага, умеренность, справедливость, вера, надежда, любовь. Основано на предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Предпосылка нравственного поведения – свобода воли.

Смысл жизни – в счастье, которое понимал как познание и созерцание бога. Бог – неисчерпаемый предмет познания. Высшая цель – достижение небесного блаженства. К нему человека ведет церковь, но не гос-во.

10. Политическое устройство. Выступает против социального равенства. Лучшая форма гос-ва – монархия. Монарх должен быть в совеем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Но подчинение светской власти духовной власти.

ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ (14-16 в.)

Эпоха Великих географических открытий (Колумб, Васко да Гама, Магеллан), возрождение естественных наук (Коперник, Галилей), социально-политические гипотезы и учения (Макиавелли, Мор, Кампанелла) формировали идеологию гуманизма (человек не средство, а цель).

Античность ориентировалась на созерцание, средние века видят предел активности в молитве, для Возрождения герой – творец (художник, поэт, скульптор, архитектор...).

1. Время крупных экономических изменений. Элементы ренессанса начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Время до буржуазных революций. Энгельс: “Ренессанс основывается на всеобщем разложении феодализма и наступлении городов”. В связи с развитием ремесел и торговли, с расцветом городов происходит рост производительности труда. Сначала Италия, потом европейский характер.

2. Главные носители идеологии Ренессанса – мещане, городские высшие слои, монастырские и церковные интеллектуалы – в противоборстве со средними и низшими слоями. Мещанские верхи стремились к стабилизации и расширению товарно-денежных отношений при помощи реформ государственного аппарат и церкви. Главная черта этого исторического процесса – направленность против церкви, дворянства и всех феодальных порядков. НО гуманистические идеи нравственности были предназначены высшим социальным классам, имевшим возможность получить образование. Люди, которые провозглашали гуманизм, имели доступ к античной культуре и философии, знали языки.

3. Переход к антропоцентрическому пониманию мира (от теоцентрического). Признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью, привлечение человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. . Подчеркивается субъективная, активная, практическая сторона познания. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому появляется интерес к античному культурному наследию. Самой личности предоставляются возможность и право решать, что истинно, а что нет. НО это новое, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой РАМКАМИ религии.

Специфическая черта– деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе (“природа есть Бог в вещах”, - Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский).

Пантеизм (pan – все и theos – Бог) – философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Такой пантеизм наделял природу способностью к творчеству, понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда “натуральная магия”, алхимия.

Важнейшие поле боя, на котором происходило сражение между новы и старым миром, религией и наукой, была астрономия.

Николай Кузанский (1401-1464)

немецкий кардинал, защитил докторскую диссертацию. Его считаю родоначальником немецкой философии.

Его воззрения не выходили за пределы религии, но идеи Кузанского о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими, он предвосхищали дух естествознания грядущих времен.

1. Познание возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Предмет познания – пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание “развернутого” мира, т.е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в его “свернутой” форме.

2. Человек – это также бог, но не в абсолютном смысле. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Утверждал мощь человеческого познания, через творческую деятельность своего ума (“человек есть его ум”) как бы уподоблялся богу. Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

3. Онтология. Предугадывает гелиоцентрическое понимание мира. Мир – не изолированный шар в лоне абсолюта, но мир бесконечен и является бесконечным шаром. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя. Абсолютной является лишь бесконечность.

Джордано Бруно (1548-1600)

Вершина натурфилософии Возрождения.

“О причине, принципе и едином”, “О бесконечности, вселенной и мирах”.

Отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что религия ожжет иметь влияние на примитивные народы. В будущем место религии должна занять “религия разума”.

Пантеистическая философия Бруно завершает развитие ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных и мат. основах.

1. Влияние оказали открытия Коперника, философским источником являются идеи Кузанского и Телезио. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы. Опираясь на теорию Коперника, он освободил ее от конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно которому Солнце центр Вселенной, а потому неподвижен. Он доказывал, что любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания потому, что он находится по всюду и – нигде, т.е. обосновывал идею бесконечности.

2. Пантеизм философии. Самый радикальный из всех систем итальянской философии природы. Поэтому вступил в конфликт с церковью, схоластической наукой (отрицание загробной жизни, сомнения в непорочном зачатии).

3. Панпсихический материализм. Всеобщая одушевленность материи. Против схоластики (материя – некая “чистая” возможность, против Аристотеля (материя – пассивна). Важнейшим положением Бруно, было в утверждении бесконечности природы. Бесконечное могущество Бога, по Бруно, не может ограничиваться созданием конечного мира. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы.

Материя как активный, творческий принцип. Единое, материя – неразвернутая причина всего существующего. Против дуализма схоластки. Мир является единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц.

Целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения. “Неподвижность” целого понимается как абсолютность движения, поэтому не следует искать некий внешний источник движения (бога как первого двигателя).

4. Цель философии. Теория познания. Цель - в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся “Богом в вещах”. В человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Цель разума – проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы, т.е. ее божественности. Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.

5. Этика. Этические воззрения в утверждении “героического энтузиазма”, безграничной любви к бесконечному. Призывает к борьбе за благородные цели. За добро, которое неограниченно реализуется во вселенной. Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека.

6. Космология. Космос – одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, объект и субъект. Бруно отвергает представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей. Ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием концепции физического единства вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Эпоха становления промышленного капитализма.

Было бы сложно и нецелесообразно искать четкую границу между ф-фией Ренессанса и ф Нового времени. В период, когда формируются ф-кие системы Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не отзвучали идеи завершающегося Ренессанса.

Если расхождение ф-фии Ренессанса и схоластики Средневековья проявлялось как отвержение прогрессивными общественными слоями феодальных отношений, то ф-фия Нового времени является их программным выражением в значительной мере уже “осознанных” интересов и взглядов.

Эк-кая деят-ть, интересы реальной практической жизни ведут нарождающуюся буржуазию к ориентации на действительное познание мира, основанное на практическом опыте.

Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хоз и промыш жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, представляют соц основу, из которой возникла и черпала силы ф-фия Нового времени.

Для форм-я науки НВ характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Как следствие – рост фактических данных в различных областях.

Для ф-фии НВ хар-но также стремление к систематизации, создании целостного образа мира.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626)

английский философ (родился в Лондоне), писатель, политический деятель, занимался судебной практикой (прелестно!), генеральный прокурор Англии. Занимал крупные гос посты, обвинен во взяточничестве и отстранен от всех должностей.

“Новый органон или истинные указания для истолкования природы” 1620

“Великое восстановление наук”

Исходя из разработанной им классификации наук, в основе которой способности человеческого разума (память, воображение, рассудок), Бэкон считал источником философии рассудок, ее предметом – Бога, природу и человека.

Главная задача научной философии – “очистить” разум от “идолов” субъективности и ложных авторитетов, представить категории и принципы, необходимые для всех областей знания.

Новая методология: разделение наук о природе на теоретические (исследование причин) и практические (получение результатов), разработка опытно-экспериментального метода, индукции как логики познания – решительно опровергала схоластику и ее силлогистическо-дедуктивный метод.

Цель познания – практическое преобразование природы. Научная истина не зависит от религии, цель которой служить основой полит и нравств объединения людей.

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Философия должна носить прежде всего практический характер. “Господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам”.

Бэкон провозгласил: “Знание – сила”. Могущественен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, идущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Индуктивный метод познания (от наблюдения единичных факторов к широким обобщениям).

Новое понимание задач науки. Именно он “зажег” методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Но опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных “призраков”.

“Призраки рода” - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

“призраки пещеры” заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

“призраки рынка” - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

“призраки театра” связаны со слепой верой в авторитеты.

Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени. Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причины.

Борьба с призраками еще не гарантирует правильного познания. Необходим правильный метод – медленное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчленение, анализ природных явлений. Следующий этап – нахождение “простых природ” - свойств явлений. Только с помощью индуктивного метода мы поднимаемся к общему, фундаментальному знанию.

Наука не зависит от религии, дело которой – нравственные отношения. Наука состоит из двух видов знаний – один внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука таким образом делится на теологию (богословие) и философию. Он стоял на позиции двойственной истины: истина религиозная и “светская”. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как “светская” истина постигается опытом и разумом.

Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия – на воображении, философия – на рассудке. Человеческая духовная способность определяет наш опыт.

Основная идея: “Данность мира в ощущениях”.

Сенсуализм (восприятие, чувство) считает чувственное познание - основной способ познания мира.

Декарт Ренэ (1596-1650)

Латинизированное имя – Картезий. По характеру горячий человек, но умел сохранял самообладание. Жизнь размеренна. Объяснил явление радуги.

Французский математик и философ, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Декарт был также выдающимся математиком (декартовы координаты). Он также выявил рефлекторную основу психики.

Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагающего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Рационализм (от лат. – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием истинности.

Воззрения Декарта на природу носили чисто механический характер: Вселенная – это огромный механизм. Первоначальный импульс дает Бог, но в последствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Мировая материя беспредельная, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется органический мир: животные – это сложные машины. Познание живой и неживой природы исходит из принципов, которые мы обнаруживаем в разуме интуитивным путем. Более сложные высказывания мы получаем дедуктивным путем.

Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики. Движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое, явления внутреннего, духовного мира как рассудочного самосознания. Он отвергал одушевленность животного мира, душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Связь души и тела осуществляется с помощью особого органа – шишковидной железы.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Субстанция как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций. По сути, под субстанцией он имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное богом. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное. В своем подходе к субстанции он был дуалистом. Однако причиной этих двух субстанций выступает Бог, как бесконечная субстанция.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: “Я мыслю, следовательно, существую”. Истинность этого суждения определяется существованием Бога, который не может быть обманщиком и который наделил человека “естественным светом” разума.

Д – дуалист, он признает существование двух независимых друг от друга субстанцией – мыслящей и материальной (телесной). Мыслящая субстанция открывается человеку непосредственно, материальная – опосредованно, через познание отдельных вещей. Обе субстанции сотворены Богом и обладают неотъемлемыми качествами – атрибутами.

У мыслящей субстанции – непротяженность,

Атрибут телесной – величина (протяженность в длину, ширину и глубину).

Метод Декарта (дедуктивный) называется аналитическим или рационалистическим. Метод в четырех правилах.

Первое, нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным.

Второе требует делить исследуемую проблему на множество частей.

Третье, от простого к сложному.

Четвертое требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемого явления.

Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677)

нидерландский философ, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма.

Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. “Богословский политический трактат”, “Этика”.

Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Единая Субстанция обладает множеством модусов двух типов – протяжением и мышлением. Модусы относятся к единой субстанции как бесчисленные точки. Наряду с протяжением материя начинается с камня и кончается мозгом, способная мыслить. Мышление трактовалось как самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Понимать вещь значит идти от модуса (простых вещей) к субстанции. Разум стремиться постичь исходя из всей совокупности. Вечное бытие вытекает из ее сущности. Природа – Бог, а Бог – природа. Бог, существо из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира.

Категорически отрицает свободу человеческой воли, понимая ее как активизирующую силу истинных идей. Спинозе принадлежит: “Свобода есть осознанная необходимость”, что выражает действительно возможную для человека свободу в ее единстве с необходимостью любого индивидуального существования. Эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь рука завела его. “Истина открывает и саму себя, и ложь”.

Лейбниц Готфрит Вильгельм (1646 – 1716)

Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед.

“Новые опыты о человеческом разуме” 1704

“Теодицея” 1710

“Монадология” 1714

Ввел понятие “идеализм”

В качестве исходных принципов ф-фии Л служат основные законы логики. Все, что не противоречит этим законам, существует или может осуществиться, в том числе и в тех мирах, которые нам недоступны. То, что существует подлинно и чье существование оправданно, прочно и устойчиво, отвечает требованию оптимальности. Однако это требование не вполне выполнимо в мире чувственно-воспринимаемом. Оно реализуется в полной мере в мире “умопосгигаемом”, т.е. в том, который можно только помыслить, но не воспринять чувствами. Этот мир состоит из бесчисленных деятельных субстанций, первоэлементов – монад. В каждой монаде в миниатюре потенциально представлен весь мир.

Мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы.

Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.

Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Свое учение о бытии Л рассматривал в качестве теодицеи, т.е. оправдания Бога. Несмотря на несовершенства, мир является рационально оправданным, стремящимся к оптимальности, лучшим из возможных (т.е. логически непротиворечивых). В теории познания Л выступал против учения Локка о душе как “чистой доске” и к формуле сенсуализма: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах” - добавлял: “кроме самого разума”.

Томас Гоббс (1588-1679)

английский философ, создатель системы механического материализма.

Был секретарем у Ф. Бэкона.

“Основы философии”

“Левиафан”

Считал, что опыт дает лишь вероятное знание. Достоверные знания человек получает на рационаьном уровне с помощью знаков, “меток” общих идей. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Человеческий организм – это совокупность частиц (корпускул), двигающихся по законам механики.

Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (от лат. чувство, ощущение) – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы.

По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни.

По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, “искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается на вечно. В то же время он называет “Левиафан” искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Наилучшая форма гос правления – абсолютная монархия. Понятие добра и зла различаются только государством.

В основе нравственности лежит естественный закон человеческой природы – стремление к самосохранению. Нравственные ценности носят относительный характер и определяются их отношением к благу – предмету желания человека. Естественный закон нравственности совпадает с гражданскими добродетелями в идеальном гос-ве, поскольку величайшим благом для человека является гражданский мир.

Локк Джон (1632 – 1704)

англ. философ

Сенсуалист, считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.

Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он наделил нас способностью, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, настолько это необходимо для цели нашего бытия и для счастья”.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка.

Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. В рез-те наблюдения за тем, как разум манипулирует идеями внешнего опыта, в душе возникает опыт внутренний, который может функционировать независимо от него. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

Он выдели три вида знания по степени его очевидности:

исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей;

демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий;

высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Гносеология. Развивал учение о первичных (присущим вещам самим по себе) и вторичных качествах (появляющихся в сознании человека в результате воздействия на него внешних вещей).

Учение о бытии. Признает сущ-е двух универсальных субстанций – материи, трактуемой механистически, и Бога, который может сообщить ей движение и способность к ощущению.

Политика. Ему принадлежит идея разделения властей. Теория общественного договора, разрабатывает теорию конституционной парламентской монархии.

Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.

Беркли Джордж (1685-1753)

наиболее значительный представитель английского эмпиризма.

Родился в Ирландии в английской дворянской семье, философ, епископ.

"Опыт новой теории зрения" (1709),

"Трактат о принципах человеческого знания" (1710),

"Три разговора между "Гиласом и Филонусом" (1713),

"Алсифрон" (1732), "Аналитик" (1734), "Сейрис" (1744).

Активная субстанция, которую обыкновенно ищут в матери, в действительности, по Б, есть дух. Этот дух не есть дух отдельного человека, а всемогущий творческий дух, или Бог. Он создает человека и природу. Он же вызывает в нас идеи о внешним мире. Под “идеями” Б понимает ощущения. Посредством воли человек может воздействовать на идеи (ощущения) но не может производить их, поскольку их источником является Бог.

Противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь.

Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные, к первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым - те качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.

Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Т.е. если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. Абстрактные идеи Беркли, рассматривал как обман слов.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является "наиболее абстрактной и непонятной из всех идей". Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".

Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esse est percipi).

Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он также говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании.

Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что .они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Кроме того, Беркли выступал против открытого Ньютоном и Лейбницем дифференциального исчисления.

Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений, так как солипсическая установка автора представляла благодатную почву для опровержений. В то же время защитников Беркли было много, и они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером идеалистического истолкования философских проблем.

Юм Давид (1711-1776)

Английский философ, историк, экономист, знаком с Руссо.

Представитель субъективно-идеалистической традиции

“Трактат о человеческой природе”

“Исследования о человеческом разуме”

является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпирическую философию Локка Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно. С тех пор как он написал свои Заботы, опровергать его стало любимым занятием метафизиков.

Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли – в духе, или боге, то Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. И то, что внешний мир не существует (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его несуществовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таки образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. Агностицизм.

Все “душевные восприятия” Юм разделяет на два вида по степени силы и живости.

1. впечатления. Осуществляются непосредственно, когда мы слышим, видим и т.д.

2. идеи (представления). Менее сильные, менее живые и точные.

Основа нашего познания – впечатления, и все, что мы познаем, - содержание этих впечатлений. Сенсуалист.

Исключает из опыта весь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире. Весь опыт исходит лишь из восприятий и упорядочения впечатлений и представлений. Отрыв “мира сознания” от внешнего, объективно существующего мира.

Между идеями и впечатлениями могут возникать три основных типа отношений:

1. отношения, которые относятся к понятию сходства.

2. отношения временнОго и пространственного сосуществования.

3. причинность (понимаемой механистически).

Юм разделяет все, чем занимается разум не два вида отношений:

“отношения идей” (понятий и представлений) и

отношения “реальных вещей”. Реальные вещи образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их сущ-нии как в чем-то реальном.

Юм, в отличие от Беркли, не отрицает, скорее утверждает вероятность того, что вне нашего сознания сущ-ет реальность, которую мы, однако, не знаем. При исследовании отношений между “идеями” мы приходим к утверждениям, которые получаем либо при помощи интуиции, либо посредством доказательств. (Истины, доказанные Евклидом, были бы справедливы и тогда, когда в природе не существовало бы ни круга, ни треугольника). Напротив, в познании “реальных вещей” усматривает ограниченность опытом.

Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе – следствием первого. “После еще не означает потому”. Если Беркли причинно-следственные отношения интерпретирует в теологическом духе, то Юм причинность как таковую в целом отрицает. Он приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности разума вообще.

Если Беркли признает единую субстанцию – дух, Юм отвергает существование и этой духовной субстанции. В сознании не существует ничего иного, кроме содержания впечатлений и идей (представлений), которые не имеют никакого объективного, даже духовного, носителя.

Критикует доказательство существования бога, и вместе с тем религию в целом, пытаясь объяснить возникновение и социальные функции религии.

Этика. Свобода. “Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли”. В основе этики – концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям “общего блага”, которые он противопоставлял индивидуализму.

Паскаль Блез (1623-1662)

Французский философ,религиозный мыслитель, математик, физик, писатель. Создатель счетной машины.

“Мысли”

Выступил против господствовавшего философского настроения эпохи – мировоззренческого рационалистического оптимизма, а также против связанного с ним деизма. Бог – центральная тема в ф-фии П. Рациональное знание неспособно осветить экзистенциальные вопросы. Полагал, что мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем. У сердца свои законы, у разума – свои.

Главный предмет ф-фии П – человек. Природа человека состоит в том, чтобы все время идти вперед, ибо само сущее находится в состоянии вечного обновления. Все наше достоинство заключается в мышлении. Человек противостоит равнодушной природе как сознательное существо. Только сознательное существо может быть несчастным. В своем ничтожестве черпает человек свое величие, ибо даже несчастье, являясь атрибутом собственно человеческого бытия, служит возвеличиванию человека.

Разум человека имеет дело с реальным миром. Разум, научное познание ничего не могут сказать о бытии бога. В бога можно только верить. П признает не разумное доказательство бытия бога, а разумное доказательство пользы от признания бытия бога “Пари Паскаля” таково6 признаем бытие бога – если он есть, выиграем все, если нет, не теряем ничего.

Человеческое существование находится между двумя безднами – бесконечно большого и бесконечно малого: “вечное молчание этих бесконечных пространств ужасает меня”. Он запределен и непознаваем. Человек – загадка для самого себя: “ибо он не может представить себе, что такое тело, и еще меньше – что такое дух, а менее всего – как тело может соединяться с духом. Вот предел сложности, а между тем это его собственное существо”. Человек – хрупкий тростник, в нем соединяются мощь разумности и хрупкость телесности: “в пространстве вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее”. Ум поднимает людей над миром природы, не дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначении.

Две стороны предполагают друг друга. Человек – “король, лишенный трона”. Величие разума состоит в осознании ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуждает людей прислушаться к непостижимым для него “резонам сердца” и обратиться в поисках спасения к Христу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней – полнота любви.

Галилей Галилео (1546-1642)

Итальянский мыслитель и ученый.

Антисхоластическая направленность.

“Звездный вестник” 1610, подтверждение правильности гелиоцентрического подхода Коперника к объяснению мира и идеи Бруно о бесконечности миров. В 25 лет – получил звание профессора.

Провозгласил верховным авторитетом разум и опыт.

Не был философом, но его научные представления имели огромные последствия.

При помощи телескопа обнаружил, что

Поверхность Луны и Солнца не гладка,

Млечный Путь – сложная система звезд

Открыл 4 спутника Юпитера

Фазы Венеры и пр.

Развивает новую методологию науки, основывающуюся на экспериментах и математике. Природные процессы измеримы, поэтому есть возможность установить точными методами их законы (в отличие от схоластического подхода, качественного метода, который основывался на док-вах неизменного бытия). Способствовал формированию материалистического мировоззрения.

Признав божественный толчок, Г далее не обращался к Библии – он видел в природе естественный и неизменный порядок вещей, перемещение “маленьких телец” (атомов), которые образуют материальную субстанцию.

Придерживался исторически прогрессивной теории “двойственной истины”. Согласно этой теории, разум, не вмешиваясь в религиозные толкования Священного писания, должен сосредоточиться на всестороннем исследовании “книги природы”. Природа – совокупность объективных законов, познаваемых с помощью эксперимента и математики. Опытное изучение означало экспериментальное познание, осмыслению математически. Эксперимент приводил к аналитическому расчленению чувственных качеств и явлений природы. Только совместное применение аналитического и синтетического методов приводят к открытию новых естественно-научных истин. Полученное т.о. знание более не носит телеологического характера, а является объективным и необходимым физическим законом.

Умер в год, когда родился Ньютон.

Ньютон Исаак (1643-1727)

Закон всемирного тяготения,

Корпускулярная теория света,

Создание целостной системы механики

Дифференциальное и интегральное исчисление.

Философ, которому принадлежит мистическая интерпретация апокалипсиса.

Придерживается идеи первотолчка, принимая в качестве перводвигателя бога, который “заводит” состоящую их атомов материю, которая располагалась в пространстве и времени, объективных и абсолютных вместилищах вещей. Отрицание самодвижения материи.

“Гипотез не измышляю”.

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Век переоценки всего и вся с позиций разума, век веры в неограниченную мощь человеческого знания.

Средневековье – мыслители искали разгадку всех тайн на небе

Гуманисты Возрождения – толковали о движении к первоосновам.

Просвещение – вера в неодолимый общественный прогресс.

В философии нарастает внимание к духовной жизни человека, к его неповторимой субъективности. От христианской идеи равенства перед богом философы переходят к признанию равенства перед законом.

Замена мировоззрения начинается в Англии, далее перемещается во Францию, и Германию.

Англия - Локк, Беркли, Юм, Пристли, Мандевиль.

Франция – Бейль, Вольтер, Монтескье, РуссоГельвеций, Гольбах, Дидро.

Германия – Вольф, Лессинг, Гердер, Гете.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Иммануил Кант (1724 – 1804)

Родился в скромной семье ремесленника, в Кенигсберге, в Пруссии (соврем. Калининград).

Родоначальник немецкой классической философии. Заслуга Ката состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него. (до него господствовало убеждение, что от ответов на вопросы о существовании Бога, души, свободной воли зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга).

Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы. Он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы.

Скромная семья ремесленника, Пруссия. Слаб телосложением, подвержен нервным припадкам.

“Звездное небо надо мной и моральный закон во мне”: два основных направления философии Канта.

1. “Звездное небо надо мной” - механика Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии.

2. “Моральный закон во мне” - разработка моральной философии, которую он называет “практической” (от “праксис” - поведение, действие).

В философском развитии Канта различают 2 периода:

- “докритический” до 1770 г. Эмпирик. Разработка космогонической картины мира (происхождение солнечной системы из первоначальной туманности – теория Канта-Лапласа). “Всеобщая естественная история и теория неба” 1755, в нем Кант практически исключает идею сотворения. Взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. “Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир”.

- “критический”. 1770 г. – защита диссертации “О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира”. Предпосылкой анализа познания является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания.

Критика (анализ) познавательных способностей человека. Под критикой он понимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.

“Критика чистого разума” 1781 – критика всего познания, к которому можно прийти априори, т.е. способом доказательств. “Критика разума, рассуждающего априорно”. Чистый, по Канту, значит теоретический разум. В этой работе Кант ставит вопрос: возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта.

“Критика практического разума” 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще.

“Критика способности суждения” 1790

Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ познания (т.е. к возможному исключению метафизики из области познания). Критика “силы разума”.

Задача ф-фии Канта, им сформулированная, определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Т.к. в качестве образца “научного”, т.е. действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то “границы” познания устанавливаются условиями научно достоверного познания, поэтому он ставит вопрос о том, может ли метафизика с ее способами познания “трансфизических” предметов удовлетворить этим условиям.

Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как “науки”. Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще – она возможна как критика достоверного познания, т.е. установление его границ. Кант кладет конец метафизическому доказательству идей в философии, вместе с тем кончается и господство “математического” метода доказательств в философии.

Мир, в принципе, непознаваем (тетрадь).

В своих работах он исходит из того, что возможности познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, а не внешним миром как таковым.

Есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности. “Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы”.

Кант различает

- не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир “вещей в себе”. Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт.

- мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.

В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта).

Априорная основа познания имеет двойственный характер.

- категории или “интеллектуальные синтезы”

- время и пространство как априорные формы чувственности.

Главную роль при преобразовании чувственного опыта в эмпирический опыт играет рассуждение.

Категории (нечувственный элемент опыта) – это схема мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Они не только соединяют чувственные данные, но и вкладывают в них определенные значения, которые образуют составную часть опыта.

Предметы нам должны быть “данными”, чтобы они могли быть “мыслимы”. Категории являются “синтезами” и “способами действия”, которым мы бессознательно подчиняем чувственные данные. Опыт делится на две части: “формальную” или имеющую априорный характер и на содержание, которое является “эмпирическим”, т.е. должно быть нам “дано” извне.

Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами “практического разума”, необходимой предпосылкой нравственности.

Свою ф-фию Кант называл “трансцендентальной” (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением “вещи в себе”, а конструированием мира явлений”: “рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей”. Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. (математика, естествознание (основывается на рассудке) и метафизика (разум).

Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы.

Формы чувственности – пространство и время

Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы)

- категории кол-ва (единство (единица меры), множество (величина), совокупность (целое)

- качества (реальность, отрицание, ограничение).

- отношения (субстанция (принадлежность и самостоятельность), причинность (причина и действие), взаимность (взаимодействие)

- модальности (возможность (возм-ть и невозм-ть), действительность (существование и несущ-е), необходимость (необ-ть и случайность).

Формы разума – идеи: космологическая, теологическая и психологическая.

Ф-я Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную.

Цель ф-фии - анализ условий достижения адекватного, всеобщего знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность – “трансцендентальный”.

Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки.

Проблема бога – это не проблема рационального знания, это проблема веры.

Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, имеющее нечувственный характер, категория. Конкретный опыт предполагает определенную априорную основу опыта, “возможный опыт”, который содержит чувственные элементы опыта и наделяет их определенными значениям, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. “Все наше познание начинается с опыта”, но “познание не исходит из опыта”. Познание имеет два источника: эмпирический и априорный.

Этика.

Должна заниматься вопросами:

Что я могу знать?

Что я долен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

Моральные нормы доопытны, заложены в человеке. Теория долга: “ты можешь, ибо ты должен”.

Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: “Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство”. Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.

Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Категорический императив: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства”. Т.о. идеи Бога и бессмертия души, теоретически не доказуемые, имеют практическую значимость. Поскольку человек нуждается в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Создал нравственное и моральное доказательство Бога: Советь – голос Бога в человеке – следовательно Бог существует.

Разум теоретический – его анализ. это пропедевтика (от греч. “обучаю предварительно”)

Разум практический – воление, нравственное действие. Философскую этику нельзя “повесить… на ничто на небе…”.

Принципы воли – категорический императив, нравственный закон. Воля – способность определять себя сообразно представлениям о законах природы и законах свободы.

Законы природы – царство слепой необходимости, эти законы познаваемы, а наступающие события предсказуемы. Иное дело – законы свободы, разума, социальной жизни. Воля автономна. Абсолютно несвободный эмпирический субъект, включенный в цепь природных процессов, абсолютно свободен в качестве умопостигаемого субъекта. Каждое разумное существо, обладающее волей, обладает и идеей свободы. Категорический императив жизни: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.

Человек живет лишь из чувства долга, не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Долг коренится в априорной структуре практического разума. Бог, бессмертие души – условия, при которых умопостигаемый субъект может мыслиться свободным. Нравственное поведение человека возможно постольку, поскольку он не имеет реального знания о бытии бога, о потустороннем воздаянии.

Кант выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек – это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы.

Основным проявлением свободы считает самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных.

Согласно его формуле автономии, связь между стимулом и поведением не имеет характера прямой зависимости. Отличие автономно мотивированного поведения от поведения, определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Кант этим обосновывает высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является “целью в себе”, тогда как остальные животные суть лишь простые “средства”.

Поведение человека, согласно нравственному закону, мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средства ля деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так: “поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство”.

Нравственный закон – это закон внеэмпирический, т.е. мы знаем о нем априори.

Реальность свободы гарантируется тем, что она является условием морального закона.

Фихте Иоганн Готтлиб (1762-1814)

Немецкий философ, родился в семье бедного ремесленника и уже мальчиком должен был работать у станка.

Развивал идею Канта о философии как науке, понимая ее как “учение о науке” - наукоучение. Считал, что философия – основополагающая наука, помогающая выработать единый метод познания.

Наукоучение ориентировано на исследование условий познания.

Отказавшись от дуалистической позиции Канта, пытался устранить Кантовскую идею предметов самих по себе и вывести все содержание знания из деятельности нашего Я. Основанием знания является самосознание как творческая деятельность, направленная на себя, на “Я”. “Я” - это тождество субъекта и объекта.

Фихте указал на противоречие понятия “вещи в себе”, - непознаваемой, не влияющей на мир явлений и в то же время заключающей в себе причину явлений. Устранив это противоречие, он стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм. Для Фихте подлинная реальность – единство субъекта и объекта; мир - это “субъект-объект, причем ведущая роль за субъектом”.

Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Согласно Фихте, внимание сознания может занять и факт, бывший в прошлом. Поскольку и при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлых действий у человека как бы исчезает часть жизни, часть времени, то Фихте полагает возможным оба явления – воображаемое и реально существующее – объявить одинаково реальным. А где же критерий такой реальности? В субъекте! – отвечает Фихте. Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. Самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности: то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни.

Придя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что связано с действием человека в области воображения, с тем, что непосредственно не зависит от него. Т.о., получается два ряда действительности: одна создает сама себя, другая возникает в результате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование.

Течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Затем он отвлекается от объективной реальности, занимаясь исследованием “реального” только как факта сознания, как “внутреннего чувства и функции души.

Его наукоучение имеет дело лишь с определениями сознания. В процессе познания сознание субъекта выступает как активное и творческое начало. Процесс познания проходит 3 этапа: (три основоположения теоретического наукоучения)

“Я” утверждает себя само

“Я” противопоставляет себя “НЕ-Я”, или объекту

“Я” и “НЕ-Я” ограничивая друг друга, образуют синтез.

Без субъекта нет и объекта.

Гейне писал: “Я” совсем не есть индивидуальное “Я”, а мировое “Я”. Фихтевское мышление не есть мышление какого-то индивида, это всеобщее мышление, проявляющееся в отдельной личности”.

Центральное место занимает проблема свободы человека. Свобода – априорное моральное самоопределение, проявляется в деятельности человека. Свобода совпадает с абсолютной разумностью. Мы осознаем мир как реально существующий, и в этом смысле он продукт нашего разума. “Я” опровергает вещи. И это – основа нашей свободы, как следования долгу, нравственным правилам.

Шеллинг Фридрих Вильгельм Йозеф (1775-1854)

Родился в семье протестантского пастора.

Преодолел колебания Фихте между объективным и субъективным идеализмом.

Создатель “Системы трансцендентального идеализма”.

Философия может быть поделена на 3 периода:

1. Натурфилософия (брать за основу объективное и из него выводить субъективное). Убеждение в единстве всего сущего – природы, человека, духовного, материального. Природа должна быть понята как живой организм, как целое, как реализация некоторой цели, к которой стремится все сущее. Цель и смысл природы объясняется им, исходя из идеи тождества.

2. Философия тождества. Идея тождества – это равноправие, тождество природы и духа, субъекта и объекта. Природа разумна и духовна. Важнейшим понятием является категория Абсолюта – это нечто самостоятельное, не зависящее от отдельных Я, существующее в потустороннем мире, но через природу воплощающее себя в социальной жизни. Абсолют не идеален и не материален, будучи равновесием духовного и материального. Он есть все сущее.

3. Философия откровения. Интерес к истории и религии. Начинает толковать абсолют как Бога. Теперь он выделяет в Боге некоторую основу, из которой и исходит первоначальный волевой импульс к отделению от Бога. “История в качестве целого представляется беспрерывным и постепенно осуществляющимся откровением абсолюта”

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831)

Его отец входил в состав высшего чиновничества, Гегель защитил две диссертации, плохой лектор.

Фейербах: “Гегель есть Фихте, опосредованный Шеллингом”. Гегель – вершина нем. классич. ф-фии. Создатель универсальной системы диалектического идеализма, впервые сформулировал 3 закона диалектики. Натурфилософ, объективный идеалист, диалектик идеалистический.

Подверг пересмотру логику, идущую от Аристотеля. Выдвинул самый смелый за всю историю философии принцип: “Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия есть критерий заблуждения”. Создатель неформальной – диалектической - логики.

Значение ф-ии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования.

В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал законы и категории диалектики.

Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.

Три закона диалектики (суть истории развития).

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали.

3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются.

Первооснова всего сущего – абсолютная идея (мировой дух, мировой разум), творческое духовное начало, проявляющее себя в природе, истории, сознании. Абсолютная идея имеет своей конечной целью познание самое себя и тем самым восстановление своей целостности, нарушенной развитием. Цель существования человека – познание абсолютной идеи.

Гегель деперсонифицировал мышление , сознание, творчество, “освободил” его от реального носителя – человеческого рода. Мышление людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность – узнать и познать уже содеянное. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта).

Соответственно формам бытия абсолютной идеи диалектическая система состоит из трех частей:

1. Логика. Занимает центральное место и по своему содержанию, т.к. в ней субъектом и объектом выступает одно и тоже начало – мышление, – и по форме, т.к. в ней абсолютная идея пребывает в своей родной стихии – в сфере логического, которое совпадает с истинным.

Логика, которая учит человек мыслить, - лишь “субъективная” логика (учение о понятии). Ей (и в этом новизна Гегеля) предшествует “объективная логика” (учение о бытии и учение о сущности). Это не логика человеческой мысли, а логика не зависящей от человека действительности, логика “доприродного” состояния Абсолютной идеи.

Абсолютная идея Гегеля и Бог христианской религии, понятия близкие, однако если Бог всегда равен самому себе, то а.и. находится в состоянии непрерывного развития.

Принципами логики выступает метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип единства исторического и логического. Высшим началом логики и мышления служит положение о тождестве бытия и разума (все действительное разумно, все разумное действительно).

2. Философия природы. Смысл и значение природного мира в том, что он опосредует собою дух божественный и дух человеческий. Природу рассматривал не саму по себе, а как ступень становления, проявления и формирования разума, как орудие возникающего сознания. Философия природы содержит 3 раздела: механика, физика, органическая физика.

3. Философия духа. 3 раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. На данной ступени своего проявления абсолютная идея выступает в формах сознания, разума и деятельности человека. Ф.д. охватывает все проявления социального и духовного мира: индивид. и обществ. сознание, всемирную историю и государство.

Учение о субъективном духе изображает становление индивидуального знания, его телесных, душевных и интеллектуальных органов.

В учении об объективном духе рассматривает социально-политическую жизнь, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности (в состав которой включает семью, гражданское общество, государство). Развитие общества он трактует как прогресс в сознании свободы, который необходимо познать в его внутренней необходимости.

В учении об абсолютном духе рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии. Философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцания, религия – в форме представления, и лишь в философии а.и. обретает абсолютную форму – понятие.

Общий вывод философии состоит в признании разумности мира. Однако разумен, истинен не результат развития сам по себе, а само развитие, включающее в себя и своей результат.

Г. фил. проникнута глубоким противоречием. Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его явл. абс. дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор. у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Нет диалектики материи - нет ее развития во времени. Так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ, ЭКЗИСТЕНИЦИАЛИЗМ

Шопенгауэр Артур (1788-1860)

“Мир как воля и представление”

1 т. – 1818, 2 т. – 1844

До середины 19 в. все философские течения утверждали, что у человечества должны бить и есть своя цель. Этой целью мог быть бог или а.и., развитие природы, могла быть цель еще не обнаруженная, целью могло быть внутренне спокойствие личности. И только у Ш появляется новый ф-кий мотив, что у жизни цели нет вообще, что она бездушное движение, лишенное цели. Воля – слепой импульс, поскольку этот импульс действует без цели, то никакого успокоения найти невозможно. Это приводит к тому, что человека постоянно мучает чувство неудовлетворенности. Поэтому жизнь – сумма мелких забот, а само счастье человека – недостижимо. Человек сгибается под тяжестью жизненных нужд, он постоянно живет под угрозой смерти и страшится ее. Философия и религия, по Ш, создают иллюзию жизненной цели. Принося временное облегчение людям, поверившим в эти миражи.

Последователь Канта, Воля в ф-фии Ш. - “вещь в себе”, представление - - мир единичных вещей.

Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты противопоставили противоположный: мир неразумен, человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние.

Пассивный нигилизм. Первый европейский опыт переоценки ценностей разума. Онтология Ш. представляет собой учение о воле как первооснове бытия, “воля к жизни” - непознаваемый научными способами иррациональный мировой принцип, активно действующий, свободный и нецелеустремленный. Эта сила бессмысленна, как и сама жизнь. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни. Воля – стремление без цели и конца. Жизнь человека не более, чем трагикомедия, страдание, венчанное смертью. Кроме смерти, нет у человека иной цели.

Волюнтаризм – направление философской мысли, преувеличивающее значимость волевых начал в деятельности людей, предполагающее возможность строить и перестраивать общественные процессы в соответствии с наиболее привлекательными проектами, моделями, идеологиями.

В первой половине 19 века два течения философской мысли: философия науки, второе течение - иррационализм. Иррационализм – мировоззренческую установку, в основе которой лежит абсолютизация роли нерациональных, бессознательных мотивов в человеческой деятельности.

Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей.

Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи.

Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу.

Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. Философия глобального пессимизма.

Говорил о буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Человек должен спокойно смотреть в лицо смерти, ибо воля неуничтожима. Нужно пытаться укрощать свои потребности.

Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Только искусство и мораль способны формировать чувство сострадания, а точнее - создавать иллюзию преодоления эгоизма. Сострадание – тождество с другим, открывающее человеку страдание другого человека.

Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры. Музыка есть посредник между миром воли и миром представления.

Антрополгия Ш. – антипод просветительского учения о человеке. Разум не может быть мерилом человеческого бытия, иррациональное начало – это реальность.

Государство и право – факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Философия существования. Самое модное ф-кое течение в сер. 20 в. Его представителями были: Ясперс и Хайдеггер в Германии, Марсель, Сартр, Камю во Франции, Аббаньяно в Италии, Баррет в США. Ф-я Э преемница ф-фиии Бергсона и Ницше, Гусерля, Кьеркегора.

Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий. Предмет ф-фии – бытие.

Ф-я э-ма возникла в Германии после Первой мировой войны – время смуты, общей неуверенности и тревоги. В следствие этого центр ф-ких исследований из теории познания и логики научного исследования на проблемы человека и истории.

Э-м – форма современного иррационализма. Ясперс: “Должен был обмануться всякий, кто искал в науке основы своей жизни, руководство в действиях”. След-но наука не имеет ценности для отыскания смысла жизни.

Главная проблема экзистенциализма – проблема человека, смысла и подлинности его бытия. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию.

Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода. Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я.

Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ

(неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Кьеркегор Серен (1813-1855)

Датский ф-ф, теолог, писатель.

Дал идею экзистенциального мышления. В отличие от научного оно связано с внутренней духовной жизнью человека. Науч мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистен-ный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он сущ-ет в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной.

Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера.

Проблема смысла жизни и выбора образа жизни обусловлена конечностью этой жизни. Каждый человек начинает с нуля, предыдущий опыт людей здесь не поможет.

В решении проблемы бытия в мире каждый из нас может реализовать одну из трех ступеней развития человеческого духа (олицетворяющие три типа людей).

Предмет философии не всеобщие абстракции; переориентирует ее на этику. Задача такой ф-фии – исследование возможностей нравственного самоопределения человека. В этой целью К анализирует три нравственные ориентации:

1. Эстетическую. Образ жизни – наслаждение. Его деятельность направлено вовне на овладение изменчивым внешним миром. Здесь человек не обретает, а теряет себя. Человек этого типа полностью поглощен проблемами обыденной жизни, живет чувственной жизнью, стремясь к наслаждениям. Высшее благо – здоровье. Нерон.

2. Этическую. Предмет – собственный внутренний мир, это человек долга, борьба этических мотиваций создает для него трагическую ситуацию выбора. Бескорыстное и абсолютное служение нравственным добродетелям. Человек осознает, что он представитель человеческого рода, поэтому его задача – реализовать в себе добродетель, нравственность. Отрицание благ лишь для себя возвышает его в собственных глазах и глазах окружающих. Высшим проявлением этической ступени духа является трагический герой. Он жертвует последним – собственной жизнью во имя торжества общего дела. Сократ.

Этика и разум взаимообусловливают друг друга. Этика требует от человека, чтобы он свою жизнь осущ-л во имя общего блага всех людей, но разум предполагает то же самое. Человек, развивший в себе разум, неизбежно морален потому, что разум открывает ему сущность и смысл человеческой жизни, заключающиеся в реализации общечеловеческих ценностей. Преодолеть свою смерть можно оставив о себе добрую память.

По К., ахиллесова пята всей предшествующей ф-фии (от Сократа до Гегеля) – прежде всего проблема смерти, подчиненности человека бегу времени. Разум человека, объективно и беспристрастно фиксирующий положение человек в мире. Сделал очевидным для человека его смертность, доказал, что перед временем любое физическое существо бессильно. Потому Сократ – рыцарь покорности, а его ф-фия – ф-фия бессилия. Эта ф-фия бессилие перед смертью постаралась замаскировать всесторонним и обстоятельным анализом проблем мироздания. Но этот взгляд не присущ человеку изначально, этот взгляд вошел в человека через разум, который навязал человеку “объективный” взгляд на мир.

Истины разума не всесильны и не окончательны. Их можно и должно преодолеть. Можно выйти за пределы разумных истин, но только с помощью силы бога, потому этическую ступень чел-кого духа можно превзойти только религиозной.

3. Теологическую. (Религиозная). Высшая стадия развития человека. Отказ от достижений разума, положившись только на бога. Человек отказывается от своих суждений и своей воли, подчиняет себя вере. Чтобы обрести веру в бога, надо вступить в мир абсурда, отбросить разум, мораль. Вера начинается там, где кончается разум. Надо пережить отчаянное, безвыходное положение, где собственными силами не стравиться, и тогда может забрезжить вера в высшие, нечел-кие возможности. Авраам.

Распространенное суждение, что сущностью бога является любовь, - это рассуждение самого человека, а не бога. В этом утверждении чел-к пытается перестраховаться от мощи и непредсказуемости поступков бога, внушая себе, что он добродетелен. Человек связывал религиозное этическим, боясь религиозного самого по себе, в чистом виде.

Через веру единичный человек сам по себе, в своей деятельности может стать выше всех всеобщих, объективных законов и достичь исполнения любого заветного желания вопреки свей очевидности, силой абсурда, или, что то же самое, через бога. Если чел способен на подлинную веру, то она спасает его от конечной земной участи.

Т.о. в ф-фии К были выражены важные для Э-ма положения о том

1. единичное выше общего

2. истина всегда субъективна

3. что средствами ее постижения являются: экзистенция, страх, отчаяние и др.

4. что разум и наука никак не связаны с пониманием истины.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Посл треть 19 в. в Германии и Франции. Ницше, Дильтей, Зиммель, Бергсон, Шпенглер, Ортега-и-Гассет.

Основа ФЖ – представление о жизни как о первичной, фундаментальной реальности, органической целостности, предшествующей разделению на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание. Жизнь лишена бытия, лишена цели, неподвластна оценке. Наиболее адекватным средством познания жизни выступают интуитивные основы творчества, худ образ, миф.

Ницше Фридрих (1844-1900)

Его философия - это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений. Остро и оригинально отразил драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”.

Основные идеи:

1. Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Мораль - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека". Критикует всю философию, начиная с Сократа, а присущий ей рационализм, идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Вводит в Европ ф-фию категорию “ценность”. Саму ф-фию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для него важнее вопроса об истинности познания. Н ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.

2. “Воля к власти” - фундаментальное онтологическое понятие, разрабатываемое на основе учении Ш и вместе с тем несущее новый смысл. “Воля” для Н есть конкретная. Индивидуальная воля человека, сущность любого сущ-я и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной “воли к власти”. Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деят-тью. “Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу”. Н понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое в “волей к власти”. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности.

3. Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование

4. Идея “вечного возвращения”. Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека.

Пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, фактически ставящая всю предыдущую философию Н на грань бессмыслицы (?).

Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического.

В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой.

Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и т.д. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса.

Вводится понятие “родового субъекта”, интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий. Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности.

Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны.

Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше – деспот художник.

Ницше враждебно относится к женщинам. “Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой”.

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.

Гуссерль Эдмунд (1859-1938)

Родоначальник феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Человеческое “Я” и все вещи, окружающие го, есть феномены. Основа познания – принцип феноменологической редукции – заключается в воздержании от веры в реальность окружающего мира. Т.о. мы получаем эйдос мира, его идеальную ценность.

Поскольку феномен проявляется в сознании и только посредством акта сознания, т.е. субъективное сознание определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной. Вместе с тем сознание не создает объект (Кант), но обладает объектом как “чем-либо, проявляющимся во мне, и больше ничем”. Идеальное бытие Г, напоминающее идеальный мир Платона, на самом деле имеет с ним мало общего. У Платона идеи образуют идеальный мир истинного бытия, тогда как у Г идеальные сущности вообще не обладают бытием. В его учении сущность отделена от существования.

Значение - выработал феноменологический метод, на основе которого психологическое рассмотрение личности могло быть превращено в “онтологию” как “экзистенциальную аналитику бытия человека”. Г не постулировал существование мира идей, а открывал его сущ-е с помощью метода. Суть метода - в вынесении за скобки анализа всего того, что препятствует постижению чистого бытия сознания, а именно интересов, потребностей, влияния внешнего мира. В результате из рассмотрения исключаются (или “заключаются в скобки”) весь окружающий мир, существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования.

По Гуссерлю, феноменология – это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции” (см. выше).

Феноменология является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Сам Г называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой.

Он выступал с резкой психологизма, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В своем труде “Логические исследования” Гуссерль говорит, что логические законы не психологичны по природе, тем самым критикуя психологизм. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непрерывно нуждаются в определенном философском обосновании. В “Логических исследованиях” Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: ее основной объект – это научное знание и познание, ее цель – построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.

Решающая проблема теории познания – проблема объективности познания. Философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто подлинное теоретическое познание. Философия – наука о феноменах сознания. Предмет философии – “чистое” сознание, очищенное от связи с внешним миром. Оно представляет собой абсолютное бытие, в котором только и возможно истинное знание.

Гуссерль призывал к воздержанию от какого-либо утверждения. В результате остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. такая направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных фактов.

Т.о. Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как “значения”, не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий.

В последний период его жизни он обратился к идее “жизненного мира”, что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма (абсолютизации науки, прежде всего естествознания как единственного образца собственного научного способа осмысления сущего). Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.

Сартр Жан Поль (1905-1980)

докторская диссертация "БЫТИЕ И НИЧТО" (1943 г.)

Экзистенциалистский марксизм (50-60 гг., Франция)

Радикальное атеистическое направление в Э.

дополнение к марксизму.

2 вида бытия –

бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и

бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, т.е. сознанию,

и объединяющее их ничто.

Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ., многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс. мир. в морали осн. категория - свобода.

Человек по С обречен быть свободным. Это означает, что свобода превращается в мучительную необходимость, т.е. свою противоположность. Свобода трактуется не как свобода действия, а как свобода либо выбор, было отношения к миру. Узник или раб тоже могут быть свободными, если осознают свое положение и невозможность его изменить.

Но если чел обречен быть свободным, то, что бы он ни делал, все будет правильно. В рез-те получается, что ему нечего выбирать, любой его выбор равноценен, значит, в конечном счете, лишен смысла.

Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел. поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

У Сартра “безрассудочному молчанию мира” и “бунту человека” против него соответствует “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя”.

Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий, равнозначных "Я" и "не-Я".

Категория "бытие - в - себе" равнозначна "не-Я". Бытие-в-себе есть абсолютная пассивность. "Было бы лишено всякого смысла спрашивать, - пишет Сартр, - каким было бытие до появления "для-себя". Эти две категории, две полярности у Сартра отнюдь не равнозначны. Бытие-в-себе остается в системе темным фоном, на котором существует и действует одно лишь для-себя-бытие, единственный источник качественного многообразия и носитель жизни и движения.

Бытие-для-себя Сартра динамично. При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность. Диалектика, как ее понимает Сартр, есть всецело негативная диалектика. Она воплощается в отрицании, аннигиляции. Сартр пишет: "Человек есть существо, благодаря которому в мир приходит отрицательность". И эта способность отрицания всего данного, в том числе и себя самого как данного, образует содержание для-себя-бытия, всего человеческого существования.

"Свобода" - ядро всей "антропологии" Сартра. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает. Согласно Сартру, никакая объективная обстановка не может лишить человека неотъемлемой от него свободы. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать - выбирать не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Объективная ситуация, по Сартру, не сама по себе ограничивает или подавляет нашу свободу, а лишь в той мере, в какой мы испытываем ее как ограничение, относимся к ней как к препятствию. "Все барьеры, все кордоны рушатся, - пишет Сартр, - уничтожаемые сознанием моей свободы".

В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек, по Сартру, - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я". При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о личности как мере нравственности.

Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Человек впадающий в апатию, убивает мир. Только если человек отважится на бунт – мир оживает в акте самоутверждения.

От личной нравственной ответственности не могут спасти ссылки на внешние обстоятельства. Человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей. Человеку ничего не дано, он сам должен строит свой универсум.

Человек знает о свое неизбежной смерти и в отсутствие бога полностью предоставлен себе. В 18 в. в эпоху Просвещения от бога отказались, но по С, сохранили саму идею о том, что есть первичная неизменная сущность, которую люди в своем существовании должны реализовать. Вместо бога ввели понятие “человеческая природа”. Каждый человек в этом случае “лишь частный случай общего понятия “человек”. Но если бога нет, значит нет никакой неизменной заданной человеческой природы. Поэтому первый принцип Э: существование человека предшествует его сущности. Рождение человека начинает отсчет существованию человека, который затем сам определит свою сущность. Только в факте рождения он не свободен, здесь им распорядился кто-то другой, какая-то слепая мила рока, случайности или чего-либо еще.

Без бога ценности, моральные заповеди теряют свою силу и безусловность. “Если бога нет, то все позволено”. Э повышает отв-ть человека. Выбирая себя, свою судьбу, человек определяет судьбу и смысл для всего чел-ва. Пример: выбирая женитьбу, он тем самым склоняет и остальных к мысли, что брак – более достойная форма жизни, чем жизнь холостяка. Ссылки на внешние обстоятельства, которые вроде бы заставили человека поступить так, а не иначе на безвыходность ситуации – уловки, которые человек придумывает, чтобы уйти от ответственности собственного выбора.

Человек – это тревога. Он не может не ощущать этой тревоги. Потому что, выбирая себя, он выбирает сущность для всего чел-ва, а ошибиться очень легко. Вместе с тревогой человек ощущает и свою заброшенность: у него нет внешних подсказок, опоры, которые помогли бы сделать правильный выбор.

Никакого предначертанного пути у человечества, какого-либо закономерного, прогрессивного развития общества не существует. Выбирая путь для себя и чел-ва, приходится “действовать без надежды”. Нет никаких гарантий, что наш путь и наш выбор будет поддержан в дальнейшем людьми, приходящими после нас. Другой человеческий выбор может перечеркнуть то, что люди пытаются проектировать и осуществить сейчас.

Э отдает судьбу чел-ка в его собственные руки. “Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет”.

ПОЗИТИВИЗМ

(от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней.

Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом.

Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии: первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.;

вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века;

третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм. С развитием в первой половине 19 века математики, физики, химии, возникает микробиология. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим.

Доверие к философии – “царице наук” - сменилось скептическим к ней отношением. Несмотря на различные формы позитивизма, разное время и место их формирования, все три этапа имеют общие особенности. Претензии традиционной философии с его поиском “начал и причин” признается неосновательным. Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена, либо она станет наукой в качестве обобщающих научных знаний. Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.

В качестве знания воспринимали только такие его формы, которые давали возможность использовать их в прямом практическом взаимодействии людей с реальной действительностью. Именно этим и было обусловлено стремление П-тов придать научным знаниям вид “непосредственно данного”, “практически полезного”.

1 Стадия

Огюст Конт (1798 –1857)

Франц ф-ф, родоначальник позитивизма. Наука отвечает на вопрос “как”, а не “почему”. Единственный источник знания – опыт.

1. Всю человеческую историю и, соответственно и философию разделил на три стадии (в т.ч. стадии умственного созревания). “Закон трех”.

На первой, теологической стадии все явления рассматривались как объекты воздействия сверхъестественных сил. До 1300 года -делится на три этапа: фетишизм, политеизм и монотеизм.

На второй, метафизической стадии все в мире объяснялось действием неких абстрактных, отвлеченных начал. Охватывает период от 1300 до 1800 года и является переходной - здесь происходит разложение традиционных верований и общественного порядка в результате философской критики (Реформация, Просвещение, Революция).

На третьей, позитивной (“правильной”, на базе естественных наук) стадии человека уже не интересует происхождение и судьбы мира, он строит свои рассуждения только на наблюдении. Начало 19 века - постепенное рождение " промышленной " ("позитивной") стадии - результат распространения идей альтруизма, социальности, "позитивной" философии. Признаком, по которому можно судить о наступлении позитивной стадии, является доминирование в сознании закона постоянного подчинения воображения наблюдению. Согласно данному закону, наука занимается только тем, что доступно наблюдению, а задачей науки является не объяснение, а только описание фактов.

Описание, по Конту, составляет важную функцию науки, но не главную. Главную функцию науки Конт видит в ПРЕДВИДЕНИИ. "Таким образом, - говорит он, - истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти, согласно общему положению о неизменности естественных законов." Именно в предвидении будущего Конт усматривает и социальную функцию науки, особенно поскольку она изучает общественные явления.

В критике метафизики Конт выступал против философствования, которое неадекватно учитывает данные спец наук. Взаимоотношения ф-фии и науки в исторч аспекте показывает, что всякие попытки “приспособить” метафизическую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал, след-во наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Но из этого не следует, что для адекватного познания действительности достаточно частных научных дисциплин. Существует потребность в выявлении, раскрытии связи между отдельными науками, в создании их системы.

За такой общей наукой можно сохранить название “ф-фия”. Однако эта новая наука не должна иметь ничего общего с традиционной метафизикой, т.к. методы исследования старой и новой ф-фии принципиально отличаются друг от друга. Т.о. ф-фия сводится к общим выводам из естественных и общественных наук.

Научная ф-фия не имеет дела с “метафизическими” проблемами и поэтому отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки “метафизики” должны быть удалены из науки, а именно: претензии науки на раскрытие причин явлений и на проникновение в их сущность. Наука не объясняет, а лишь описывает явления, и формулируя законы, отвечает на вопрос как, а не почему.

Наблюдение – универсальный метод познания, которое не может обнаружить первосущности, на основе которых объясняют явления. Оно позволяет лишь описать.

2. Выстроил все науки в определенную иерархию: изучение простых наук является необходимым для понимания наук высших и более сложных (7 наук – математика, астрономия, физика, химия, биология, социология, этика). Также разделял их на абстрактные и конкретные, последние призваны применять к частным областям общие законы, изучаемые первыми (например, биология – медицина). Методам математики и физики придавал универсальное значение. Социологию он называл социальной физикой и определял как науку об обществе.

Учение об организации и строения науки Контом было названо энциклопедическим законом, или иерархией наук.

Философия становится инструментом упорядочивания наук, способом выявления общих для всех наук законов, которые можно перенести и на общество, создав “социальную физику”.

Создатель термина “социология” - включает политэкономию, часть психологии.

В последние годы жизни К стал смотреть на свою позитивную ф-фию как на введение в теологию и предпринял попытку создать новую религию человечества. Это должен быть культ человечества как “Великого Существа”, служить которому должно “новое духовенство” из числа философов, врачей и поэтов.

Милль Дж.С.

Разработал методологию П-ва. Это была методология опытного познания и индуктивной логики. Основой индукции является присущее вещам сходство. Качества, которыми Конт наделял позитивное мышление, а именно: реальность, полезность, достоверность, точность – для Милля были свойствами индуктивного научного мышления.

Основные идеи первой формы П-ва:

5. отказ от поиска сущности вещей и установка на описание явлений (феноменализм)

6. из принципа индуктивизма вытекает сознательно принимаемый запрет на поиск абсолютов.

7. идеализм в понимании природы и общества, сведение сложных процессов развития к простому сочетанию интеграции и дифференциации

8. отрицательно отношение к социальным революциям, и ориентация на методы социальной инженерии.

Идеологическое кредо первой формы П-ма – прогресс и порядок.