ГОСы магистратура / ГОСы магистратура / 䨫 / Vopros_44

Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались. В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор), то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласно Джону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность. В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII – XVIII вв., общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепцией Томаса Гоббса (1588 – 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех», обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803), как и Ш.Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду. Однако, если Монтескье пытался объяснить возникновение и развитие политических учреждений, Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения приходит к идее единой всемирной истории. Он рассматривал человека и общество как единое органическое целое. Главным стимулом общественного развития, по мнению Гердера, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием – принцип гуманности. Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) пытался выяснить происхождение, сущность и пути преодоления социального неравенства. Он сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства и возникновения государства. Государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что главная задача общественного договора состоит в поиске такой формы ассоциации, которая защищала бы общей силой личность и собственность каждого члена общества и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в тоже время свободным. Клод Анри Сен-Симон (1760 – 1825), анализируя развитие общества, исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, эффективно применяемый в естествознании, необходимо использовать и в сфере социального познания. С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса, который Сен-Симон воспринимал как поступательное движение от низших общественных форм к высшим. Он полагал, что возможно создание рационального общественного строя как «промышленной системы», под которой он подразумевал экономическую деятельность людей и соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Создание такого общества, по мнению Сен-Симона, возможно лишь при всемерном развитии производительных сил и искоренении всяческого паразитизма, при наибольшем расцвете промышленного и сельскохозяйственного производства, основанного на разумном государственном регулировании. Считая, что «промышленная система» в перспективе будет системой максимально возможного равенства, он осуждал «страсть к полному равенству», которая противоречит природным задаткам человека, его способности и склонности к труду. Таким образом, в ходе эволюции социально-философской мысли от античности до начала XIX века постепенно происходит выделение общества в качестве специального, самостоятельного объекта исследования. Данная эволюция сопровождалась как расширением круга исследуемых проблем различных сторон жизни общества, так и попыткой выяснения сущности общества, как единого, взаимообусловленного организма. Становление основных исследовательских программ в обществознании. Первым, кто попытался провести разносторонний анализ общества, был Георг Фридрих Гегель (1770 – 1831). Среди проблем, поднятых в его социально-философской концепции, были: структура общества и его управления, формы государственного устройства и духовность общества, сущность всемирно-исторического развития и отдельный индивид в системе общественных связей, а также вопросы морали, семьи, собственности и др. В основу общества и его истории философ положил идею реализации свободы человека. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию. Значительный вклад в разработку ряда проблем социальной философии внес Огюст Конт (1798 – 1857), которого считают основателем социологии. Рассматривая общество как сложный целостный организм, отличающийся от составляющих его индивидов, он выделял социальную статистику и социальную динамику. В качестве предмета социальной статистики в концепции О.Конта выступают устойчивые условия существования и законы функционирования социальных систем. Анализируя социальную динамику, он пытается раскрыть законы развития и изменения общества. О.Конт сформулировал закон трех стадий общественного развития, которые соответствуют трем ступеням умственного развития человечества: теологическую, когда все явления объясняются на основе религии; метафизическую, когда разрушаются старые верования и развивается критика; позитивную, когда возникает наука об обществе и его рациональной организации. Герберт Спенсер (1820 – 1903), основатель органической школы в социологической мысли, трактовал общество как организм по аналогии с биологическим организмом. Он истолковывал классовое строение общества, наличие в нем различных институтов также по аналогии с различными органами организма, выполняющими свои особые функции. Г.Спенсер считал, что общество состоит из трех главных систем: производящей средства для жизни, распределительной и регулятивной. Исходя из организменного подхода, Г.Спенсер проанализировал роль составных частей общества, социальных институтов, показал их взаимосвязь. Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разработали диалектико-материалистическую концепцию общества, впервые распространив материализм на объяснение самой сложной формы движения материи – социальной. В соответствии с данной концепцией все компоненты общества, образующие противоречивое диалектическое единство, определяются материальными, производственными отношениями, совокупность которых составляет базис, т.е. экономическую основу общества. Тип общества, формирующийся на общей экономической основе и обладающий особым отличительным характером, К.Маркс определял как общественно-экономическую формацию. Смену общественно-экономических формаций он рассматривал как закономерный, естественно-исторический процесс, обусловленный диалектикой производительных сил и производственных отношений. Согласно марксистской концепции, история является процессом порождения коммунизма – общества всеобщего равенства, где общественные богатства польются полным потоком и осуществится принцип «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям». К.Маркс считал, что новое общество, как и все предшествующие формации, не возникает автоматически, а является результатом классовой борьбы и ее высшей формы – социальной революции. Марксизм рассматривает историю общества в первую очередь как историю борьбы классов. Во второй половине XIX – начале XX века наряду с историческим материализмом, возникают ряд новых социально-философских концепций. Так, формируется психологическое направление, представители которого Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), Карл Густав Юнг (1875 – 1961), Эрих Фромм (1900 – 1980) и другие искали объяснение сложных социальных процессов в психологии отдельного человека и больших социальных групп. Центральным в психологической трактовке культуры З.Фрейда является понятие сублимации, которая рассматривается им как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности, установившимися в данном обществе. Разрабатывая целостную концепцию личности, Э.Фромм стремился выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по мнению Фромма, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Различные формы социальной патологии в обществе он связывал с отчуждением. В XIX веке оформилась теория культурно-исторических типов. Понятие культурно-исторических типов ввел в социально-философскую мысль Н.Я.Данилевский (1822 – 1885). По мнению Н.Я.Данилевского, культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. Идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в концепциях Освальда Шпенглера (1880 – 1936), Арнольда Тойнби (1889 – 1975) и Питирима Сорокина (1889 – 1968). По мнению О.Шпенглера, единой мировой культуры нет и не может быть. В мировой истории он выделяет 8 культур: античную, вавилонскую, египетскую, индийскую, китайскую, магическую (арабскую), европейскую и культуру майя. Шпенглер считал культуру своего рода живым организмом, для которого характерен подъем и упадок, рост и увядание. Каждая культура, умирая, перерождается в цивилизацию. А.Тойнби стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. Согласно его концепции, иногда умирающая цивилизация дает рост новой, родственной цивилизации. В концепции А.Тойнби, в отличие от О.Шпенглера, цивилизации менее жестко противопоставляются друг другу. П.Сорокин рассматривал общество как интегральное целое, создаваемое взаимоотношениями людей и социальных групп друг с другом и с обществом, обусловленными их деятельностью, направленной на удовлетворение своих потребностей. Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917) рассматривал общество в качестве автономной сферы бытия, которая развивается по своим собственным законам. Факторы несоциального характера не способны оказать на общественную жизнь серьезного влияния. Согласно его концепции, общество представляет собой реальность особого рода, не сводимую к другим и воздействующую на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда. Дюркгейм отмечал тесную связь личности и общества, деградация которого неминуемо влечет за собой деградацию личности. В XX веке продолжалось развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. В работах А.Чижевского и Л.Гумилева общество рассматривалось как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Общество как продукт рационализации в концепции М.Вебера. Для того, чтобы разобраться в накопленном эмпирическом материале и объяснить мировую историю, Макс Вебер (1864 – 1920) разрабатывает концепцию идеальных типов, представляющих собой своеобразные схемы, модели для приемлемого и удобного отражения различных периодов истории человеческой цивилизации. Условно разделяя всю историю на три больших периода: традиционный, феодальный и капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Вебер выделяет три типа господства: традиционное, харизматическое и рациональное. В античном обществе отношения между господином и подчиненным определялись не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину. Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными. Харизматическое правление, по своей сути, иррационально, так как не регламентируется какими-либо правилами и оно существует до тех пор, пока правитель пользуется популярностью и доверием у народа. Самой совершенной формой господства и управления Вебер считал капитализм, так как при капитализме больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять. Таким образом, понимание общества предполагает учет и критическое переосмысление прошлого и настоящего в соответствии с реалиями современной истории.