Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

ГОСЫ / 7

.doc
Скачиваний:
15
Добавлен:
05.02.2015
Размер:
95.74 Кб
Скачать

7. Обоснование культуры в неклассической философии XIX-XX вв.

Рассмотрение современного культурологического знания невозможно без изучения вклада, внесенного различными зарубежными антропологическими школами. Культурная антропология открыла такие важные проблемы теории к-ры, как взаимовлияние различного типа к-р, аккультурация (процесс прямого и длительного контакта одной гр. Индивидов с др., который изменяет культурные парадигмы обеих групп). Американская школа – Фр. Боас, М. Мид (концепция межпоколенных отношений). Британская антропологическая школа Дж. Фрезер, Э.Б. Тайлор, Л. Леви-Брюль, Э. Дюркгейм, А.Р. Редклифф-Браун, Б. Малиновский. Британские антропологи структурируют или деструктурируют институальные формы социальных отношений, системы родства, формы брака, механизмы социального контроля в традиционных некапиталистических об-вах.

Романтизм формулирует программу переосмысления и реформы философии в пользу художественной интуиции, в чем поначалу он очень близок раннему этапу немецкой классической философии. Философия для Новалиса и Ф. Шлегеля — главных теоретиков немецкого романтизма — вид интеллектуальной магии, с помощью которой гений, опосредуя собой природу и дух, создает органическое целое из разрозненных феноменов. Однако восстановленный таким образом абсолют романтики трактуют не как однозначную унитарную систему, а как постоянно самовоспроизводящийся процесс творчества, в котором единство хаоса и космоса каждый раз достигается непредсказуемо новой формулой. Акцент на игровом единстве противоположностей в абсолюте и неотчуждаемости субъекта от построенной им картины универсума делает романтиков соавторами диалектического метода, созданного немецким трансцендентализмом. Разновидностью диалектики можно считать и романтическую «иронию» с ее методом «выворачивания наизнанку» любой позитивности и принципом отрицания претензий любого конечного явления на универсальную значимость.

Философия романтизма и иррационализм А. Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно философией к-ры. В. Дильтей рассматривает саму жизнь как способ бытия, осуществляющийся в раскрытии человеком культурно-исторического процесса, образовании мира истории, отличного от мира природы. Главной его заслугой остается разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т.е. духовной к-ры в ее исторических образцах. Г. Зиммель – жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих «более-жизнь» и «более-чем-жизнь», или формы к-ры. Они начинают играть самостоятельную роль. Постепенно культурные формы «отвердевают», прграждая поток жизни, и тогда уничтожаются ей и заменяются новыми. Центральное место в культурологической концепции Ницше занимает жизнь, основу которой образует воля. Понять импульсы воли, ее характер можно лишь с помощью ис-ва (апполоническое и дионисийское начало). Сверхчеловек – конечный смысл жизни и к-ры. Язык к-ры, выполняя охранительные функции, искажает подлинную природу, т.е. жизнь. Ницше подчеркивает роль ис-ва. Философия Ницше – это призыв к саморазрушению твари в человеке во имя самосозидания в нем творца.

В работах О. Шпенглера философская критика европейского рационализма и панлогизма с позиций, близких немецкой романтике и «философии жизни», соединяется с культурологическим проектом построения морфологии к-ры (рассматриваемой как совокупность ее исторических типов), осуществленном на конкретном материале, заимствованном из истории науки, ис-ва, религии, политики, экономики и т.д. Шпенглер рассматривает кризис и гибель к-ры как ее судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама «жизнь» есть бесконечное зарождение и гибель к-р, представляющих собой своеобразные «организмы» с твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим. Он отрицает культурную приемственность, единство человеческой к-ры. В конечном счете к-ра перерождается в цивилизацию.

Бергсон А. – представитель интуитивизма и философии жизни. Рассматривал проблемы соотношения к-ры и свободы. К-ра немыслима вне свободного тв-ва личности. Идеал Бергсона – целостный человек, следующий велению здравого смысла. К-ра рассмтривается в контексте философии эволюции, в центре которого – понятие жизненного порыва, целостного органического процесса, охватывающего весь мир. Человек – неотъемлема часть единого целого – жизненного потока, Вселенной. Задача человека не властвовать над природой, а развивать и продолжать в бесконечность движение жизненного порыва, совершенствуя прежние формы к-ры и создавая новые. «Жизненный порыв» приобретает то или иное ценностное значение в зависимости от нашей оценки.

З. Фрейд – гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на нее мощное, порой скрытое воздействие (Оно, Я, Сверх-Я). В основе его воззрений на к-ру лежит убежденность в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в чкеловеке и нормами к-ры, которая основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо,осуществляя жестокий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие к-ры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.

Юнг: содержанием «коллективного бессознательного» являются человеческие первообразы – архетипы. Они источник мифологии, религии, ис-ва. Люди часто живут в тех или иных традициях, утеряв связь с их архитипической символикой. Это и порождает кризис к-ры. Социально-политический кризис западноевропейских стран он пытался объяснить вторжением архетипов в жизнь об-ва. Духовная к-ра, тв-во, также обусловлено бессознательным. Творческий процесс складывается из бессознательного одухотворенного архетипа и его развертывания и оформления вплоть до завершенного произведения ис-ва.

Наиболее заметный след в истории философской и культурологической мысли оставили марбургская и банская школы неокантианства. Их общие мировоззренческие установки нашли выражение в истолковании учения Канта с позиций более последовательного идеализма. Главным достижением Канта они считали мысль, что формы наглядного созерцания (пространство и время) и формы рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главным заблуждением – признание объективно существующей, хотя и не познаваемой «вещи в себе». Активность мышления стала рассматриваться как источник априорных сущностных определений самого бытия и одновременно – как деятельность по конструированию человеческой к-ры. Марбуржцы стремились найти априорные логические основания всей человеческой культуры (как познания природы, так и моральных, эстетических и религиозных принципов). Субъект априорно конструирует мир и предписывает ему наличие функциональных связей (функциональных отношений), тем самым сообщая единство познанию. Марбургская шк. (Г. Коген, Э. Кассирер) утверждала примат «теоритического» разума над «практическим» (в Баденской шк. наоборот). Важнейшую роль в конструировании культурологического знания сыграло философами баденской школы неокантианства В. Виндельбандом и Г. Риккертом методов наук о к-ре («наук о духе») и наук о природе (естествознания). Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов к-ры неокантианцами был выработан критерий «отношения к ценности». Познание есть рационализация иррациональности непосредственной жизни, которая происходит двумя путями. Первым путем идут науки, предмет которых – чистое кол-во (математика) и качество, существенно звисящее от кол-ва (естествознание) – «науки о природе»; вторые идут путем науки, желающие «удержать» качество, «науки о к-ре», или исторические науки. Первый путь – генерализирующего познания, второй – индивидуализирующего.

Герменевтика – теория и методология истолкования текстов («ис-во понимания»). Герменевтика для Шлейермахера – «учение об ис-ве понимания» письменных документов вообще (с одной стороны он часть общей системы языка, с др. – продукт тв-ва некоего индивида). Важным этапом становления герменевтики была философия жизни Дильтея («понимание» не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания вообще). Понимание, по Дильтею, единственно адекватное средство передачи целостности, именуемой Жизнью. Человеческое бытие изначально находится в ситуации понимания. Хайдеггер рассматривал понимание, не как способ познания, а как способ существования. По Гадамеру – благодаря языку традиция существует как живой континуум. Рикер привлекает внимание к иным объективациям человека, нежели запечатленные в языковой традиции продукты тв-ва. К ним принадлежат символы. Оснвная черта символа – избыточность смысла. Символы суть структуры значения, в которых один смысловой план указывает на др., скрытый план.

Феноменология явилась одним из наиболее авторитетных течений философии XX в. Феноменология — учение о структуре потока переживаний. Основной вопрос – проблема сознания. Тема интенциональности сознания приводит феноменологию к развитию проблематики мира (как данного сознанию мира), личности (субъекта, эго) и интерсубъективности, позволяющей человеку быть участником «жизни сообщества». Гуссерль подчеркивал, что познание есть нечто гораздо более широкое, чем научное познание, и объединяет в себе не только разум, но и неразумное, не только созерцаемое, но и несозерцаемое. В жизни каждого человека, в рамках «естественной установки», есть простая исходная данность – «жизненный мир»: область непосредственно-очевидного, того, что всем известно и в чем все уверены. В европейской к-ре это «верование» вытесняется различными установками. Необходимо восстановить «жизненный мир» в его правах.

Экзистенциолизм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю) - центральные вопросы: существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. Человек сначала существует, и только потом определяется. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Основоположником экзистенциолизма является С. Кьеркегор – отправной пункт рассуждения является билейская история первородного греха. Отчаяние возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Человек сталкивается с ситуацией личного выбора. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей. Он отличает в человеке «зрителя» и «актера» (сам творит реальную жизнь). Причина экзистенциальной ситуации в отчуждении человека от Бога.

Философия М. Хайдеггера ярко отразила кризис человеческой субъективности и гуманизма в современной к-ре. Выход – в новом опыте мышления, исходящего из несокрытости истины бытия, мышления, возвращающегося к своим греческим первоистокам. Для мышления, делающего человека своим средоточием, исходной посылкой и результатом, важнейшим вопросом становится вопрос «что есть человек?» и поиск тех истоков, откуда он ведет свою историю. Начало собственного антропологизма это мышление видит в античной к-ре. Отвергнув бытийную истинность отношения субъекта к предметно-объективному миру, философ в языке находит связующее бытия и мысли, бытия и экзистирующего человека. Мысль дает бытию слово: в жилище языка обитает человек.

Культурологические воззрения Ясперса основываются на христианском миропонимании. Причины и начала к-ры безусловно трансцендентны и екпосредственно связаны с Богом. Задача ис-ва заключается в восстановлении утраченной связи человека с Богом. Он пытается установить истоки, пути развития и цель к-ры посредством перехода от внешней, эмперической стороны бытия к «подлинной» к-ре, находящейся в области человеческого духа. Прорыв в потустороннюю подлинную реальность связан с «пограничными ситуациями» (когда человек стоит перед выбором). Осуществляя свой выбор, к-ра надолго определяет путь своего развития. Осевое время.

Философия Сартра связана с феноменологией Гуссерля и эзистенциализмом Хайдеггера. Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека. «Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность. Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо.

«Миф о Сизифе» А. Камю – абсурдный удел человека в обезбоженном мире понимается не как внешняя объективная данность, а как экзистенциальное переживание «заброшенности», «первобытной враждебности мира». Будучи осознан и зафиксирован, абсурдный удел сразу ставит перед человеком этические проблемы: проблему возможности самоубийства и проблему моральной вседозволенности. Задача человека научиться жить в условиях абсурда. Тв-во служит анализу абсурда, воссозданию «драмы интеллекта». В «Бунтующем человеке» акцент делается на поступках «мятежника», который утверждает не только свою собственную свободу, но и придает своему существованию «коллективный характер».

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису вкультуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного об-ва показывает всю насущность этой задачи. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием.

Персонали́зм — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога. (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, основоположниками американского персонализма явились Б. Боун, Ройс). Средоточие интереса персоналистов — личность в ее отношении к Богу и к другим личностям; ресурсы свободы и творчества; проблемы коммуникации. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Поэтому личность и её опыт суть единственная реальность.

Неотомизм - философское направление обновленного томизма, то есть философии Фомы Аквинского, философа XIII века. Неотомизм стремится возродить и сохранить традиционные для христианства ценности, такие как личность, семья, церковная община, профессиональный долг, родина, государство. Отвергая индивидуализм и коллективизм как одинаково ложные крайности, неотомистска философия разрабатывает понятие солидаризма. Солидаризм предполагает нахождение механизмов согласовывания интересов общества и личности, интересов различных классов и социальных групп. Солидаризм обосновывается христианским принципом любви к ближнему.

Структурализм – представление о к-ре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном тв-ве как о символотворчестве. Они сосредоточились на анализе различных комплексов культурных текстов, выявляли общие черты.

Сциентизм - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для Сциентизм выступает не всякое научное знание, а прежде всего результаты и методы естественнонаучные познания. Представители Сциентизм исходят из того, что именно этот тип знания аккумулирует в себе наиболее значимые достижения всей культуры, что он достаточен для обоснования и оценки всех фундаментальных проблем человеческого бытия, для выработки эффективных программ деятельности.   Марксистская философия отвергает абсолютизацию социальной роли науки. Подчёркивая исключительную роль науки в общественной жизни, марксизм рассматривает её в связи с др. формами общественного сознания и показывает сложный, многосторонний характер этой связи. С этой точки зрения, наука выступает как необходимый продукт развития человеческой культуры и вместе с тем - как один из главных источников и стимуляторов истинного прогресса самой культуры, материальной и духовной.

Марксизм сформулировал общие законы общественного развития во всемирно-историческом масштабе, для всего человечества. Марксисты признавали к-ру следствием экономики и политики, а духовное производство – порождением и продолжением производства материального. Ценностно-смысловые различия национальных к-р трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, единого для всего человечества.

Неомарксизм - представители Франкфуртской школы. Предельно высокий уровень мировоззренческого разброса и идеологических предпочтений, присущий сторонникам неомарсизма (Д. Лукач, А. Грамши, Беньямин, Хабермас, В. Райх, Маркузе, Фромм, Мерло-Понти, Л. Гольдман, С. Стоянович, Блох, Альтюссер, Л. Коэн, Ч.Р. Миллс и мн. др.), выдвигают в качестве главной проблемы идентификации и самоидентификации неомарсизма не только проблему доминирующих исследовательских методик, но и вопрос о тех реальных явлениях социальной действительности 20 ст., которые не могут быть удовлетворительно объяснены и адекватно интерпретированы вне той или иной степени обращенности к миропредставлениям Маркса. Представители неомарксизма опираются на ведущий постулат и доминирующую ценность классического марксизма - радикальный гуманизм. Критике подвергаются все аспекты современного об-ва: социальные институты, правовые нормы, засилье техницизма, состояние к-ры и ис-ва, положение человека, подавление личностного начала.

Среди философских школ XX века, бесспорно, одной из самых известных является прагматизм или инструментализм, чаще называемый философией делового человека истинно американской философией Истоки философии: прагматизма несомненно старше, чем созданная в конце XIX — начале XX века американскими исследователями С. Пирсом и У Джемсом теория, по-новому освещающая все стороны традиционного философского знания. Джемс (1842—1910), считал что сама действительность обладает множеством форм, а свободное творчество каждого человека создает плюралистическую картину мира.

Логический позитивизм — (логический эмпиризм или неопозитивизм) является школой философии, которая включает в себя эмпиризм, идею о том, что для познания мира необходимы наблюдаемые доказательства, опирающийся на рационализм, основанный на математических и логико-лингвистических конструкциях в эпистемологии (гносеологии). Логический позитивизм утверждает, что мир познаваем, надо только избавиться от ненаблюдаемого. Основные положения логического позитивизма: язык есть граница мышления (то есть они совпадают); есть только один мир, мир фактов и событий. Они описываются различными естественными науками; предложение — картина мира, так как имеет с миром одну и ту же логическую форму. «Если бы мир был нелогичным, его нельзя было бы представить в форме предложения»; сложные предложения состоят из элементарных, которые непосредственносоотносятся с фактами; высшее невыразимо (то есть этику, эстетику, религию нельзя познавать фактами).

Аналитическая философия - определенный стиль философского мышления, способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления и его языкового выражения. Аналитическая философия институционализирована в различных направлениях исследований от анализа языка до анализа сознания.

7

Соседние файлы в папке ГОСЫ