ГОСЫ / 5
.doc5. Обоснование культуры в античности
На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения была мифология. Мифология есть результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Еще не вооруженная наукой и философией пытливая мысль родового человека рвалась к постижению регулятивных сил бытия природы и людей. Этот процесс шел через персонифицирование, олицетворение в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальная жизнь людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки. Боги мыслились не только могущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности. Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения или, говоря строже, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Антропоморфизируя природу, первобытный человек пришел к олицетворению явлений внешнего мира. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, говоря строже, вненаучной формой познания. На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу. (Логос - корневая основа логики.) Однако Логос не вытесняет мифологии.
Впервые слово, схожее со словом «к-ра» мы встречаем в произведениях Марка Порция Катона, известного политика и публициста. У Катона речь идет об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном одъеме, в особом интересе человека, что и обеспечивает должный уход, «возделывание почвы». Т.о., слово «кр-ра» применялось для характеристики человека, т.е. оно появляется как элемент «культурной антропологии». Это – материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие – изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в «интересах» человека, его «душевном подъеме», следовательно имеет духовную форму своего проявления. Позднее слово «к-ра» будет метафизически соотноситься с «разумностью», духовностью человека, станет применятся для характеристики сознания человека (Цицерон).
Уже в античном об-ве к-ра как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности чел. была выделена в качестве предмета осмысления. Согласно культурологическому мифу Протагора, возникновением материальной к-ры, а также упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. По Демокриту – творец к-ры человек. Он создает к-ру, подчиняясь своим потребностям и подражая природе. Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих др. др. начала. Древнегреческая пайдея (к-ра (гармоничное формирование чел.)), сделав человека мерой всех вещей, не страдала гигантоманией, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и его понятиями. У греков даже боги человекоподобны. Античная культура космологична. Космос выступает ее абсолютом. Космос по-гречески — это не только мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. Умение поддерживать порядок и составляет к-ру.
Центральное положение воспитания в античной культуре было безусловным'. Именно воспитание отличает человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба, философа от черни, был убежден на рубеже III—IV вв. Ямвлих. Воспитывалось соответствие космическому строю, соответствие, всегда привязанное к местным условиям, к местной традиции и не отрицающее благородного противостояния слепой стихии судьбы. Именно в этом плане человеческое установление (номос) является естественным продолжением установления природного (фюсис). Природа охватывает все человеческое, в том числе и специфически человеческую деятельность, которую ныне мы отождествляем с культурой.
Согласно культурологическому мифу Протагора, возникновением материальной культуры, а также упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. По мнению других мыслителей, среди которых находился и Демокрит, творец культуры - человек. Он создает культуру, подчиняясь своим потребностям и подражая природе. Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала и подчеркивали превосходство греков над дикими и невоспитанными варварами. Культурный человек – образованный, нравственный.
Цель к-ры – развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что и позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотьемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей. Античный человек не теряет своего единства с природой и чувство сопричастности ей перерастает в «любование космосом», а прямое соприкосновение с ней в умозрение. По Платону «эйдос» - внутренняя, бестелесная форма вещи, ее невозможно постичь с помощью непосредственного чувственного восприятия. Материальный мир постоянно изменяется, он не обладает подлинным бытием. Человек должен за изменчивостью феноменов внешнего мира разглядеть их скрытую сущность, идею. Обращаясь к опыту своей души, человек может вспомнить некоторые идеи высшего мира. Аристотель видел назначение к-ры в целом и конкретных субъектов в приобщении к божественной онтологии. Принципиально сущим является материя, она представляет собой пассивный космический субстрат, олицетворение чистой возможности. Сущность – космическая сила, превращающая материю и в простую вещь, и в высокоорганизованное существо. Свой вклад в понимание к-ры внесли и древнеримские мыслители. Цицерон: «Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души – это и есть философия: она выпалывает в душе пороки». Противоположностью варварства является к-ра и потому самое главное в Римской республике то, что она – государство к-ры. По Цицерону, подлинная к-ра заключена в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы гос-ва находятся в противоречивом и неразрывном единстве.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).
Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и еще один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определенность и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.
Ранняя греческая философия, как говорилось, главным своим предметом имеет природу и космос. Уже в древности первые греческие мыслители получили эпитеты: физики, метеорологи, отыскатели первоначал. Исходные вещественные стихии мира, заменившие мифологических богов, были предметом их пристального интереса и назывались «архе» – наидревнейшее, или первовещество, первоначало. Поэтому позже их философию стали называть натурфилософией. Это была необычная натурфилософия, убежденная одновременно и в естественности причин мироустройства, и божественности Космоса. Считается, что она закладывала традицию обходиться в объяснении мира без богов везде и всегда, где и когда это возможно. «Фюзис» – природа – главная тема ранней философии. «О природе» – так называлось большинство книг первых философов. «Фюзис» – все то, что есть, все, что рождается и погибает, в пределе, весь Космос. И «фюзис» это сущность, скрытая натура (или, как говорили древние, «скрытые, тайные сцепления». Понимание мира как «фюзиса» предполагало, как само собой разумеющееся, способность человека к ясному и доказательному размышлению о природе. Поэтому физика осознавалась как самая совершенная и надежная форма катарсиса. Милетские натурфилософы совершают переход от мифа и религии к философии и науке, вырабатывают новые представления о мире. Но ввиду того, что дофилософское миросозерцание обычно остается вне поля зрения историков философии и науки, создается впечатление, что «вначале ничего не было...», а потом, вдруг, словно из зияющей темной бездны Гесиода, один за другим на горизонте европейской науки и философии появляются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Натурфилософия Гераклит, Демокрит, Пифагор.
Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, котрую они видели в различных видах вещества. Фалес считал, что вода является основой всего, жизнь начинается с воды; Гераклит – огонь, огонь видоизменяясь, переходит в разные формы, сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде переходит в воду. Гераклит понимает огонь как «источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни… Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание». Натурфилософия Эпикура опирается на основные принципы, которые изложил еще Демокрит. По Эпикуру, материя существует вечно, она не возникает из ничего и не исчезает. Вселенная вечна, неизменна. Она состоит из тел и пустоты. Все состоит из неделимых атомов. У Эпикура атомы малы и незаметны, у Демокрита могут быть «с целый мир». Эпикур утверждает материальное единство мира. Платон – сторонник теологического понимания мира, все процессы в мире целесообразны, продуманны Творцом. Демиург создает из материи весь мир согласно предначертанной идее. Небесные светила были созданы им с определенной целью и по единому плану. Более того, они являют собой живые существа, связанные одушевленными узами, а свои движения совершают сознательно, в результате понимания порученного им Творцом дела.
Классическая античная философия: Софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Главное что отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, - это четкое разделение того, что существует "по природе", и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма; внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? - Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.
Благодаря личности Сократа произошло важное событие в развитии к-ры – в ее центре впервые оказывается не природный мир, а человек. Сократ считал человека главным событием к-ры; познавая самого себя человек обретает возможность постичь божественный разум. Как и некоторые софисты, Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Платон разделяет мир на «мир идей» и «мир вещей». Все явления и предметы мира вещей (растения, животные, люди, дома и т.д.) есть не что иное, как подобие, тень в которых отражены определенные образцы - идеи. Идеи - это истинные подлинные сущности, которые не материальны и являются образцами для вещей. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем своими чувствами, произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Идеи – вечны и неизменны (миф о пещере). Платон разделяет душу и тело. Душа бестелесна. Только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Единственное подлинное, действительное бытие, по Платону, - мир идей. Поэтому предметом истинного познания должны быть идеи. Истинное, настоящее познание - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном.
В мироздании, согласно Аристотелю, существуют только отдельные вещи. Существуют отдельные дома, доказывает он, но не существует «дом вообще». Родовое своеобразие вещи определяется не неким образцом в отдельном мире, а ее же формой. Отвергнув платоновское учение о мире идей и мире вещей, Аристотель выдвинул вместо него представление, согласно которому все сущее происходит и состоит из двух основных начал — «формы» и «материи». Форма есть то, чем одна вещь отличается от другой, и форма — это всеобщий принцип сходства и разнообразия. «Чистые» формы – это идеи в уме Бога-перводвигателя. Аристотель характеризует Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в движение, задает ему направленность. Душа, по Аристотелю, есть не только у человека. Душа есть также у растений и у животных.
Ло́гос — термин философии, означающий «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») — в переводе с греческого языка и «мысль» (или «намерение») — в переводе с древнегреческого, а также — причина, повод. Логос — образ огня. Сравнивается с огнем — медленно возгорает и угасает по определенным законам (Гераклит). Понятие «Логос» было введёно в греческую философию Гераклитом. Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего». Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остается равным себе. То есть картина мира, описаная Гераклитом, будучи динамичной сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе.
Э́йдос (вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта. В досократовской натурфилософии (милетская школа, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит) эйдос понимается как фиксация, организация вещи в чувственно воспринимаемом континууме, то есть эйдос в наиболее конкретном понимании — организующая, фиксирующая наружность, которая «позволяет» вещи собственно существовать (быть видимой, иметь облик, восприниматься как образ и т. п.). Такое эйдотическое оформление вещи мыслится как результат воздействия на пассивное субстанциальное начало начала активного, воплощающего закономерность мира. Термин «эйдос» впервые появляется у Гомера, где обозначает термин «наружность», и преимущественно «прекрасную» наружность. В ранней натурфилософии эйдос понимается почти исключительно как образ; Демокрит фиксирует термином «эйдос» принципиальную изначальную оформленность структурных единиц мироздания. У Платона содержание понятия существенно трансформируется. Прежде всего, эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей. В философии Аристотеля эйдос мыслится далее как имманентный в отношении материального субстрата вещи и неотделимый от вещи (в XIX в. этот аспект в понимании Аристотеля получил название гилеморфизма); то есть, грубо говоря, значит также собственно форму вещи. Любые трансформации вещи трактуются Аристотелем как переход от лишенности вещи того или иного эйдоса (акциденциальное небытие) к его обретению вещью (акциденциальное становление). В стоицизме и неоплатонизме эйдос приобретает разнообразные значения (начиная с «наружности тела» и кончая самостоятельной субстанциальной идеей). Стоицизм сближает понятие эйдоса с понятием логоса, акцентируя в нем креативное, организующее начало («сперматический логос»). Неоплатонизм атрибутирует эйдос в платоновском понимании Единому как «мысли» (по Альбину), Нусу как демиургу (Плотин); многочисленные эйдосы в аристотелевском понимании (как имманентные гештальты организации объектов) — продуктам эманации.
Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов. Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен и его ученик Диоген . (Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам не должны существовать ни правительства, ни государства. Презирал богатство и роскошь. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.
Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая».
Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 55 — 90 гг.). Эпикур развил идеи атомизма. Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов» Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам. Лукреций также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.
Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. (Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий). Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ.
Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится: к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа; к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи; к мистически-интуитивному познанию высшего; к освобождению души человека от мате́рийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза. «Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Платона: Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум, где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу, где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос. Единое — непознаваема; вторая, Ум — познаваема. Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение дает картину действия мировой души во всем Космосе. Таким образом, как идеалистическая философская система неоплатонизм сводится к общему учению об иерархическом строении Бытия. Неоплатонизм — универсальная логическая система, объясняющая строение Сущего и любого явления в Сущем. Одно из положений неоплатонизма — идея универсального Блага, то есть элиминация из идеи Божества всех антропоморфических элементов. Бог — единое, сверхмировое, сверхра́зумное, непознаваемое, неизреченное начало. Но, будучи непознаваем, Бог сам может открыться человеку в мистическом откровении. В состоянии такого экстаза душа непосредственно созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством к достижению такого экстаза является теургия и аскетизм. Эманация (лат. emanatio, истечение, распространение), полагающее понятие неоплатонизма — онтологический вектор перехода от семантически и аксиологически] высшей сферы Универсума к низшим, менее совершенным сферам; то есть распространение избыточной полноты абсолютного Бытия [за пределы собственно своего бытия]. Из неоплатонического понимания эманации вытекает неоплатоническая сотериология. Т.к. эманация понимается как нисходящее движение («истечение от верховного светоча»), предполагающее обратный вектор восходящего экстаза, парадигма эманации (в отличие от парадигмы творения) снимает проблему теодицеи. Наличие зла обусловливается иерархией совершенства мироздания, вытекающей из идеи эманации семантически. Поскольку каждый последующий уровень эманации как порождение Единого отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим, зло есть не что иное как закономерный, естественный недостаток (в экстремуме — отсутствие) Блага.