3926

Функции ритуала			Функции иконы	Функции акафиста
(по А.К. Байбурину [1])			(по В.В. Лепахину [7])	(по И.П. Давыдову [3])
1.	Социализации инди-
вида
2.	Интегрирующая
3.	Регенерирующая		7. Богослужебная
4.	Психотерапевтическая			14. Психотерапевтиче-
				ская
5.	Космизации (упоря-
дочивающая)
6.	Регулятивная
7.	Хаотизации
8.	Функция «борьбы с		6. Храмовая
профанным временем»
9.	Дифференциации
10.		Адаптации
11.		Обмена ценностями		9.Аксио-агиологическая
(Аксиологическая)
12.		Коммуникативная	18. Молитвенная	13. Коммуникационная
				и
				5. Деисическая
13.		Медиаторная	13. Посредническая
14.		Аутокоммуникатив-
ная
15.		Компенсаторная
16.		Легитимирующая
(Религиозно-правовая)
17.		Символизации
18.		Шаблонирования
форм поведения
19.		Стратификации
20.		Деонтизации (подав-	17. Священно-	6. Аскетико-
ления эмоциональных			эмоциональная	медитативная
всплесков)

91

				Окончание
Функции ритуала		Функции иконы		Функции акафиста
(по А.К. Байбурину [1])		(по В.В. Лепахину [7])		(по И.П. Давыдову [3])
21.	Хронометрии
22.	Сублимации	20.	Эстетическая	15. Анагогическая
23.	Интериоризации			12. Интериоризацион-
				ная
24.	Психологической	14.	Семейная
интеграции
25.	Сигнификационная
26.	Мемориализацион-	10.	Историческая	3. Агио-биографическая
ная
27.	Инициационная
28.	Аккультурации
29.	Прогностическая			4. Профетическая
30.	Объяснительная	1. Догматическая		11. Догматическая
31.	Фатическая (судьбо-
носная)
32.	Онто-
диагностическая
33.	Воинская	11.	Воинская
34.	Производственно-	15.	Хозяйственная и
экономическая		16.	Прикладная
35. Глоттогенетическая		21.	Литературная
36.	Творческая	19.	Чудотворная
		2. Вероучительная		7. Педагогическая
		3. Познавательная
		4. Свидетельская
		5. Проповедническая		10. Гомилетическая
		8. Антропологическая
		9. Богословская
		12.	Напоминательная
				1. Лаудационная
				2. Хвалебная
				8. Благодарственная

92

Заметны нестрогие соответствия (например, сублимация – эстетика – анагогия), но в целом можно убедиться, что 2/3 (14 из 21) функций иконы имеют свой аналог в функциях ритуала, равно как и 2/3 (10 из 15) функций акафиста (остальные же функции акафиста предположительно корреспондируют с функциями мифа, в силу своей логоменальности). Между функциями иконы и акафиста параллелей меньше – всего 7 позиций, причем 5 из них – «сквозные», то есть характерны и для ритуала, и для иконы, и для акафиста.

Результаты сопоставления функций мифа, иконы и акафиста удобно представить так же в виде таблицы:

Функции мифа		Функции иконы	Функции акафиста
1.	Оправдательная
2.	Законодательная
3.	Объяснительная	1. Догматическая	11. Догматическая
4.	Этиологическая
5.	Социально-
политическая
6.	Компенсаторная		14. Психотерапевти-
(иллюзорно-			ческая
компенсаторная)
7.	Функция культурно-
го поиска
8.	Дескриптивная	10. Историческая	3. Агио-
(историческая, мемо-			биографическая
риальная)
9.	Логоменальная		1. Лаудационная
10. Сакрализационная			9. Аксио-
			агиологическая
11. Реактуализационная
12. Гносеологическая		3. Познавательная
		2. Вероучительная	7. Педагогическая

93

				Окончание
Функции мифа	Функции иконы			Функции акафиста
	4.	Свидетельская
	5.	Проповедническая		10. Гомилетическая
	6.	Храмовая
	7.	Богослужебная
	8.	Антропологическая
	9.	Богословская
	11.		Воинская
	12.		Напоминательная
	13.		Посредническая
	14.		Семейная
	15.		Хозяйственная
	16.		Прикладная
	17.		Священно-	6. Аскетико-
	эмоциональная			медитативная
	18.		Молитвенная	13. Коммуникацион-
				ная и
				5. Деисическая
	19.		Чудотворная
	20.		Эстетическая	15. Анагогическая
	21.		Литературная
				2. Хвалебная
				4. Профетическая
				8. Благодарственная
				12. Интериоризационная

94

Как видно из таблицы, у акафиста действительно 5 функций (1/3 от общего числа) имеют параллели с функциями мифа, в то время как у ико-

ны – всего три функции корреспондируют с мифом, причем в двух случаях

– это «сквозные функции», характерные как для мифа, так и для иконы и акафиста.

Выводы. Эти данные подтверждают нашу гипотезу о первичности обособления ритуала из архаичного мифоритуального конгломерата: риту-

алу присущи 36 функций, в то время как мифу – только 12 (соотношение

3:1). На наш взгляд, ритуал формируется в антропосоциогенезе раньше всего (магии, религии, философии, искусства, науки и т.д.), поскольку свя-

зан лишь со стереотипизацией вполне тривиальных физических действий и их комбинаций – шагов, поклонов, поцелуев, рукопожатий, танцевальных па и проч. Из 48 отчасти дублирующих друг друга функций ритуала и ми-

фа религия наследует только половину (24 функции) и способствует вто-

ричному синтезу мифа и ритуала в литургическом хронотопе.

Что существенно (и это опровергает исследовательские ожидания),

то же самое соотношение (3:1) сохраняется не только для «логоменаль-

ных» (гимнография на примере акафиста), но и для «дроменальных» (ико-

нография на примере икон иконостаса, аналойных икон и выносных икон)

аспектов мифоритуала – 2/3 функций гимнов и икон детерминированы ритуалом и только 1/3 – мифом. (Хотя, казалось бы, картина должна была сложиться иная: акафисту как литературному жанру много ближе логоме-

нальность, то есть «говорливость» мифа, нежели дроменальность, связан-

ная с «деловитостью» ритуала. Получается, что не только православная иконография, но даже православная гимнография в большей степени зави-

сит от ритуала, чем от мифа).

95

Литература

1. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-

семантический анализ восточнославянских обрядов. – СПб.: Наука, 1993. – 240 с.

2. Давыдов И.П. Иконологические аспекты восточнохристианской иконографии и храмового зодчества. – М.: МАКС Пресс, 2013. – 180 с. С.

61–66.

3.Давыдов И.П. Православный акафист русским святым (религиоведческий анализ). – Благовещенск, 2004. – 216 с.

4.Давыдов И.П. Сравнительно-функциональный анализ мифа и ритуала как составляющих частей мифоритуального религиозного комплекса. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. – 2013. Вып. 1

(45). – С. 39–56.

5.Давыдов И.П. Философские аспекты изучения русского акафистографического наследия. // Религиоведение. – 2001. № 1. С. 73–89.

6.Давыдов И.П. Эпистема мифоритуала. – М.: МАКС Пресс, 2013. –

180 с.

7. Лепахин Валерий В. Значение и предназначение иконы. Икона в Церкви, в государственной и личной жизни – по богословским, искусствоведческим, историческим, этнографическим и литературно-

художественным источникам. – М.: Паломникъ, 2002/03. – 511 с.

8. Обрядовая теория мифа: Сб. науч. трудов. / Составл., перев. и предисл. А.Ю. Рахманина. – СПб.: СПбГУ, 2003. – 216 с.

96

Данькова Ю.А.

Проблема апокатастасиса в современном российском православном богословии

Во все века особенно важным для каждого человека являлось пребы-

вание в состоянии веры: будь то вера в Бога, в богов, в судьбу, в себя или в удачу. Оно по сей день помогает людям справляться со страхами и про-

блемами и дает уверенность в завтрашнем дне. Также почти каждому свойственно ощущать себя неповторимым, уникальным, достойным само-

го лучшего пути и самой счастливой участи. Для христианина понятие

«счастливая участь» тождественно участию в жизни «будущего века», где он будет пребывать с Христом. Поэтому проблема посмертия - т.н. «малая эсхатология» - приобретает в глазах верующих чрезвычайную, сотериоло-

гическую значимость.

О жизни после смерти размышляли и писали во все времена. И сей-

час вопросы, касающиеся спасения, звучат повсюду: на церковных прихо-

дах, православных форумах, в звонках на теле и радиопередачи с участием видных деятелей Церкви. Современные богословы посвящают целые трак-

таты этой теме, обращаясь к святоотеческому опыту предыдущих веков и находя там подтверждение своих взглядов. Тема спасения глобальна и за-

трагивает каждого христианина, не теряя своей актуальности по сей день.

Но особенно острым в православной среде становится в последнее время вопрос о всеобщем спасении и конечности адских мучений. Эту проблему принято обозначать термином «апокатастасис».

Апокатастасис – «понятие, посредством которого обозначалось не-

обходимое возвращение вещей в свое былое обличье» [4], рассматривае-

97

мое так же, как учение о всеобщем спасении грешников (как людей, так и демонов) [2].

Первые положения учения о всеобщем спасении в христианстве вы-

двинул апологет и проповедник II в. Климент Александрийский, допус-

кавший, что адские муки конечны, а дьявол, падшие ангелы и грешники способны на покаяние и спасительное очищение в адском огне [1]. После-

довательно развил эти идеи ученик Климента, крупнейший христианский богослов Ориген, полагавший, что Господь по своей милости и благости спасет всех, даже помимо их воли, дополнив воззрения о всеобщем спасе-

нии предположением о предсуществовании душ, продвигающихся по пути к совершенству [1].

Несмотря на то, что учение о всеобщем спасении было признанно Церковью еретическим еще на Константинопольском Соборе в 543 году, а

его последователи неоднократно подвергались анафеме, оно не теряет не-

которой привлекательности и по сей день, находя в числе своих сторонни-

ков множество авторитетных ученых и богословов.

В защиту данной доктрины неоднократно высказывался преподава-

тель Московской духовной академии и семинарии А.И. Осипов, о чем сви-

детельствуют публичные выступления профессора, интервью с ним, а так-

же его письменные труды. А.И. Осипов заявляет о том, что «Церковь до сих пор не определила однозначно своего учения по данного вопросу»

[10]. Она не осудила богословов, доказывающих вечность, но не бесконеч-

ность адских мучений, тем самым предоставляя нам самим право выби-

рать. Профессор называет Бога Любовью, которая предостерегает своих любимых от того, что может принести им страдания [9]. И спасутся все, но кто-то, быстро взмыв к небесам, а кто-то, пройдя долгий путь очиститель-

ных посмертных страданий.

98

Можем выделить две основные идеи современного «оптимистиче-

ского богословия»: 1. Муки ада не совместимы с беспредельным Божьим милосердием, следовательно, они не могут быть вечными; 2. Покаяться и очиститься можно после смерти, т.е. в аду.

Оба положения эсхатологических оптимистов бескомпромиссно опровергаются рядом современных православных богословов, которые, в

свою очередь, выдвигают ряд встречных вопросов к сторонникам апоката-

стасиса. Например, если все, так или иначе, спасутся, то для чего человеку дана земная жизнь, и каков ее смысл? О какой свободе воли можно гово-

рить, если все спасутся: ненавидящие и презирающие Бога, не желающие быть с Ним, сатана и его падшие ангелы, и каковым будет их, не желаю-

щих покаяния, совместное пребывание в раю с праведниками? В Священ-

ном Писании оснований уповать на всеобщее спасение сторонники тради-

ционного церковного учения не находят.

Ярым противником идеи апокатастасиса выступил светский и цер-

ковный учёный, миссионер, протодиакон РПЦ Андрей Кураев, утвержда-

ющий, что вечность, которая ожидает человека после смерти – не длитель-

ность, а антоним времени. Ссылаясь на авторитет Иоанна Златоуста, он в одном из интервью высказал мысль о том, что творить свою душу можно лишь во времени, т. е. в период земной жизни. А так как в посмертии дар творчества безвозвратно утрачивается, то на человека возлагается макси-

мальная ответственность за свою земную жизнь, т. к. последующих «пере-

экзаменовок в виде кармы не будет… и то состояние, в котором человек перешел границу времени, в вечности увековечивается» [7].

Священник Даниил Сысоев также считает учение проф. Осипова ложным. По его словам, люди не хотят смириться с тем, что кто-то не находит «лазейку в Царство Божие» [6]. Д. Сысоев называет невозможным столкновение «ненавидящих» с Любящим. А посему эта Любовь, т. е. Бог,

99

будет для противников Христа пожирающим огнём. Живописуя ад, он представляет человека, блуждающего в страшном одиночестве во тьме по черным улицам. За дверями, закрытыми для него навек, грешник может слышать звуки пира – Царства Божьего, в которое он никогда не попадет.

Священник разделяет мнение А. Кураева о том, что выбор возможен лишь на земле. О. Даниил убежден, что человек, который не встретился с Богом в земной жизни, не встретится с Ним никогда [6].

Наиболее жестко и категорично о проблеме апокатастасиса выска-

зался священник Николай Баринов, называя Православную Церковь храни-

тельницей Истины, а догматическое учение, принятое на семи Вселенских Соборах, - величайшим сокровищем, не терпящим никаких изменений и вмешательств: «Ставить себя выше Вселенских Соборов дерзают только Папа Римский и различные протестантские секты. Это – путь погибель-

ный, путь гордыни, превозносящейся выше всего святого. Это – состояние духовной прелести» [3]. Следствием ереси апокатастасиса Н. Баринов счи-

тает возникшее у католиков догматическое учение о чистилище.

Известный церковный и общественный деятель протоиерей Дмитрий Смирнов отказывается называть взгляды о всеобщем спасении еретиче-

скими [11]. Д. Смирнов называет А.И. Осипова «украшением нашей цер-

ковной жизни». Апеллируя к словам апостола Павла, который допускал разномыслия в церкви, дабы выявить искусные (Кор. 11; 18–19), Смирнов оценивает взгляды профессора в качестве не получившего дальнейшего развития теологумена – частного «богословского мнения, не являющегося общеобязательным для всех христиан» [12].

Но отнюдь не теологуменом явились взгляды А.И. Осипова для мо-

нахов Псково-Печерского монастыря, которые в мае 2012 года подвергли сожжению тридцать тысяч экземпляров его «еретических» трудов. Видео-

запись сего действа долго обсуждалась на YouTube. И вновь мнения духо-

100