1. Генезис философского знания. Мифология и философия.  Философия как самостоятельная система знаний появляется примерно в одно время (VI-V вв. до н. э.) у разных народов и в разных странах — в Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Вавилоне. Первоначально философские системы разных стран существенно отличались друг от друга. Так, восточная философия рассматривала преимущественно гуманистические проблемы; египетская философия большое внимание уделяла исследованию здоровья; греческая — поиску первоначала и проблемам познания. Постепенно проблематика философии унифицировалась, что, разумеется, не повлекло за собой единство взглядов на одни и те же проблемы, но позволило очертить объект и предмет этой системы знаний, ее предметное поле.  Мифология — способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-аффективное восприятие среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение героического прошлого и профанного настоящего. Миф включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни — дождь, снег, мороз, войну, семью и т.д.  По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. Мифология, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии.  В этом качестве философия выступает как способ решения мировоззренческих проблем при помощи разума, рационального мышления, интеллекта. Однако генетическая связь мифологии и философии продолжается и в функциональной связи этих систем знаний. 2. Миф как объект философской рефлексии.  Рефлексия (лат. обращение назад). Термин, означающий отражение, а также исследование познавательного акта. В различных философских системах он имел различное содержание. Фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощенное в характерном для древности устном народном творчестве. Миф - возникающее на ранних этапах истории повествование, фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т. п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и об-ва.: «Всякая мифология преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе о наступлением действительного господства над этими силами природы» (Маркс К., Энгельс Ф., т. 46, ч. I, с. 47). М.- это своеобразная форма проявления мировоззрения древн. об-ва. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. В М. отразились также и нравственные взгляды, и эстетическое отношение человека к действительности. По словам Маркса, М.- «бессознательно-художественная переработка природы (здесь под природой понимается все предметное, следовательно, включая и общество)» (там же, с. 48). Поэтому образы М. в различном осмыслении часто использовались искусством. В идеологии нового и новейшего времени понятие мифа используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих воздействие на массовое сознание. С точки зрения А.Ф. Лосева, основой демифологизации была именно теоретическая рефлексия над мифологическим сознанием. Уже сам переход от буквально понимаемого, вполне субстанциального, дорефлексивного мифотворчества к мифологии как «науке о мифах», является свидетельством рефлексивного отношения к мифу (сам переход от мифа к мифологии как «логосу мифа» уже является свидетельством демифологизации).  Сложность и парадоксальность знания о природе мифического заключается в том, что, в силу несаморефлексивности мифологического сознания, «культура мифа» может быть адекватно понята и оценена только с позиций иной культуры, иных познавательных ресурсов, а, с другой стороны, формально-логическая теоретическая рефлексия демифологизирует миф, природа которого остается недоступной для понимания, так как в этом случае изучается не сам миф, а его отражение в зеркале демифологизирующей рефлексии.

3. Предмет и функции философии. Взаимосвязь философии и частных наук. Предмет философии: 

• Философия изучает мир как целое

• От слова «филос» - любовь и «софос» - мудрость , «любовь к мудрости»

• Истина - абсолютное знание о мире

• И у Канта, и у Рассела в принципе речь идет об одном и том же, что и составляет предмет философии - наиболее общие принципы взаимосвязи (взаимодействия) субъекта и объекта, человека и мира, "микрокосмоса" и "макрокосмоса", как говорили древние греки.

Сегодня, несмотря на то затухающую, то усиливающуюся дискуссию о предмете и сущности философского знания, наибольшее распространение имеет точка зрения, что ее предмет синтетичен (мысленное или реальное соединение элементов объекта в единое целое (систему); неразрывная связь с анализом : анализ - расчленение системы на части). Это объясняется тем, что философские знания многоаспектны. Действительно, для синтетичных знаний "однозначно" определить предмет весьма затруднительно. Наиболее часто встречающиесяся трактовки философии рассматривают ее как: # мировоззрение, т.е. наиболее общее знание о мире и месте человека в этом мире; # науку о предельно общих законах природы, общества и мышления; # духовную ценность, элемент культуры любой цивилизации; # форму общественного сознания, отражающую мир с точки зрения всеобщего, соотношения материального и духовного; # всеобщую методологию, предельно общий способ, путь познания и преобразования действительности. Эта многоаспектность обусловлена многообразием различных сторон знания об общем, что подтверждается и усиливается внутренним делением, наличием множества "субфилософий" внутри "общей" философии. Так, по месту возникновения философских учений различают индийскую, китайскую, греческую, римскую, английскую, немецкую, русскую, французскую, египетскую и другие философские системы (знания).  В зависимости от того, какую роль философия выполняла или выполняет в общ-ве, относительно элементов духовной культуры общества, выделяют следующие функции:  1) мировоззренческая (главная функция ф-ии т.к. она совпадает с ее основным содержанием заключается в формировании, систематиз. обоснован., мировозр. знания в возможности через философ. образов. формировать мировоззрение людей). Мировоззрение – система взглядов человека на мир. Структура: 1) оценочные взгляды 2)идеальные взгляды 3)практические взгляды. Виды: обыденный и теоретический. Обыденный уровень - это мироощущение, мировосприятие и миропредставление. Теоретический уровень включает научные знания о естественной, социальной и духовной картинах мира. В этом отношении философия выступает обобщением знаний о мире. Мифологическое мировоззрение – миф, символ, выраженный в слове. Религиозное мировоззрение - схоже с мифологическим ( символы). Философское – от частей к общему. Диалектический метод: в одном есть всё и в одном нет ничего. 2) методологическая (заключается в сознательном систематическом анализе и выборе целесообразности путей и методов познания предмета)  3) эвристическая (эвр – теории обознач. обл. исследов. закономерности научного и технического творчества)( проявляется в возможности получен. новых знаний, новых результатов исследований в ходе философского анализа проблемы и путей ее решения)  4) логическая (содержан. ее является анализ понят., сужден., теорий с точки зрения их соответствия законам логики)  5) критическая (ф-ия не останавливается на достигнутых результатах, она постоянно стремиться к выдв. и критическому анализу всё новых и новых возм. подходов)  Основные аспекты философского знания: онтология (учение о бытии (то, что есть; сущность, дающая существование; укоренённость и первооснова мира); гносеология – учение о знании; антропология – изучение человека. Существует также ряд философских дисциплин, которые, возникнув в лоне философии, обрели статус самостоятельных, не перестав тем не менее быть философскими. К таким дисциплинам относятся: Этика - учение о морали, о добре и зле, всеобщих принципах совместной жизни людей. Эстетика - наука о прекрасном и безобразном, проявляющихся в жизнедеятельности людей, их отношениях к природе и между собой. Логика - наука о правильном мышлении, его законах и принципах, о формах рационального познания.Философия права - теория, раскрывающая наиболее общие принципы бытия правовой реальности, взаимосвязи "системного мира" и повседневной реальности личности. Философия политики - знание о наиболее общих основаниях и возможностях политики в различных ее проявлениях, их причинах и следствиях, связях между собой и другими общественными явлениями и процессами.Философия науки - теория возникновения и закономерностей функционирования и развития науки и научного знания. Философия религии исследует веру как социальный феномен, ее роль и функции в обществе. В этом ряду находятся также философия культуры, философия истории и т.д. История взаимоотношения философии и науки складывалась не однозначно и тем не менее существуют следующие этапы их взаимоотношений:  - Синкретическое, т.е. неразличимое, единство науки и философии. Они не различаются ни предметом, ни методом , ни достигнутыми результатами (6 в. до н.э. – 17 в. н.э.).  - Начало различия предметной области философии и науки. Представление о том, что философия должна заниматься воспитанием человека, а изучение природы предоставить науке (17-19 в.)  - Многообразие предложений о том, чем должна заниматься философия (19-20 века).  Сегодня разделяется мнение, что наука предпочитает браться за решение любых проблем, относительно которых возможна опытная проверка. В противном случае проблемы получают наименование ненаучных, и в этом своём качестве они остаются на рассмотрении ф-ии. В советский период такие проблемы получили название мировоззренческих.  Сейчас ф-ия оказывает наукам многообразную помощь:  1) Помогает формировать новые предметные области научных исследований.  2) Помогает формировать объяснительные принципы и представления, осмыслять и анализировать полученные противоречия.  3) Помогает критически осмыслить полученные результаты.  4) Систематизирует научные знания, помогает наукам определить свое положение в познании мира, устанавливать контакты и взаимодействия.  5) Обеспечивает процедуры распространения знаний, создает условия для понимания новых теорий, понятий, представлений и в этом заключается культурная функция ф-ии.  6) Помогает оценить общественную значимость научных результатов.

4. Основной вопрос философии. Исторические формы материализма и идеализма.  Основной вопрос философии сформулировал Энгельс - есть вопрос об отношении мышления к бытию. Суть: как соотносятся материальное и идеальное, дух и природа. Выделяют две стороны этого вопроса: 1) Что является первичным 2) Познаваем ли мир.  В зависимости от ответа на первую сторону вопроса философы подразделяются на материалистов и идеалистов. Материалисты за первичность берут материю, сознание рассматривается ими как отражение материального мира в их понимании. Первоначально под материей понималось первовещество (вода, воздух); в последующем - природа, физический мир или его свойства (протяженность); в наши дни под материей понимается все, что противостоит сознанию, духовному, идеальному. В практике нельзя абсолютно разграничить материальное и идеальное. Идеализм - философский взгляд на мир, который кладет в основу сущего идеальное начало - Бога, Логос, Мировой разум, Идею. Они либо существуют независимо от человека (объективный идеализм), либо выводятся из разума самого человека или его ощущений (субъективный идеализм). Пантеизм, где первоосновой считается Бог, "всеприсутствующий" или отождествляющийся с природой; деизм, где признается создание природы Богом, но утверждается, что после ее сотворения природа уже существует без божественного вмешательства. В зависимости от решения второй стороны вопроса философия разделяется на гносеологический анализ и агностицизм.гносеологический анализ (когнитивистский) - признание познаваемости мира (по ведущим средствам познания различают: а) эмпиризм, который утверждает, что только опыт; б) сенсуализм - рассматривающий чувства, ощущения; в) рационализм - лишь разум позволяет достоверно познать мир, постичь истину; г) иррационализм, отвергающий всё и отводящий ведущее место в познании внерациональному - интуиции, вере; по способу познания выделяют: а) диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, а все его элементы взаимосвязаны ; б) метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их; в) феноменологическую философию, претендующую на универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи феноменов; д) герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи "предмнения"., " предпонимания ", "вчувствования" ; агностицизм -отрицание познаваемости мира.  Сегодня многие отрицают основной вопрос философии и его значение. Главной проблемой выступает человек, но основной вопрос несколько иного рода. Это вопрос мировоззренческой ориентации человека. 5.Философия Древней Индии  Зарождение относится к 10-9 веку д.н.э. Древнеиндийская предфилософия исторически восходит к III-II тыс. до н.э. и простирается до III-IV вв. н.э. За это время предфилософская мысль эволюционировала, появились значительные памятники культуры. Внутри этого периода выделяются несколько весьма самостоятельных этапов: ведический (до VI-V вв. до н.э.); послеведический (до III-II вв. до н.э.); период философии сутр (до III-IV вв. н.э.) [1]. В литературе встречается и другая периодизация. В частности, выделяются три периода: ведический, классический и индуистский : 1) ведийский период; 2) классический, или брахмано-буддийский, период - с 6 в. до н. э. до 10 в. н. э.; 3) послеклассический - 10-18 вв.; 4) новая и совр.). Осн. понятия: Веды – «книги» - весь древнеиндийский эпос (состоят из нескольких книг: а) Самхиты; б) Брахманы; в) Араньяки; г) Упанишады. Наиболее древними источниками выступают Самхиты, состоящие из четырех сборников гимнов, тогда как остальные выступают своего рода комментариями к ним. Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, (буквально "сидеть около", т. е. у ног учителя, получая наставления) По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником. В Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия. Это духовное начало - Брахман, или атман. Разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно- созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей. Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание незыблемости кастового деления людей. Брахман –высший бог в ведах; Вишну – бог – хранитель; Шива – бог – разрушитель; Атман – душа; Сансара - учение о переселении душ; Карма - учение о судьбе, воздаянии; Мокша - освобождение и совершенство души как цель.  В Индии формирование философии пролегало через оппозицию брахманизму (религия в период становления рабовладения). Все фил. системы в древней индии разделяют на Ортодоксальные и неортодоксальные 1-е - Признают авторитет вед (веданта, йога, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья) 2-е -не признают авторитет вед (Джайнизм, Буддизм, Чарвака).  Общие черты инд. фил сис-м 1) Фил рассмотр, как руководство к жизни 2) Начальной стадией фил учений выступ пессимизм. 3) Вера в вечный нравственный закон в карму 4) Важнейшая задача человека - самоконтроль над своим собственным Я. 5) Цель - нирвана (блаженство, счастье). Краткий анализ брахманизма, джайнизма и буддизма свидетельствует об общей смысловой направленности индийской религиозно-философской мысли. Она предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях.  Брахманизм; Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Все, что есть в мире, исходит из Брахмана. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В нем, как в зародыше, заключено будущее бытия. Джанизм возникает в 6 в.д.н.э. это этическое учение указывает путь освобождения души. Источник мудрости не бог, а святые, достигшие святости своим поведением. Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность.Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке.Характерно, что в решении этого принципиального вопроса сторонники джайнизма шли по пути, близкому к брахманизму, йоге, буддизму при всех их конкретных различиях. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуаль ной души с природой. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна. Буддизм возникает в 6-5 в д.н.э Основатель Сиддхартха Гаутама (Будда – «просветлённый»(563-483 до н.э.)). Благородные истины, открытые Буддой: 1) жизнь есть страдание; 2) причины страданий - наши желания, жажда жизни; 3) от страданий можно избавиться 4) есть путь избавления от страданий: надо избавиться от желаний. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Дхармы - своеобразные атомы, которые живут, видоизменяясь, перерождаясь каждый миг, вспыхивая и угасая; их поток и составляет жизнь. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. В области гносеологии: Мир Майя – чувственно-ложное восприятие мира. Люди делятся на 4 касты: 1) брахманы; 2) кштарии ( воины и гос. мужи); 3) вейши (торговцы и ремесленники); 4)шудры (слуги)

6. Философия Древнего Китая  Конфуцианство: 551 - 479 г.д.н.э (5 в. до н. э.). Кун Фу-Цзы. Основа - соц. этич. проблемы. Он создает идеал высоко морального ч-ка. Который должен: жить для общества и государства, соблюдать правила нравственности и религии, избегать крайностей, быть требовательным к себе. Основные его идеи изложены в книге "Лунь юй". Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает "жэнь", или гуманность, человеколюбие. Для Конфуция "жэнь" - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. "Жэнь" раскрывается через категории "сяо" - почтительное отношение к своим родителям, "ди" - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, "чжун" (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим. Философия Конфуция: 1) Философия не создаёт систем, это совокупность высказываний; 2) Философия должна формировать ритуалы; 3)Люди живут плохо, т.к. забыли обычаи предков. Должно быть го-во с иерархией начальников. Конфуций касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии (не столь концептуальны). Конфуций вошел в историю культуры обсуждением не этих проблем. Золотое правило нравственности: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. В 1 в.д.н.э. конфуцианство превратилось в религию, где верховной силой считается небо. Большое место отводится ритуалам. Отсутствуют жрецы, обряды выполняют чиновники.  Даосизм: 6-5 в. д.н.э. Лао Цзы. Центральное понятие дао - естественный путь, по которому должны следовать все и все в мире. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Даосизм проповедует пассивное отношение к миру, идеал гармонии ч-ка и космоса, слияние ч-ка с природой и космосом. Стремление ч-ка ворваться из гос-ва, где он просто винтик, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить. В этом плане Даосизм противоположен конфуцианству. Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок. Принципы: всеобщей связи, недеяния, следования естественности, незнания.  Естественнонаучные наблюдения не находили адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.  Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. Понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, "природы", окружающего мира в целом.  Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, но делала упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем". Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.  Мо-цзы, живший после Конфуция в 480-400 гг. до н.э., - воля неба познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов.  Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отрицал сверхъестественную сущность неба. На смену небу Ян Чжу выдвигает "естественную необходимость", которую он отождествляет с судьбой.  Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в "Книге перемен", исходила из нескольких принципов.Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь (В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей) и пятью первоначалами, стихиями – усин: дерево, огонь, земля, металл, вода. Материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представтели даосизма. Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы (конфуцианство). В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки.  В целом философская мысль Китая, как и его наиболее известных представителей Конфуция и Лао-цзы, направлена на познание человека, отношение человека и человека, человека и государства, анализ моральных принципов семьи и государства. Основная интенция восточной мысли - формирование просветленного человека, который бы мог проникнуть в собственную сущность не с помощью науки, а непосредственно интуитивно. Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют.

7. Античная философия (общая характеристика).  Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VII в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы: 1) Период натуралистический (досократовский: 7 -6вв до н.э.) с его проблемами физиса (природы) и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы (милетская школа), пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.  2) Период так называемый гуманистический(классический: 5 – 4 вв. до н. э.), герои которого — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека, Платон, Аристотель. 3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля (греко-римский: 3 в. до н.э. – 3 в.н.э.), характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем: эпикурейство, стоицизм. Социально-историческая действительность требовала необычайного развития отдельной человеческой личности, требовала огромного развития субъективных усилий человека. Но такой человек чувствовал и свою самостоятельность, тем самым уходил в свои собственные глубины, развивалось субъективное самочувствие человека. Эту эпоху мы условно называем ранним эллинизмом, относя ее к IV - I векам до н. э. В античности три главные школы раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Остальные века античной философии, то есть I - VI н.э., мы условно называем поздним эллинизмом, условно потому, что сюда входит и вся римская философия, настолько развивавшаяся под влиянием греческой философии, что ее тоже удобно будет относить к +позднему эллинизму. Сущность позднего эллинизма имела свою собственную и весьма реально представленную историю. Окончательный вид философия этого периода получила только в последние четыре века античной философии, а именно в школе так называемого неоплатонизма, просуществовавшей в течение III - VI вв. н. э.  4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры — кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма. Гибель античной философии. Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако умирала она отнюдь не ср+азу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже переставали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии, в те времена прогрессивной и восходившей. 5) Религиозный период античной языческой мысли — возрождающегося неоплатонизма и его модификаций. 6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии. Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство. Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию. Пространство ее бытия - Греция и Рим. Естественно, что она обрела свою жизнь не только в это тысячелетие и не только греки и римляне испытали влияние этой культурно-философской традиции. Проблематика, намеченная греческими мыслителями, стала жить самостоятельной жизнью в первую очередь в Европе, а затем и во многих регионах мира. Рационалистическая традиция Платона - Аристотеля в значительной мере стала идейной основой христианства.Философия Древней Греции: Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция. 1)Рационалистическая, фил. вопросы решаются с помощью разума, 2) Практическая, 3)Динамическая. Периодизация: 7 в. до н.э. – 3 в. н.э. – весь период античной философии: 1. Досократовский: 7-6 вв. до н. э. , носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. 2. Классический: 5-4 вв до н.э. 3. Греко-римский: 3 в. до н. э. – 3 в. н. э.

8. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты.  ДОСОКРАТИКИ - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н.э. Сочинения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов.  Виднейшие философы-досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейская школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократики — космос, его элементарные первоначала, причины различных природных явлений, отчего эта традиция называется также космологической и натурфилософской. Суммой и итогом развития всей ранней философии явилась атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, позволяющих говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.  Милетская школа: (п.п VI) материалисты. Фалес – первооснова мира - вода, Анаксимандр – первовещество (“апейрон”), Анаксимен – первооснова мира - воздух. Демокрит заканчивает идею Анаксимандра: первооснова мира – атомы и пустота. Атомы – единые неоднородные частицы вещества. Первая философская школа; ввели первую систему терминов, первые из философов стали писать сочинения прозой. Не делали принципиального различия между живым и мёртвым. Неживое лишь менее одушествленно. Душа – это подвижный вид первовещества.  Пифагорейцы: (н. IV) идеалисты. Строгие обычаи, неразглашение, высокая нравственность (подобие закрытой секты), вера в перерождение души с целью её очищения. Основа мира – не материальное начало, а числа, которые образуют космический порядок. Отрывали числа от вещей, обожествляя их. Всё состоит из противоположностей. Числа делятся на основные и неосновные ( чётные). Главные числа: 1 – мир един, 2 – мир един, но имее 2 стороны, 3 – Ребёнок – создание двух человек, 4 – развитие имеет 4 цикла, 10 –сумма всех этих чисел.  Гераклит: (род. ок. 540) Не был ничьим слушателем, непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю. Сама Земля была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Гераклит считал, что всё постоянно и непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. Сочинения Гераклита не сохранились до наших дней. Сократ, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Основоположник диалектической традиции в греческой философии, Гераклит, чье выражение "Все течет, все изменяется" стало классическим, противостоял Элеатам,. Миром управляет Логос. Основными свойствами мира, его закономерностями выступают всеобщая связь и изменение. Элейская школа: (IV-V) характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре - учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа; Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, а «того, чего нет» (небытия) — нет, ибо нельзя мыслить несуществующее. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Впервые противопоставили мышление чувственному восприятию. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое, не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как "Ахиллес и черепаха", "Дихотомия (деление пополам)" и др. Зенон: вопросы познания. Чувственное – ложное, а рациональное м.б. и ложным и истинным. Рассматривл АПОРИИ, Зенон с помощью логики показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменида. Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им "атомами". Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации. На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой. 9. Софисты и Сократ. Метод Сократа.  СОФИСТЫ (от греч. «софос» — мудрый) — представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5-1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов — Платона и Аристотеля.  Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека. Главная цель - не истина, а умение убедить, следовательно на первом месте – риторика.  СОКРАТ из Афин (469-399 до н.э.) — знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. — к этико-политическим темам, главная из которых - воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что — зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.  Сократ: критиковал натурфилософию : если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдёт истину. Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания. Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя", «Я знаю, что я ничего не знаю». Метод – диалектика ( вопрошание). Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина – объективное, не зависящее от мнения людей знание, полученное в процессе диалога, беседы. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции. По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Счастье = добродетель, зло = незнание добра. Метод – разрушить привычные представления о мире для его лучшего понимания. Самопознание! МАЙЕВТИКА (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения. 

10. Философия Платона. Притча о пещере.  ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.  Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.  В своём учении о бытии очень много почерпнул от элеатов. Бытие должно иметь не материальное, а идеальное начало (пустое). Идея блага – идеальная мысль, первооснова мира.  Учение. Сердцевина философии Платона — учение об идеях. Идеи находятся в «мыслимом месте», — сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу — единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Мир идей идеален, связан с идеей блага, но связан с вещами и поэтому может быть выражен словами. Мир вещей –ложное бытие, подвержен хаусу. Данный нам в чувствах мир — это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т. е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.  Антропология: человек – диалектическое единство души и тела. Он напоминает возницу, запряжённую чёрным и белым конём. Выбирая чёрного (материальные блага), мы предопределяем судьбу, желая земных благ. Если в первой жизни богатство достаётся легко, то во второй – сложнее. => Чёрная душа растворяется в хаосе. Если человек выбирает белого коня, проживает счастливую жизнь, берёт немного. Во второй жизни возможностей у него меньше, а желаний больше. => Душа приходит к идее блага. Тело послано для испытаний, а человек сам выбирает себе судьбу. Социальные взгляды: «Учение о государстве» - частная собственность влияет на власть людей. Надо сделать гос-во без частной собственности, во главе поставить философов. В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей — как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) — люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души — не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

11. Учение Платона об идеальном государстве.  ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.  Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.  1. Совещательное - правители (философы). Это интеллектуальная элита общества. По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы т.к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть это обязанность.  В сословии правителей отбираются дети наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.  2. Защитное - воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стажей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).  3. Деловое - производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т.д.).  Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На это основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т.к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно). Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого.  В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека. Платон считал, что превыше всего благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное , чтобы было счастливо все государство в целом).  Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т.е. власть "лучших", управлять государством должны знающие).  Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т.е. власть воинов-сословия стражей ). Она наиболее близка к аристократии. Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.  Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит в результате скопления значительного богатства у частных лиц к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.  У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (т.е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания - наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т.к. у нее отсутствует социальная основа.   

12. Атомистика Демокрита.  ДЕМОКРИТ из Абдеры во Фракии (ок. 470/60 — 360-е до н.э.) - греческий философ, основоположник атомистического учения. Был родом из богатой семьи и в юности учился у «каких-то магов и халдеев», подаренных персидским царем Ксерксом отцу Демокрита за то, что тот накормил проходившее через Фракию персидское войско обедом. По смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах, где в то время мог слушать Сократа и Анаксагора. После возвращения на родину сограждане подали на философа в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит прочитал им две свои главные книги: Большой Мирострой и Малый Мирострой, и был полностью оправдан. Всего Демокриту приписывали авторство более 70 сочинений, сегодня известных по фрагментам.  Атомизм Демокрита стал суммирующим учением досократовской философии, в котором нашли свое отражение проблемы, поставленные в ионийской натурфилософии, элейской онтологии и пифагорейской числовой метафизике.  В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Атом есть мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», Демокрит явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признавалась и за пустотой (равной не-бытию).  Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, — которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, — они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.  Душа, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар — наиболее подвижная из всех фигур). Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Чувственное восприятие Демокрит объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается — так возникают наши представления.

13. Метафизика Аристотеля.  АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384-322 до н.э.) — великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы. Его задачи – найти компромиссы между всеми течениями. Философ - энциклопедист. Панрационализм. Задачи примирения. Термин «Метафизика» возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает «то, что следует после физики». Сам Аристотель называл этот, по его убеждению важнейший, раздел своего философского учения «первой философией», исследующей якобы высшие, недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук.  Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя– это первичный материал, потенция вещей. Форма придает материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшая сущность – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. Онтология: Аристотель выделяет 4 вида причин бытия, мир имеет 4 причины, каждая последующая содержится в предыдущей:  1) Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Атомы есть. Пассивна. 2)Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Активна. 3)Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Активна. Внутри формы всегда есть содержание. 4)Целеполагающая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. –главная. Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса.  Душа является формой по отношению к материи. Однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. Разумной душой обладает лишь человек. Разумная душа - такая часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. - Учение о познании: рациональное познание может быть чувственным и истинным. Чувственное как ложное он не отрицает. Ему верить нельзя, но можно проверить. Истинное – которое идёт по специальным рациональным правилам. - Человек – политическое животное, т.е. животное – тело человека, а политика – социальное бытие. Более низкй уровень, ближе к земле. - Отрицательно относился к олигархии, демократии. Положительно: где гос-во поддерживает средний класс. Ему есть, что найти и есть, что потерять.

14. Философские школы эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).  ЭПИКУРЕИЗМ — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341-270 до н.э.).  В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение (гедонистическая теория). Суть удовольствия – в умеренности. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка.  СТОИЦИЗМ - (от греч. stoa - портик) Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" - афинского портика, где она помещалась.  Стоики впервые ввёли строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь - это, по терминологии стоиков, пневма, "дух", "дыхание", которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе.  Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. Отрешённость от мира. Нужно познавать самого себя. Полная свобода – отречение от чего-либо. Истинное богатство – жизнь. Идея самоубийств. Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый "закон" царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей.  СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» — исследование, рассмотрение) - в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом.  Скептики сформулировали три основных философских вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»).Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности — следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

15. Средневековая философия: генезис, основные проблемы, концепции.  СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ - качественно своеобычный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии. определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. По этому вопросу в медиевистике до сих пор высказываются разные точки зрения. Начало Средневековья относят то ко 2-4 вв., то к 7-8 вв., а то и к 10 в.; соответственно завершение Средних веков падает то на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв. (концепция "большого времени средневековья"). 4 – 13 вв. н. э.  Средневековая философия основана на религиозных представлениях (откровение и монотеизм - один бог). Этапы Средневековой философии:  1) Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.), конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта. Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание.  2) Схоластика - главное направление в развитии средневековой философии (7 – 12 вв). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика. Бытие Божие должно быть доказано.3.) Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский) Источники: крестьянские тексты, Библия: ветхий завет – религия иудеев ( 6-1 вв. н.э.): создание человека Богом, грехопадение человека; новый завет – 4 евангелия: от Матфея, Луки, Марка (греч.), Иоанна (мистич.).  Философские споры: номиналистика –касается проблем общего; реалистика – существует общее, но единственного нет. Особенности:  1) связь с религией. Теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом – в этом отличие от античной философии. Понятие «бытие» меняется. Христианский бог трансцендентен (чужд природе).  2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она является мерой оценки любой философской теории. Отклонение от грехопадения. 3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования библии). Философия занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор приписывает свое произведение пророкам или апостолам.  4) Появляется психологический жанр исповеди  5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения. «Мир создан для человека». Человек – подобие Божие, его св-ва: свобода, созидание. 6) Знания и ВЕРА. Вера – откровение высших сил перед человеком. Чтобы добиться этого, нужно совершить подвиг веры: монашество, пост. Знания не могут решить вопросы о мире. Поэтому нужна ВЕРА. 7) Поддерживается мнение Платона: жизнь земная предопределяет жизнь небесную.  Проблемы: 1) Божественной предопределённости и человеческой свободы 2) Гносеологическая: знания и веры 3) Смысл человеческой жизни ФОМА АКВИНСКИЙ, СВ. (1226-1274), теолог и философ-схоласт, учитель церкви.  Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественном законе", вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается "божественый закон", который превосходит "естественный закон", но не может ему противоречить. В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Фома Аквинский с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

16. Философские учения эпохи Возрождения.  ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ, период в истории культуры Западной и Центральной Европы 14-16 вв., основным содержанием которого было становление новой, «земной», светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Новая картина мира нашла выражение в гуманизме, ведущем идейном течении эпохи, и натурфилософии, проявилась в искусстве и науке, претерпевших революционные изменения. Строительным материалом для оригинального здания новой культуры послужила античность, к которой обратились через голову Средневековья и которая как бы «возрождалось» к новой жизни, — отсюда название эпохи - «Возрождение», или «Ренессанс» (на французский манер), данное ей впоследствии. Родившись в Италии, новая культура в конце 15 в. переходит через Альпы, где в результате синтеза итальянской и местных национальных традиций рождается культура Северного Возрождения. В эпоху Возрождения новая ренессансная культура сосуществовала с культурой позднего Средневековья, что особенно характерно для стран, лежавших севернее Италии.  Характеристика времени:  1) Возникновение, зарождение капиталистических отношений.  2) Расширение кругозора человека, возникновение естествознания.  3) Ценность земной жизни – антропоцентизм. Понимание человека как творческой личности. 4) Пантеизм – бог вокруг. 5) Любовь к противоположному полу. 6) Религиозные войны: реформация церкви, человек имеет возможность общаться с Богом без посредника, труд – богоугодное дело, богатство посредством труда – богоугодное дело.  7) Эстетизм –доминирующий аспект философии Возрождения, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Бруно: бог находится во всех материальных вещах в виде закономерностей, которые связывают вещи - натуралистический пантеизм. Человек должен приближаться к богу. Солнечная система создана богом, в центре - Солнце, определённое место отведено человеку, созданному по образу и подобию бога.  Галилей - создатель экспериментальной науки. Бруно - теолог, он отстаивал свои идеи, за что и погиб. показал связь философии и научных знаний. Его взгляды: не зависимо от его отношения, природа остается такой же. Изучение античной философии приводит к мысли о единстве мира. Изучая законы падения тел на земле, он считал, что изучает законы падения небесных тел.  Коперник остановил Солнце и завертел Землю. Место человека - периферийное, так как Земля не первая планета Солнечной системы. Человек - высшая ценность, центр мира. Солнце обладает наибольшей массой, что и определяет такую структуру.  1859г. - книга Дарвина: человек произошел от обезьяны. Эти книги понижали достоинство человека в мире, низводят человека с божественной высоты до земной.  Гуманизм - человек предстает как высшая ценность, способности которой должны быть раскрыты полностью, всё для блага человека.  Томас Морр: Утопия: все должны работать, вся собственность превращается в общую, всё становится одинаковым, следовательно люди должны меняться домами. Утопия справедливого общества: отсутствует частная собственность, общественный труд. Морр отстаивал независимость церкви, определённый демократизм.  Кампанелла: общество находится в неблагоприятной ситуации из-за частной собственности, следовательно выход: все трудятся, труд общественный, рабочий день - 4 часа. Создана община - все одновременно бедны (нет собственности) и богаты (у всех всё есть). Ликвидирует институт семьи - все жены общие. В городе Солнца он оставляет церковь - т.к. не видит другой силы, которая способна держать в руках общество.

17. Эмпиризм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Ф. Бэкон).  Эмпиризм (от греч. "эмпериа" - опыт) источником всего знания полагает чувственный опыт. Согласно эмпиризму рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта. Рациональное создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит, ничего не прибавляет к содержанию знания. Эмпиризм тесно смыкается с сенсуализмом (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), который считал чувственность единственной формой достоверного познания. Все содержание познания он стремился вывести из органов чувств. Как целостная система эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Но был эмпиризм и субъективно-идеалистический, признающий единственной реальностью субъективный опыт (Беркли и Юм). Это направление довело до крайности эмпирико-сенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям.  Как философ Б. начинал с резкой критики средневековой схоластики, считая, что последняя ничего не дала миру кроме "чертополоха споров и препирательств". Главную причину ее бесплодия Б. видел в пренебрежении естествознанием, в низведении философии до роли служанки религии. Стремясь освободиться от богословия, Б. прибегает к теории двух истин, разграничивая тем самым компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки, с другой, посвящая далее всю свою деятельность пропаганде научного знания. В качестве его цели Б. провозгласил не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении - "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620) - он ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Б. был убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ее собственным имманентным законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями ("идолами" или "призраками"), мешающими его продвижению к истине. Причем, эти "призраки" являются атрибутами самой человеческой природы, т.е. сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Б. выделяет четыре группы таких "идолов": 1) "призраки рода", обусловленные несовершенством устройства наших органов чувств; 2) "призраки пещеры", связанные с узостью взглядов отдельных людей; 3) "призраки рынка", или подверженность людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления; 4) "призраки театра", обусловленные догматической приверженностью людей к односторонним концепциям. Своеобразным противоядием всему этому становится, по Б., мудрое сомнение и правильный метод. Б. обосновал эмпирический метод в качестве единственно правильного метода исследования законов природных явлений, описал различные виды опытного познания, способы и разновидности эксперимента, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. «Знание – сила».

18. Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт).  Рационализм (от лат. ratio - разум) признает рассудок основой познания, он противостоит как иррационализму, так и эмпиризму (сенсуализму). Как целостная система гносеологических воззрений рационализм сложился в 17-18 вв. Он представлен такими философами, как Декарт, Спиноза, Мальбранш и Лейбниц. Рационализм, в противоположность религиозному мировоззрению, исходил из идеи естественного порядка вещей, признавал единую причинную зависимость, пронизывающую все мироздание.  Если Бэкон пытался упорядочить опыт, то Декарт - мышление. Об этом свидетельствует уже его ранняя работа "Правила для руководства ума. «Мыслю, => существую». Надо научиться правильно мыслить и изучать мышление. Оно работает по схеме анализа и синтеза. Философией Декарта оказались неудовлетворенными ни теологи, ни натуралисты, ибо она не есть ни теологическая, ни натуралистическая, но основывается на естественном свете ясного и отчетливого мышления, а это, в свою очередь, кажется сомнительным теологам, придерживающимся религиозного учения церкви, и сенсуалистам, стоящим на стороне эмпирического естествознания. "Первые не видят в нем сверхъестественного света откровения, последние - естественного света чувств. Свет разума, за которым следовал Декарт, не нисходит с неба и не истекает из чувств", поэтому для теологов его учение слишком натуралистично, а для сенсуалистов недостаточно натуралистично. Против Декарта выступило, таким образом, теологическое направление, идущее от Августина через схоластику, и сенсуалистическое, берущее начало еще в эпикуреизме и нашедшее продолжение у Бэкона и Гоббса. Сам же Декарт хотел в своей метафизике соединить теологию и натурфилософию, веру и рацио так, чтобы ни одна сторона, не потерпела от этого союза ущерба. Учение Декарта утверждает как субстанциальность Бога в отличие от мира (теологизм), так и субстанциальность мира в отличии от Бога (натурализм), что приводит к дуализму , который до конца не преодолевается в рамках философии Декарта. Этот дуализм Бога и мира, духа и тела, человека и животного порождает дальнейшие споры и стимулирует развитие новоевропейской метафизики и рационализма. Но рациональное решение все же требуется учением Декарта, так как оно ставит своей задачей полное согласование субстанций. Вместе с тем, такое согласование возможно лишь через изменение исходных принципов метафизики Декарта. Необходимо изначально уничтожить противоположность субстанций, оставив лишь противоположность атрибутов, которые и должны выражать противоположности духа и тела. 

19. Проблемы социальной философии в работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо.  Гоббс шел в русле идей Макиавелли, т.е. рассматривал социальную жизнь с позиций индивидуализма и рационализма, признавал "злую" природу человека. Учение о государстве можно рассматривать как итог философской доктрины Гоббса. Гоббс, пытаясь показать генезис государства, выделял два состояния общества: естественное и государственное , гражданское . Понятие "естественное состояние" представляет у Гоббса своеобразную рационалистическую абстракцию, при помощи которой он пытался выявить особенности человеческой природы, исходя из которой затем можно было бы развертывать учение о государстве и показать его генезис. Отталкиваясь еще от античных авторов и своего старшего современника Гуго Гроция (1583-1645) Гоббс систематизировал учения о естественном праве . Руководствуясь в начале истории естественным правом, человек, согласно Гоббсу, на деле реализовывает инстинкт самосохранения, поэтому такое поведение людей описывается им как хищническое, варварское, когда "человек человеку волк" (первоначальный автор этого афоризма известный древнеримский комедиограф Плавт). Естественное состояние Гоббс характеризует, в силу указанных причин, как "войну всех против всех". Но состояние войны также противоречит инстинкту самосохранения, а неограниченная ничем чувственная свобода грозит человечеству самоистреблением. Отсюда возникает настоятельная потребность сменить естественное состояние на гражданское и государственное, что осуществляется посредством договора . Понятие договора Гоббс понимает как процесс постоянного осознания людьми "неестественности" их естественного состояния. Человеческий дух, считал Гоббс, изначально наделен законами, как высшими моральными установками, что вынуждает их заключать общественный договор , что, в свою очередь, как бы автоматически переводит человечество в состояние государственности и гражданственности.  Д.Локк был не только философом, основоположником эмпирико-материалистической теории познания, но и видным политическим деятелем. Его основной труд, плод 20-ти лет работы, "Опыт о человеческом разумении" (1690), где он с точки зрения сенсуализмаисследовал происхождение идей. Локк также концептуально оформил доктрину либерализма, борясь против феодального абсолютизма в Англии, учил о разделении властей ("Трактат о государственном правлении") и призывал к веротерпимости ("Письма о веротерпимости"). Локк: 1) Как происходит процесс отражения св-в объекта в голове субъекта. Объект отражается в голове субъекта в образ. 2) Образ преобразуется в понятие. И в конце концов образ приобретает название.  Руссо Жан Жак - наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего и наиболее революционного этапа Просвещения. Социально-философские взгляды Р. нашли отражение в его трактатах. В "Рассуждении о науках и искусствах" (1750) он подвергает критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей "естественное состояние", где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они "... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть. Р. понимает, что вернуться к утраченному раю "естественного состояния" невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате "Об общественном договоре" он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Р. радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Надо уничтожить неравенство, отменив институт наследования. Теория разделения властей: «Разделяй и властвуй».

20. Философия Канта.  Отталкиваясь от суждения Локка, что все наше знание начинается с опыта, Кант, однако, не останавливается на этом суждении. Хотя знание и начинается с опыта, это не значит, что все в нем происходит из опыта. В этой связи Кант задается вопросом, существует ли независимое от опыта и всех чувственных впечатлений знание? Не вдаваясь в рассуждения и доказательства, Кант утверждает, что да, существуют. Такие знания он и назвал априорными (доопытными), в отличие от апостериорных (эмпирических), которые происходят из опыта. Если у человека есть эта понятийная сетка, он будет чувствовать предметно, а если нет – будет как животное.  Он выделил два типа суждений: 1) все тела протяженны - аналитическое суждение (поясняющее, не дающее нового знания); 2) все тела тяжелы - априорное синтетическое суждение (расширяющее, дающее новое знание). Все суждения математики и геометрии, считал он, имеют синтетический характер (т.е. объединяют в себе априорное и апостериорное познание): 7+5=12, прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками. Естествознание заключает в себе априорные синтетические суждения как принципы: Метафизика, если она хочет называться наукой, тоже должна заключать в себе априорные синтетические знания: Задача "Критики чистого разума" выяснить, возможны ли синтетические суждения apriori в сфере метафизики. Метафизика стоит и падает вместе с решением этой задачи, поясняет Кант.  Он поставил себе задачей определить границы нашего познания, проверить и оценить познавательное значение принципов нашего знания. Важнейшее соч., заключающее в себе изложение его теории познания "Критика чистого разума" В нем К. устанавливает непознаваемость вещей самих по себе ("вещь в себе") порождающих своим воздействием на наше сознание явления внешнего мира; для достоверного знания доступны лишь эти явления в нашем сознании. Пространство и время, которые мы воспринимаем в опыте, субъективны, то есть они - наши же представления, а не существуют сами по себе; а потому все, что помещается в них (а мы ничего не можем воспринять вне пространства и времени), есть тоже наше представление. 1) познание человека ограничено; 2) пространство и время субъективно (связано с ограниченностью чувств); 3) мир нельзя познать (т.к. каждый смотрит со своей «смотровой площадки»). Кант о механизмах познания: 1-й уровень – чувственное познание, 2-й уровень - рациональное познание. Чувственное познание:человеческий чувственный образ отличается от образа животных, т.к. у человека создаётся предметный образ. Рациональное познание:рациональное познание надо тренировать, но и наблюдать противоречивость.  Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива: «Поступай с другими также, как хочешь, чтобы поступали с тобой» и «Никогда не относись к другому человеку как к средству». В области общественной надо осторожно относиться к техническому прогрессу, т.к. общество может деградировать. Для человека важна нравственность.

21. Метод и система Г.Гегеля  Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. Диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" . Борется с Кантом, его агностицизмом. Доводит диалектику как цельную теорию мышления. Гегель против соблюдения закона тождества, т.к. мы добиваемся частности. Нужно нарушать закон тождества. Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).  В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") - некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.  Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека - высшей ступени развития.  Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".  В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).  Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.  Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

22. Антропологический материализм Л.Фейербаха. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг  Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Он писал: Мое учение или воззрение может  быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек.  Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.  Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности.  Антропология указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Возражал против характеристики своего учения как материализма, в особенности из за вульгарных материалистов (мысль - это вещество, выделяемое мозгом).  Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является научное истолкование общественного сознания, в котором Фейербах видит отражение сущности человека. Эта сущность, прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида: рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному - в этом основная черта его антропологичекого метода.  Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом.  В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе.  Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к  отдельным явлениям.  Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о несводимости высших форм существования материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.  Многообразие человеческих ощущений. Соответствует многообразию качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно воспринимаемых явлений.  Теория познания - сенсуализм. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственному восприятию возможно его познание. Чувств восприятие, неоспоримо по своей природе может быть также и опосредованным, давать косвенные свидетельства относительно того, что мы не видим, не слышим, не осязаем... Органов чувств, которыми обладает человек вполне достаточно для познания любых явлений. Чувственные восприятия в силу своей непосредственной связи с вещами никогда нас не обманывают.  Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств. данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Чувственное созерцание - есть критерий истинности мышления.

23.Философские воззрения К. Маркса. Материалистическое понимание истории и теория отчуждения.  Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Для Маркса отчуждение - это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, — превращения работника в "деталь" огромного машинного механизма, в "придаток" — а также превращения рабочей силы в товар (продажа данного товара за заработную плату) первому, чтобы существовать, необходимо было работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт "уходил" к капиталисту (неработнику), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям. Эта проблема обсуждается в "Экономическо-философских рукописях 1844 года". Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух, а материя. При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. Также человек трактуется как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемой в его истории. Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»), что позволило его сподвижнику Энгельсу заявить, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определенный отпечаток на общество, вследствии чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства. Все известные формации обладают известной долей антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. Классовая борьба создает государства, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы один класс мог господствовать над другим. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые нарушают баланс сил и приводят к революциям. Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно избавить человека от отчуждения и привести общество к коммунистической формации.  Эволюция взглядов  В творчестве Маркса выделяют два периода:  Ранний Маркс — в центре его внимания стоит проблема отчуждения и способы его преодоления в процессе революционной практики. Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.  Поздний Маркс — в центре внимания его стоит вскрытие экономических механизмов («базиса») всемирной истории, над которыми надстраивается духовная жизнь общества (идеология). Человек воспринимается как продукт производственной деятельности и как совокупность общественных отношений.

24. Философия жизни: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.  Философия жизни - философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых философов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта. Шопенгауэр. Сторонник волюнтаризма (воля – высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект.«Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека) – доминирует воля к жизни любой ценой, он всё мржет сделать объектом своей деятельности, но свой потенцал он не может полностью испытать. Стать человеком можно через искусство или мораль (искусство – удел избранных, а моралью обладают все, но в основном псевдоморалью. Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров» (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла.  Ницше. Развитие для Ницше не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение».Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. «Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят – идея «сверхчеловека», который заменит Бога. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить).Побеждает слабый, надо помочь сильным. Сильные не будут мстить. Вся культура построена на страхе и жестокости. Политика - власть вне морали. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.

25. Проблемы методологии науки (позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм). 1 этап. Позитивизм: обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теолог-ой стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью – позитивную. Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно. 2 этап. Махизм (эмпирико-критицизм) - все сводилось к ощущениям, отрицался материализм и идеализм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”. 3 этап. Неопозитивизм (аналитическая философия) - анализ научного языка. (Рассел, Винтгенштейн). Нео-м сводился к: теории "логического атомизма", по которой выделялось 3 вида предложений: 1.бессмысленные 2. научно-неосмысленные (философские) 3.научно-осмысленные(научные). Реальность, по этой теории, сводилась к совокупности высказываний о ней, наиболее фундаментальными из которых являются научные высказывания. Отсюда лингвистический поворот, т.е. ориентация философии на анализ и прояснение языка науки. В неопозитивизме на первый план выходил принцип "верификации" (т.е. проверяемости).Неопозитивисты стремились отбросить все, что не поддается логическому прояснению, т.н. псевдопроблемы. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. 4 этап. Постпозитивизм - методология и философия истории науки (того, как меняется и развивается научное знание). Постпозитивизм выдвинул принцип фаллибилизма - поскольку никакое теоретическое знание из опыта не выводится, а кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. В основе какой-либо теории лежит догадка, подкрепленная эмпирическими фактами. В постпозитивизме на первый план выходит принцип фальсификации - теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться. (своими словами - опровергают работающую теорию, и не опровергают, ту, которая не заслуживает внимания из-за например глупости или наивности). Рано или поздно любая теория оказывается опровергнутой, а на смену ей приходит новая теория, более богатая содержанием (эволюция знания).  Вторая основная линия постпозитивизма восходит к историческим исследованиям Т. Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция». Научное исследование, утверждает Кун, строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект исследования и на саму научную деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, в период революции заменяется другой парадигмой, причем выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Из теории Куна следует отрицание кумулятивного роста научного знания (поскольку парадигмы несоизмеримы), а также то, что к настоящему своему положению наука пришла в значительной степени случайно, и оно могло бы быть существенно другим, если бы история сложилась иначе.  Особое внимание уделяется рациональным методам познания. КАРЛ ПОППЕР. Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям. 26. Основы философской герменевтики.  Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Возникновение герменевтики как особого философского течения последней четверти XX в., в центре внимания которого – проблемы понимания и интерпретации текстов, раскрытия смыслов, оказало определенное воздействие на развитие философии не только гуманитарных, но и естественных наук. Сам по себе термин "герменевтика" и соответствующее ему основное понятие возникли в глубокой древности. Как известно, в древнегреческой мифологии передником между богами и простыми смертными был Гермес. Он должен был истолковывать людям повеление богов, а богам просьбы людей. Отсюда и ведет свое происхождение термин "герменевтика", первоначально означавший искусство толкования изречения оракулов, древних текстов, знаков смысла чужого языка и т.п. В средневековье герменевтика была неразрывно связана с теологией, с толкование сочинений "отцов церкви". Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера — это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру — это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он — часть общей системы языка, с другой — продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем — как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую - «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же — индивидуальный стиль, т. е. комбинации выражений, не заданные лексической системой. Центральным методологическим принципом герменевтики является так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Например, слово может быть понято только в контексте фразы, фраза – только в контексте абзаца или страницы, а последняя – лишь в контексте произведения в целом, в свою очередь, невозможно без понимания до этого его частей. С точки зрения герменевтики, задача заключается не в том, чтобы разомкнуть этот круг, а войти в него. Наиболее известные представители герменевтики – Ханс Георг Гадамер (р.1900), Поль Рикер (р.1913), Жак Лакан (1901-1981), Карп Отто Апель (р.1922) и др. Не анализируя подробно все аспекты герменевтики как философского направления, отметим только те из них, которые имеют значение для развития философской науки.

27. Психоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм).  Основателем психоаналитического направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения больных неврозом.  Основой этого метода стало учение о бессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. С труктура человеческой психики видится Фрейду как сложное построение, составными элементами которого являются три начала:  1. "Я" - синоним сознания, которое подчиняется принципу реальности,  2. "сверх-Я" - здесь Фрейд усматривал присутствие культуры. моральных норм общества, религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д.,  3. "Оно" - подсознательное или бессознательное - глубинный слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри его.  Бессознательное, является источником и носителем энергии либидо, т.е. энергии сексуального влечения. Либидо имеет характер природного инстинкта, т.е. проявляется вне зависимости от сознания.  Бессознательное влечение сталкивается с жесткими требованиями культуры и религии. В результате этого возникает агрессия, в ряде случаев она приводит к неврозу.  Противоборство двух начал в бессознательном (символы Эроса и Танатоса).Эрос являтся инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно, Танатос - инстинктом смерти, разрушения, разложения. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека. Эти начала, по Фрейду, присутствуют в каждом человеке от рождения и сопровождают его в течение всей его жизни. Например, инстинкт самосохранения имеет эротическую природу, но он нуждается в известной агрессии для реализации своей цели.  Эдипов комплекс - проявление энергии либидо, присущ мальчику с раннего детства, и далее он определяет жизнедеятельность взрослого мужчины - речь идет о влечении мальчика к матери и возникающей на этой основе враждебности к отцу как "конкуренту".  комплекс Электры - выражается враждебность чувств дочери к матери как к своей сопернице в ее отношении к отцу.  Становление человека как сексуальной личности: 1)Вытесненная сексуальность – психика человека развивается за счёт надстройки, балансировки энергии. ( 0 – 15 лет); 2) Подавленная сексуальность – психика создана (15 – до смерти). Однако у Фрейда говорится о трансформации энергии либидо в определенные формы высшей деятельности человеческого духа. Это явление получило название сублимации. (тут блабла про то, что люди становятся мегатворческими и многа кароче делают благодаря сублимации)  Фрейд как бы вернул природу в лице ее инстинктов на ее законное место.  Кроме того Фрейд полагал, что природные корни войны и агрессии могут быть "обузданы", если все люди придут к идентификации своих интересов через усиление жизнелюбивой тендениции подсознательного, хотя, как он отмечал, практически добиться этого будет трудно.  и потом еще можно блаблабла про то, что Фрейда многие критикуют, как любого мыслителя такого масштаба, но блаблабла он крут.  Неофрейдизм — направление в психологии, возникшее в 20–30–е гг., в котором ключевые понятия психоанализа З. Фрейда были переработаны, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека. При этом в основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Наиболее влиятельными представителями неофрейдизма являются американские психологи К. Хорни, Г.С. Салливен и Э. Фромм.  Фромм  "радикально-гуманистический психоанализ ", Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума. Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает " непосредственную инстинктивную основу " и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.  По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, и породил чувства одиночества и страха.  Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования.  " экзистенциальные дихотомиии " (по Фромму) - противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им (между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации)  "исторические дихотомии ", по Фромму, возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. (дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы)  Фромм разработал довольно подробную программу изменения человека и общества. (спасение человечества от психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного и патологического потребления к здоровому, максимальную децентрализацию промышленности и политики, осуществление индустриальной и политической демократии соучастия и замену бюрократического способа управления гуманистическим.)  Неофрейдистская социология Фромма - один из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры.ихоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм). 

28. Анализ человеческого существования в философии экзистенциализма.  Он возникает в начале 20-го в. в Германии, России, Франции. Различают религиозный и атеистический экзистенциализм. Для экзистенциализма характерна ориентация на худ литературу. Одна из центральных проблем - проблема отчуждения. Ч-к одинок в этом мире. Все что он создает противостоит ему (партии, классы, и тд). Фил обязана помочь ч-ку. Ее предметом должно быть подлинное бытие ч-ка. Центральная категория - экзистенция. (Подлинное существование). Существование предшествует сущности. Ч-к сначала существует, а потом определяет себя в мире, приобретает свою сущность. Свобода ч-ка - свобода выбора и ответственность за этот выбор. Ч-к проявляет себя в пограничной ситуации в важный момент(смерть, болезнь:). Именно здесь проявляется его подлинное бытие. Социально-политические позиции у экзистенциалистов не одинаковы. Экзистенциалисты утверждают что жизнь - бытие к смерти. Ч-к должен достойно умереть, если приходит смерть и борется с ней если есть шанс жить. Ч-к ориентируется на жизнь, проявляет огромную волю к жизни.  Э.- иррационалистическое направ. в совр. филии. Возникло после 1МВ в Герм., после 2МВ - в ост. странах. Различают Э. религиоз. (Бердяев, Ясперс) и атеистич. (Хайдеггер, Сартр, Камю). Отражение кризиса поверхоптим. миропоним. - не выдер. испытаний 20в. Большое знач. - непоср. созерцанию, интуиции, воле, чем разуму. Предмет фил-ии - смысл бытия.  Осн. принцип - чел-к делает самого себя®несет отв-ть за все, что происх. с ним и с др. людьми. Процесс обретения сущности длится всю жизнь. Зад. фил-ии - в обращ. к конкр. индивиду, к его жизни. Бытие чел-ка как индивида - гл. проблема фил-ии, т.к. подлинно историч. раскр. только в сфере индивид., однократ. и неповтор.  Сартр: индивид дан лишь в момент. решении и действии, прош. и будущ. сущ-т только в той мере, в какой он связ. своими действиями в наст. Индивид всегда м. отказаться от вып-ия обяз-в®абс. свободен и недетерминирован обст-ми. Жизнь-прыжок из ситуации в ситуации, каждая из них новая®индивид лиш-ся традиц. связей®чел. бытие и история - простая, несв. послед-ть ситуаций.  Хайдеггер: чел-к сам создает сам свою сущность®сущ-ние всегда предшествует сущности; критерий выбора - совесть.  Камю: чел-к, осознавший себя и свои границы, противопоставивший себя миру бунтом; бунт - придает ценность чел. жизни.  Чел-к - шифрограмма; есть ситуации, в к-рых сущность раскрывается - пограничные болезнь, смерть). Чел-к рожден быть свободным; св-да понимается неск. субъет. - значит делать, что хочу; но св-да не всегда по желанию: нельзя жить в обществе и быть свободным от него. Почему чел-к предпочитает жить в общ-ве?-в подсознании - страх смерти: в один-ве сильнее, чем в коллективе. Но успокаивать себя тем, что кто-то тоже умрет нельзя - каждый умирает в одиночку. Смерти бояться не надо®сущность. Жизнь подготовка к смерти.  + психолог. анализ  - субъет. св-да, недооценка жизни. 29. Русская философия XIX в.: западники и славянофилы.  Для России 19в. и начало 20 - это век классики и в фил. и в литературе. Русская фил. этого времени - это фил. предупреждения, кот. не услышали. Проблема определения русской цивилизации была поставлена в 30-е годы XIX века П.Я. Чаадаевым. Чаадаев написал серию фил. писем. В своем самом известном первом письме Чаадаев сформулировал отличительные черты российской цивилизации: мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и у нас нет традиций ни того, ни другого, при этом исключительность русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». Чаадаев упрекает русскую нацию в неизжитом духовном кочевничестве, в слепом, поверхностном и очень не искусном подражании другим нациям. Более того, Чаадаев приходит к выводу в «Философских письмах», что в русской культуре есть нечто враждебное истинному прогрессу, то есть существует начало как бы ставящее Россию вне всемирной истории, вне логики, вне развития мировых цивилизаций. После публикации 1-ого письма, он был объявлен сумасшедшим, редактор сослан в Сибирь. Это был открытый протест против самодержавия и крепостничества. Ч. рассматривает каким путем должна идти Россия: путем Запада или своим путем. Эти проблемы были поставлены в «Философских письмах», автор относит Россию к культурной периферии, признавая Запад культурным центром, идеализируя Запад он признает его чуждым русской культуре. Идеи Ч. развивали и западники и славянофилы. - Киреевский, Самарин, братья Аксаковы. Они обосновывали самобытный путь развития Росс.В основе прогресса должны лежать православные, которые должны являться основой мировоззрения. Общине, которая гармонизирует личный и общественный интерес и монархия, которая оберегает об-во от революций. Славянофилы видели и вскрывали противоречия м/у властью и об-ам, м/у народом и дворянством. Западники - Герцен, Гроновский, Боткин, Тургенев. Осн. идеи: Росс. С петровских времен необратима привязан к западу и должна идти по капиталистическому пути. Западники высоко оценивают фил. Гегеля, ориентируются на развитие науки, естествознание. В 60-70гг. представителями славянофильской традиции выступили: Аполлон-Григорьев, Достоевский, Страхов. Идеи: почва - глубины народной жизни, из которых выводится самобытный путь Росс. И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие – Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры. В конечном итоге «западники» и «славянофилы», несмотря на противоположность их взглядов, могли существовать только в паре, так как это была особенность русской культуры, ее бинарная смысловая сущностьÞ евразийство, которое впитало эту двойственность. 30.Философия Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948)— наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональнаясвобода, свободапотенциальная,которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. По мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

31. Философская система В.С. Соловьева. Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900)- рус. философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. Окончил Московский ун-т (1873). На взгляды С. большое влияние оказала христианская литература, а также идеи буддизма, неоплатонизма и др. религиозно-философских систем. Мн. он заимствовал из нем. философии (Кант, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр и др.). Особенно близок С. к славянофилам. Центральной в учении С. является идея «всеединого сущего». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир - как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает т. наз. мировая душа). Безусловное «всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по С., лишь «цельным» знанием, к-рое представляет собой синтез мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу его составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). Отсюда С. выводит единство теологии, философии и науки и наз. его «свободной теософией». В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц («свободная теократия») или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества - устроение на земле «царства божьего», где будут разрешены социальные противоречия. «Свободная теократия», по С., может явиться результатом объединения западной (католической) и восточной (православной) христианской церкви в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом якобы принадлежит рус. государству. В конце жизни, разочаровавшись в теократической утопии, С. пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии. Философия, о его т. зр., имеет своей гл. целью рационально оправ-, дать социально-религиозный идеал и потому должна быть на службе у теологии. Этику С. также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства. Хотя С. и выступал против «чистого искусства» (он рассматривал красоту как чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству гл. обр. религиозно-воспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним из идейных источников рус. символизма. Теория С., объективно отражавшая интересы реакционных кругов буржуазии и дворянства, оказала большое влияние на рус. религиозно-идеалистическую философию конца 19 - начала 20 в. Соч.: «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877- 81), «История и будущность теократии» (1885-87), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897-99), «Три разговора» (1900) и др.

32. Философия русского космизма: Н.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский. Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты. Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации. Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться. Циолковский Константин Эдуардович (1857-1935) - рус. ученый и мыслитель, один из основателей космонавтики. Высказывая идеи о возможности освоения околоземного пространства, расселения человека в космосе, Ц. обосновывал их своей «космической философией». Он считал, что все многообразие мира, включая человеческий организм, образуют ассоциации атомов, к-рые понимаются им как особые частицы вещества и как неуничтожимые «примитивные духи». Человек, однако, может контролировать ход их развития и даже созидать принципиально новые биологические существа, перестраивать свою биохимическую природу. Составной частью взглядов Ц. является т. наз. «космическая этика», базирующаяся на его натурфилософии и включающая проповедь «круговой поруки» всех нравственных существ (что напоминает «общее дело» Федорова), выработку этических основ контакта с инопланетянами, признание необходимости со-зместного труда для преобразования космоса и т. д. Несмотря на нек-рые натуралистические и утопические элементы своего мировоззрения, Ц. явился одним из первых теоретиков освоен ния человеком космического пространства. Им были выдвинуты теория движения ракет (ракетодинамика), включая мысль об их использовании в космосе, теория многоступенчатых ракет, теория межпланетных сообщений, включая идеи об искусственном спутнике Земли, орбитальных станциях и т. д., важные идеи в области ракетостроения. Осн. соч.: «Грезы о земле и небе», 1895; «Исследование мировых пространств реактивными приборами», 1903; «Общественная организация человечества», 1928; «Научная этика», 1930, и др. Фёдоров Николай Федорович (1828-1903) - рус. мыслитель. Противоречивое мировоззрение Ф. включало как идеалистические и реакционно-утопические моменты (признание творения мира богом, славянофильство, идея восстановления жизни посредством собирания рассеянных в мировом пространстве молекул и атомов и воскрешения т. обр. мертвых), так и оригинальные гипотезы о возможности регулировать явления природы средствами науки и техники, о союзе «слова и дела», т. е. теории и практики, о необходимости освоения космического пространства. Соч. - двухтомник статей, мыслей и писем, изданный учениками Ф. под названием «Философия общего дела» (1906-13). Единый природный субстрат А.Л.Чижевского К.Э.Циолковский оказал огромное влияние на формирование научногомировоззрения и методов научной работы А.Л.Чижевского. Идея единства живогои неживого, человека и Космоса, психического и физического является основной для Чижевского и определяет направления его научных исследований. Выдвижение смелых гипотез с последующей их эмпирической проверкой становится для Чижевского основным методом научного познания природы. Поражает объём исследований, выполненных Чижевским в 1917-1924гг. В этот период он выполняет работы по экспериментальной биофизике, социологии, эволюционной морфологии, истории науки, литературоведению, многие из которых стали классическими. Чижевский видит в едином природном субстрате - электронном, и в едином правящем миром принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы. Единство мироздания должно основываться на едином природном субстрате, единой "стихии" - таково воззрение древнегреческих философов ионийской школы. У Фалеса таким субстратом выступает вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь, у Анаксимандра - гипотетический апейрон [1]. Чижевский видит субстрат-первооснову в открытой в конце XIX в. структурной субатомной единице вещества - электроне. Необходимо отметить, что открытый в конце XIX в. электрон долгое время был единственной известной элементарной частицей. В начале XX в. механистическая картина мира уступает место электромагнитной. Таким было научное миропонимание у многих учёных в первой четверти XX в., таким оно было и у Чижевского.  Воззрения Чижевского на единый природный субстрат, во многом провидческие, но и во многом ограниченные рамками физического знания того времени, между тем, помогли ему достичь успехов в исследовании биофизических, биохимических и других процессов, в которых существенную роль играют электромагнитные явления. Единство мироздания должно основываться, по мнению Чижевского, не только на едином природном субстрате, но и на едином мировом принципе. Чижевский считает, что "механика природы должна покоиться на едином, всеобъемлющем принципе" - принципе всеобщего кругообращения (principium universale circulationis), которому подчинено всё окружающее нас. Т.е. Чижевский поднимает пифагорейскую идею кругооборота до уровня всеобщего мирового принципа. Естественные тела ("три царства природы - мир минералов, растений, животных") "возникают естественным путём, получают свою форму непосредственно от природы". Они обладают вполне определённой формой, которую при их "рождении" можно предсказать. Искусственные тела (дом, соты, гнездо, горы...) образуются в результате некоторого творческого акта тел естественных - "живых существ или механических сил природы". Их форма различна и определяется этим творческим актом, её нельзя предсказать заранее. Чижевский указывает на значение мировоззрения - монизма, которого он придерживался. По его мнению, "вскоре должны будут отпасть все метафизические школы, и ненаучный дуализм должен будет уступить место научному монизму". Труды Чижевского не пропали даром, и по сей день мы используем его знания на благо общества. 

33. Вопрос о сущности искусства в философии

Сущность искусства Слово “искусство” — первоначально обозначало всякое мастерство более высокого и особого сорта (“искусство мышления”, “искусство ведения войны”). В общепринятом смысле оно обозначает мастерство в эстетическом плане, и созданных благодаря нему произведений — произведений искусства, которые отличаются, с одной стороны, от творений природы, с другой — от произведений науки, ремесел, техники. Причем границы между этими областями человеческой деятельности очень нечетки, так как в величайших достижениях в этих областях участвуют также и силы искусства.

Реальные и душевные источники искусства, т.е. художественного творчества, усматриваются в различных явлениях: фантазии (романтизм), многообразном стремлении к изменению (Шиллер), стремлении к подражанию (Аристотель, современный натурализм), стремлении к символическому изображению (немецкий идеализм, экспрессионизм) и во многом другом.

Но это все образные определения искусства. Философия же дает следующее определение. Искусство есть особая форма общественного сознания и духовной деятельности, специфика которой состоит в отображении действительности посредством художественных образов. В практической деятельности у людей складываются и развиваются эстетические представления, в которых явления действительности отражаются как прекрасные и безобразные, трагические и комические, т.е. эстетически. В процессе художественного творчества эстетические представления художников закрепляются, “овеществляются” различными материальными средствами (красками, звуками, словами и т.д.) и предстают как произведения искусства.

Эстетические представления людей, закрепленные художественными средствами в произведении искусства, называются художественными образами. Главным в искусстве является именно художественный образ, а не его материальное основание (краски, звуки, слова и т.д.), которое существует не самостоятельно, а только в слиянии с художественным образом.

Искусство, как таковое, в отличие от философии, науки, религии и этики начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобразование мира, не изложение системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельность, обеспечивающая создание особого, вымышленного мира, в котором все является эстетическим созданием человека. Искусство в отличие от всех других видов деятельности есть выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая исчезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь одну свою сторону, а не всего себя. В искусстве человек свободно творит особый мир, также как творит свой мир природа, то есть полновластно. Если и в своей практической деятельности, и в науке человек противопоставлен миру как субъект объекту и тем ограничен в своей свободе, то в искусстве человек превращает свое субъективное содержание в общезначимое и целостное объективное бытие. Эстетическое переживание произведения искусства, так же как и его создание, требует всего человека, так как оно включает в себя и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятия. Это внутреннее единство всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается силой эстетического сознания. Если, читая научные, публицистические, популярные издания, мы сразу же внутренне настраиваемся на как бы “фрагментарное” мышление о мире, “забывая” все, что нам не пригодится для восприятия данного текста, то настраиваясь на чтение художественного произведения, мы активизируем в себе все свои духовные силы: и ум, и интуицию, и чувства, и этические понятия. Нет ни одного момента в нашей внутренней духовной жизни, который не мог бы быть вызван и активизирован искусством. Оно призвано обеспечить целостное, полнокровное и свободное восприятие и воссоздание мира, которое возможно только при условии совмещения познавательных, этических, эстетических и всех других моментов человеческого духа.

Синтетическим характером искусства во многом объясняется тот удивлявший философов факт, что среди всего многообразия видов духовной деятельности нет ничего, равного ему по силе социального воздействия на человека.

Это знали уже в античности. Искусство нередко даже пугало людей своей таинственной силой. Так, высказывалось мнение, что любое стремящееся к порядку государство должно запретить музыку (да и другие искусства), ибо она размягчает нравы и делает невозможной строгую субординацию. Ортодоксальное христианство в первые века своего восхождения запрещало театр и живопись как нечто, оспаривающее суровый аскетизм, которого требовали этические христианские догматы.

Искусство обеспечивает многовековую преемственность культуры, ее нарастающую универсальность. Создавая общезначимые идеи-образы, вырастающие до всечеловеческих символов, оно выражает смысл всего исторического развития. Эдип и Антигона, Гамлет и Дон Кихот, Дон Жуан и Кандид, пушкинский Борис Годунов и князь Мышкин Достоевского, булгаковские Мастер и Маргарита — это уже не просто художественные образы, это символы культурно-значимых общечеловеческих ценностей. Искусство вбирает в себя все достижения человечества, по-своему трансформируя и изменяя их. Без использования традиционных, живущих веками культурных символов невозможно включиться в линию преемственности культур, невозможно ощутить историю как единый процесс, имеющий определенное прошлое и только потому определенное настоящее и, главное, будущее.

Из того, что искусство служит средством самовыражения человечества, следует и то, что предметом искусства являются как отношения человека и мира, так и сам человек во всех его измерениях — психологическом, социальном, нравственном и даже бытовом. Гуманитарные науки также имеют своим предметом человека; существуют и психология, и социология, и этика, но все они рассматривают его с какой-либо одной и притом сознательно ограниченной точки зрения. Искусство же не только берет человека в его цельности, но затрагивает и все самые глубокие и еще неизведанные наукой пласты того удивительнейшего феномена в мире, которым является человек — тайна тайн природы. Искусство говорит с нами на своем особом языке, которому надо учиться прежде, чем он станет понятен.

34. Принципы и категории онтологии.  Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория «бытия». В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.  В философском учении о бытии философы сталкиваются с рядом кардинальных проблем, различные решения которых и определяют различия в философских воззрениях. К этим проблемам относятся такие вопросы как: Обладает ли мир в своем существовании единством и что является основой этого единства? Является ли мир в своем существе неизменным или он постоянно изменяется и развивается? Упорядочен ли мир в своем развитии и изменении, подчиняется ли он каким-либо законам или он изменяется и развивается совершенно произвольным образом? Обладает ли мир и в целом и в своих отдельных фрагментах системной организацией или он существует как простой конгломерат различных элементов?  В зависимости от их решения философские концепции мира подразделяются на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, детерминизм и индетерминизм и т.д.  В зависимости оттого, что кладется в основание мира, какой сфере бытия приписывается первичность (природа или дух), все философы делятся на материалистов и идеалистов. И материализм, и идеализм имеют в равной степени фундаментальное философское обоснование и оба эти течения в философии представлены в равной степени великими мыслителями прошлого и настоящего. Выбор между этими течениями в философии определяется персональными предпочтениями, связанными с образованием, воспитанием, системой разделяемых ценностей, общим складом мышления.  Для философов со времен античности стоял вопрос о том, насколько реально и действительно бытие в соотношении с небытием.  Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления. И одним из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира, является вопрос о многообразии способов и форм бытия.  По способу существования бытие разделяется на два мира: материальный природный мир, и мир сознания, внутренний мир человека.  Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов.  Особую категорию представляет бытие социального – так как он существует в природном, но создано людьми.  «Бытие» как исходная интегральная характеристика мира крайне абстрактное понятие. 35. Понятие материи в философии и науке  Вопрос о сущности понятия «материя» затрагивает основы любого, а тем более философского мировоззрения.  Многие философы считают, что в качестве исходного определения понятия материи следует взять следующее: материя — это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им  если речь шла об основах мироздания, об его фундаменте, об единой субстанции, лежащей в основе видимого многообразия вещей, родственной вещному миру и порождающей этот мир, - то в центре внимания философа стояла материя. Материя должна вести "независимое" существование, быть "причиной самой себя"; материя должна объяснить существование мира - вещей, человека, общества, природы, явлений культуры; материя должна ответить на вопрос о причинах изменений, происходящих в мире; материя обязана решить вопрос о единстве всего существующего, о возможности познания этого существующего; наконец, чтобы решить все эти проблемы, материя должна быть сама как-то связана с этим миром, должна быть "родственна" ему.  Натурфилософия при решении проблемы субстанции воспроизводила схему специально-научного мышления, ставила задачу выявления единого закона, "управляющего" эмпирически удостоверенным многообразием какого-то фрагмента бытия; при этом менялся только уровень обобщения. По этой же причине материя изначально сближалась с веществом (вещество - элемент физической реальности, наделенный, в отличие от поля, массой покоя. В науке обычно выделяют четыре состояния вещества: жидкость, газ, твердое тело, плазма). Однако под давлением логики понятия субстанции и серии вопросов, возникающих при сближении понятия материи с субстанцией, понятие материи претерпело значительную трансформацию.  представители новоевропейской философии. Для них материя свойства вещей, обладающие все теми же традиционными признаками субстанциональности: непроницаемостью, протяженностью, весом, перемещением, фигурностью и т.п. Субстратом, носителем этих свойств чаще выступают атомы.  Прежде всего, требовала разрешения проблема генетической первичности материи по отношению к вещному миру: каким образом материальная субстанция породила окружающее многообразие. Поскольку у материи как общего свойства вещей отсутствует порождающая сила, то философ либо отказывается от решения этого вопроса, исключает его из числа философских, либо вынужден признать, что материя не удовлетворяет всем признакам субстанции. Так появляется идея двух субстанций - протяженной и мыслящей, идея субстанции сотворенной и несотворенной, идея третьей бесконечной субстанции (Декарт).  С большими трудностями сталкивается интерпретация материи при попытках объяснения человека, его возможностей. понимание материи создало трудности и для объяснения человеческих познавательных возможностей. Для познающего субъекта та реальность, которую он познает, как бы "распалась" на две части, две самостоятельные половины, что не позволяло составить целостное представление о предмете. Цвет, вкус, запах - это "вторичные" качества, результат "искажения" сущности предмета нашими органами чувств. Размеры, конфигурация, вес - это "первичные", субстанциональные качества, в которых адекватно выражена сущность познаваемого предмета. Но "вторичные" качества никак не выводимы из "первичных", хотя отбросить их нельзя, ибо в своей практике человек вынужден на них ориентироваться.  Переход от понятий субстанции как чистой объективности к субстанции как активному, внутренне содержательному, самопорождающему началу осуществляется следующим образом. Необходимо различать понятия "материя" и "материальность". Материальность - это синоним независимости от сознания. Понятие же материи требует в неявном виде раскрыть совокупность ее атрибутов - неотъемлемых свойств (от лат. attribuo - придаю, наделяю). Атрибуты опосредствуют связь материи с вещами. Только раскрыв проявленность материи в ее атрибутах, можно понять, почему материя познаваема. Наличие общих закономерностей в мире, возможность построения единой картины мира определяются всеобщими свойствами материи, такими, как пространство, время, движение.  Материя, таким образом, раскрывает свое содержание через свои атрибуты, она является субстанцией по отношению к своим атрибутам. С их помощью мир обретает структурные характеристики, вся меняющаяся картина мира включается в понятие материи. Натурфилософский подход к материи "обслуживает" ее гносеологическое содержание.

36. Философские концепции пространства и времени. Особенности социального пространства и времени  Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1. Каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия или характеризуют устройство нашего сознания? 2. Каково отношение пространства и времени к субстанции? 3. Каковы основные свойства пространства и времени?  В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциальной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов.  Вторую концепцию можно именовать реляционной (от слова relatio — отношение). Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний.  С точки зрения признания объективности пространства и времени обе эти концепции равноценны.  Пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм является движущаяся материя, материальные процессы, и именно особенности и характер последних должны определять их основные свойства. В этом отношении диалектика нацеливала науку на поиски зависимости между определенными свойствами пространства и времени и сопутствующими материальными процессами, которые их определяют. Кроме того, наличие у пространства и времени единого содержания — движущейся материи — указывает и на взаимосвязь между самим пространством и временем, на невозможность их существования абсолютно независимо друг от друга. В начале XX в. была создана теория относительности.  Философские споры вокруг теории относительности возникли сразу же при ее создании и не утихают по настоящее время.  Общие свойства, характеризующие пространство и время, вытекают из их характеристик как основных, коренных форм существования материи. К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами, как длительность, одномерность, необратимость, однородность. (для ньютоновской модели мира). Специфично проявление времени и пространства в микромире, живой природе, в социальной действительности, в связи с чем специально анализируется биологическое время, психологическое время, социальное пространство-время и другие виды времени и пространств. 37. Идея развития в философии  Развитие является основным предметом изучения. Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития, изменять мир в соответствии с объективными законами и потребностями человеческой цивилизации. Развитие связано только с конкретными материальными или духовными системами: развивающейся системой может быть отдельный организм, Солнечная система, общество, теория и т.п. Вне конкретных систем нет никакого развития. Развитие разнопланово, многоуровнево и многоэтапно. Таковы основные признаки развития: 1) качественный характер изменений, 2) их необратимость и 3) направленность. Ни один из этих признаков не является, как мы видели, достаточным для определения развития. Недостаточны и какие-либо два из них. Развитие — это направленные, необратимые качественные изменения системы.  Остановимся на рассмотрении некоторых основных концепций развития («моделей диалектики»).  Одной из первых в истории философии была классическая модель диалектики, представленная трудами немецких философов XVIII — XIX веков — Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Это была рационалистическая, логико-гносеологическая модель диалектики. Г. Спенсер провозглашал и обосновывал положение о всеобщей постепенной эволюции всей природы. С его точки зрения, в основе всеобщей эволюции лежит процесс механического перераспределения частиц материи, а сама эволюция идет в направлении от однородности к разнородности, от разнородности к еще большей разнородности. Основной недостаток такой концепции — не в отрицании скачков вообще, а в отрицании скачков взрывообразного типа, каковыми являются в живой природе мутации, а в социальной действительности — политические революции. В западно-европейской философии сформировалась еще одна концепция, называемая «творческий эволюционизм», или «эмерджентизм». Во-первых, признается «взрывообразный», быстрый скачок. Во-вторых, новое качество выступает результатом внутренней «творческой силы». В-третьих, несводимые друг к другу более высокие ступени не могут быть предсказаны исходя из начальных качеств. В-четвертых, образуется система уровней эволюции, сформировавшихся в итоге внезапных скачков. Сторонники эмерджентной трактовки развития подменяют реальную, онтологическую характеристику процесса возникновения нового качества познавательной его характеристикой. главная ее черта — абсолютизация скачков в развитии, причем скачков интегративных, взрывообразных. Со второй половины XIX столетия все большее значение в науке стала иметь еще одна концепция — «натуралистская». Это — диалектика естественнонаучных материалистов. Наиболее яркое представление о стихийно-диалектической концепции развития дает эволюционизм Ч.Дарвина. Наряду с глубокими идеями, касающимися развития, дарвиновская концепция фактически соотносилась с частно-научным понятием «эволюция», а не с всеобще-философским понятием развития. Антропологическая модель развития. Наука подвергается резкой критике за рационалистическо-негативное воздействие на духовность человека и за «приписывание» диалектики природе. Один из виднейших представителей экзистенциализма Ж.-П. Сартр считает, что природа есть сфера действия «аналитического разума», в ней действует механистичность. Диалектика — только в тотальности человеческого духа, в его противоречивом динамизме. Теория равновесия начала складываться с XVII в. в целях объяснения общества. Ее главной идеей было представление об обществе как равновесной системе, все части которой сбалансированы между собой. Основные положения теории равновесия: 1. Равновесие абсолютно (в том смысле, что оно является преобладающим состоянием систем); борьба относительная. 2. Равновесие лишено противоречий; это положительное состояние; противоречия и борьба негативны, вредны для системы; 3. Нарушение равновесия происходит под воздействием внешних сил. 4. Преодоление противоречий осуществляется за счет приспособления системы к внешней среде, что обеспечивает «нейтрализацию» противоположностей и новое равновесие. 5. Развитие идет по формуле: Равновесие — Неравновесие — Равновесиег.  В современной западной социологии существует так называемая теория конфликта. В этой теории речь идет прежде всего о конфликтах поколений, наций, этнических, профессиональных групп и так далее, которые объявляются вечными. Главным источником конфликтов, по Р.Дарендорфу, является неизбежная в обществе система управления с ее господством и подчинением. Конфликт — неотвратимый процесс. Конфликт существует для того, считает он, чтобы удовлетворять «потребности» системы в изменениях. Другой представитель этой концепции Л. Козер критикует Р. Дарен-дорфа за то, что тот не придает должного значения позитивным функциям конфликта. С его точки зрения многие процессы, которые, как обычно считается, разрушают систему, при определенных условиях укрепляют основы интеграции системы, а также ее приспособляемость к окружающим условиям. Диалектико-материалистическая концепция. Ее основоположниками являются К. Маркс и Ф. Энгельс (здесь стандартно – борьба классов, развитие техники и т.п.).  Законы развития  а) Закон диалектического синтеза. В процессе прогрессивного развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного отрицания-снятия, является синтезом предыдущих ступеней и воспроизводит на более высокой основе характерные черты, структуру исходной ступени развития.  б) Закон перехода количества в качество. Закон перехода количества в качество выражает такую взаимозависимость характеристик материальной системы, при которой количественные изменения на определенном этапе приводят к качественным, а новое качество порождает новые возможности и интервалы количественных изменений.  в) Закон диалектической противоречивости, закон единства и борьбы противопольжностей.  Рассмотренные выше законы диалектики с трех различных сторон характеризуют развитие: закон диалектической противоречивости — источник, импульс развития; закон перехода количества в качество — механизм возникновения новых качеств; закон диалектического синтеза — характер и форму прогрессивно направленных изменений. 38. Исторические формы диалектики.  Слово «диалектика» пришло к нам из древнегреческой философии. Его впервые ввел в философию Сократ, который считал, что для постижения истины необходимо разработать искусство спора. В средневековой философии, диалектику стали истолковывать как формальное искусство спора. Восстановление диалектики, ее обогащение и развитие происходило особенно интенсивно в немецкой классической философии, главным образом в философии Гегеля. Для Гегеля философия — это способ самопознания сущности мира, а таковой Гегель провозглашал саморазвивающуюся идею. само содержание философии должно двигать себя вперед по мере развития этого содержания. Это и есть диалектика. Для Гегеля философия есть наука о мышлении, содержательная диалектическая логика. Диалектика представляет собою подлинную природу определений рассудка, вещей и конечного вообще. Диалектика есть имманентный переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения рассудка односторонни и ограничены. Для Гегеля система категорий выражала взаимоотношения, складывавшиеся в процессе саморазвития идеи. Для Гегеля идея — творец всего сущего. Развитие начинается с определенного позитивного утверждения, или тезиса. Затем этот тезис подвергается отрицанию, и таким путем возникает антитезис. Наконец, благодаря сопоставлению и объединению тезиса и антитезиса появляется их синтез. Наследником гегелевской диалектики как учения о взаимосвязи и развитии, стал диалектический материализм. Для диалектического материализма категории являются средством для выражения процессов развития, протекающих в разных областях материального и духовного мира. Для диалектического материализма идея — форма осознания человеком окружающего его мира и его собственного бытия в этом мире. В диалектическом материализме обозначается проблема соотношения диалектики объективной и диалектики субъективной. Объективная диалектика — это диалектика природы и материальных общественных отношений. Субъективная диалектика — это диалектика процесса познания и мышления людей. Первичной признается объективная диалектика мира, а субъективная диалектика деятельности сознания выступает как вторичное. В дальнейшем были предприняты попытки систематизировать законы и категории диалектики, иллюстрируя их данными развития науки и исторической практики.  Диалектика была представлена в следующем виде:  I. Принципы диалектики:  1. Принцип всеобщей взаимной связи.  2. Принцип развития через противоречия.  П. Основные законы диалектики:  1. Закон перехода количественных изменений в качественные.  2. Закон единства и борьбы противоположностей.  3. Закон отрицания отрицания.  III. Категории (неосновные законы) диалектики:  1. Сущность и явление.  2. Единичное, особенное, всеобщее.  3. Форма и содержание.  4. Причина и следствие.  5. Необходимость и случайность.  6. Возможность и действительность.

39. Проблема метода в философии: диалектика и метафизика. Принципы, законы и категории диалектики.  ДИАЛЕКТИКА (греч. -- искусство вести беседу)-- теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Термин “Д.” в истории философии употребляется в различных значениях. Сократ рассматривал Д. как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущий к истинным определениям понятий (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, IV, 5, 12). Платон называл Д. логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего -- идей, движение мысли от низших понятий к высшим. Софисты придали термину Д. дурной оттенок, называя Д. - искусство представлять ложное и сомнительное за истинное (Аристотель, Риторика, II 24, 1402 а 23), мегарцы Д. называли искусство спора (Платон, Софист, 253ДЕ). Д. в философии Аристотеля -- способ доказательства, когда исходят из положений, полученных от других, и достоверность которых неизвестна. Аристотель различал 3 типа умозаключений: аподиктические, пригодные для науч. доказательства, диалектические, применяемые в споре, и эристические.- соединяет противоположности  -V век до н. э. –искусство спора, основ на умелом использ. противоположн., противоречий  -с Гегеля(ХIХ в.)-превращается из метода мышления в целостную фил. концепцию  - теория познания мира  Принципы  1. учение о всеобщей связи  -любое явление связано, взаимозависимо от др. Нет ни одного явления, предмета, кот. могло бы сущ-ть в изоляции  Единство логического и исторического, абстрактного и конкретного Диалектика абстрактного и конкретного - это типичный случай диалектического единства, взаимоперехода противоположностей. Абстракция в мышлении представляет собой лишь исчезающий момент в процессе отражения конкретной действительности в ее общей связи и развитии, т.е. в процессе достижения конкретной истины. Абстрактное рассмотрение предмета выступает здесь как ступень, как момент конкретного рассмотрения. 2. принцип развития  - порождает его 1.  - взаимодействие-движение-развитие, т. е. приобрет. Направленность  - изменение приводит к нелинейному, самоорганиз. изменению мира- развитию  Конкретность истины Конкретность истины или же отрицание существования абстрактности И. означает, что истина связана определенными условиями, в которых находиться объект, отражает строго определенные стороны объекта и т.д.  Законы  1. Закон единства и борьбы противоположностей  -противоречие( = взаимодействие противоположностей- источник связи и развития)  -равновесие А и не А, происходит увеличение какого-то из них, дальше их противостояние, что приводит к какому-то др. равновесию В и не В  2. Закон взаимного перехода колич. и качеств. Изменений  - все предметы имеют колич и качеств хар-ку, т.е. развит происход с измен колич и качеств измен  -Колич. – отнош сходства и подобия (Пифагор-все есть число)колич измен непрерывны  - Качеств- внутр. определенность вещи(то, что делает ее самой собой)  -Укажд кач-ва своя мера измен колич-ва  -изменение скачкообразно из количеств в качеств  3. Закон отрицания отрицания  -закон о поступательной направленности развития  -схема спирали( развитие с нов этапом впит лучшее с предыдущего, т. е .отрицание старого с сохр лучшего из него  Сущность и явление - категории, отражающее всеобщие формы предметного мира и его познание человеком. Сущность -- это внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия; явление -- то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования. В мышлении категории Сущности и явления выражают переход от многообразия наличных форм предмета к его внутреннему содержанию и единству -- к по-нятию. Постижение сущности предмета составляет задачу науки. Содержание и форма - категории, во взаимосвязи которых содержание, будучи определяющей стороной целого, представляет единство всех составных элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций, а форма есть способ существования и выражения содержания. Термин “форма” употребляется также для обозначения внутренней организации содержания и связан, т.о., с понятием структуры. Отношение Содержания и формы характеризуется единством, доходящим до их перехода друг в друга, однако это единство является относительным. Необходимость и случайность - категории, которые конкретизируют представление о характере зависимости явления. При определенных условиях необходимость - вещь, явление в их всеобщей закономерной связи внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношений действительности, основных направлений ее развития; выражение такой ступени движения познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность, закон; способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность. Случайность - отражение в основном внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; выражение начального пункта познания объекта. Причина и следствие - под причиной понимается явление, действие которого вызывает, определяет, изменяет, производит или влечёт за собой другое явление; последнее называют следствием. Производимое причиной следствие зависит от условий. Возможность и действительность - категории диалектики, отражающие две основные ступени развития каждого предмета или явления в природе, обществе и мышлении. Возможность - есть объективно существующая тенденция развития предмета. Она возникает на основе той или иной закономерности развития предмета и выражает эту закономерность. Действительность - есть объективно существующее единство закономерности взаимосвязи развития предметов и всех ее проявлений. Единичное, особенное и всеобщее-единичное - определенное, ограниченное в пространстве и времени тело, вещь, система вещей данного качества, рассматриваемые в их отношении, как к самим себе, так и к миру в целом по их качественной определенности; предел количественного деления данного качества. МЕТАФИЗИКА. -отвергает противоположности  - метафика(то, что следует после физики)- умозрительная теория, не имеющая отношения к опыту  - С Гегеля- метод познания-антидиалектический  Принципы  1. Принцип одностороннего изолированного анализа явлений  -нет связи с др. явлениями (т. е. односторонний анализ)  Законы  1. Или А, или не А.  2. Или качественное, или количественное(или скачки, или постепенное )  3. Развитие по кругу или по прямой 

40. Детерминизм и индетерминизм. Проблема свободы воли:  Детерминизм – учение о закономерной, необходимой связи всех событий и явлений и их причинной обусловленности. Детерминизму идеалисты противопоставляют индетерминизм, т.е. учение, утверждающее, что естественный ход вещей в мире не подчинен закономерности, причинности, что люди обладают свободой воли, их действия ни о чего не зависят. Идеалисты в целях защиты индетерминизма используют философскую слабость части физиков, которые дают неверные, идеалистические выводы об отсутствии причинной обусловленности в мире мельчайших материальных частиц. Так, например, некоторые физики утверждают, что электрон обладает «свободой воли» в своем движении.  Философское течение – экзистенциализм – основано на отрицании причинности в общественной жизни. Представители этого течения заявляют, что детерминизма нет, человек свободен.  Диалектический материализм, признавая причинную обусловленность всех явлений природы и общества, в тоже время отрицает механистический, метафизический детерминизм, отождествляющий причинность и необходимость, утверждающий, что признание необходимости исключает всякие случайности в природе и обществе и делает ненужной активную деятельность человека. Доведенный до своего логического завершения, такой детерминизм превращается в фатализм – веру в судьбу (рок) и в квиетизм – проповедь полной бездеятельности человека, отрицание революционной борьбы.  Свобода воли = Свобода выбора (греч. το αύτεξούσιον или το εφ ' ημίν, лат. liberum arbitrium) — от времён Сократа и доселе спорный в философии и богословии вопрос о том обладают ли люди реальным контролем над своими решениями и поступками.У Сократа:разумная свобода есть истнное знание.Лейбниц:все определено волей Божьей. Кант:причинность есть одна из форм представления, по которым наш ум строит мир явлений.