FILOSOFIYa_GOSY

КУЛЬТУРОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ ОБ ОСНОВНЫХ ФОРМАХ КУЛЬТУРЫ

Культура в целом и любая конкретная региональная, историческая форма культуры представляет собой сложное явление, которое может быть рассмотрено в двух важнейших аспектах: статическом и динамическом.

Культурная статика предполагает изучение распространения культуры в пространстве, ее структуру, морфологию и типологию. Это синхронный подход к изучению культуры.

В рамках культурной статики культуру необходимо классифицировать на основании ее структуры: материальная, духовная, художественная и физическая культура.

Материальная культура основана на рациональном, репродуктивном типе деятельности, выражается в объективно-предметной форме, удовлетворяет первичной потребности человека.

Состав материальной культуры:

•культура труда (техника и орудия труда, источники энергии, производственные сооружения, системы коммуникаций и энергетическая инфраструктура);

•культура повседневности – материальная сторона человеческого быта (одежда, мебель, утварь, бытовая техника, коммунальное хозяйство, пища);

•культура топоса или места поселения (тип жилища, структура и особенности населенных пунктов).

Духовная культура основана на рациональном, творческом типе деятельности, выражается в субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека.

Состав духовной культуры:

•религиозная культура (систематизированные религиозные учения, традиционные конфессии и деноминации, современные культы и учения, этнографическая религиозность);

•нравственная культура (этика как теоретическое осмысление нравственности, мораль как общественное ее выражение, нравственность как личностная норма);

•правовая культура (судопроизводство, законодательство, исполнительная система, законопослушание);

•политическая культура (традиционный политический режим, идеология, нормы взаимодействия субъектов политики);

•педагогическая культура (идеалы и практика образования и воспитания);

•интеллектуальная культура (философия, история, наука). Следует обратить внимание, что к понятию «духовная культура» относятся и материальные объекты, включающие в себя мир духовной культуры: библиотеки, музеи, театры, кинотеатры, концертные залы, учебные заведения, суды и пр.

По мнению некоторых культурологов, существуют виды культуры, которые невозможно однозначно отнести только к материальной или духовной области. Они представляют собой «вертикальное сечение» культуры, пронизывающее всю ее систему. Это такие виды культуры, как экономическая, экологическая, эстетическая и др. Более того, материальная и духовная культура практически всегда присутствуют одновременно в конкретном объекте культуры и отнесение его к той или иной стороне зависит от процентного содержания материального и духовного. Это относится к художественной и физической культуре.

Художественная культура основана на иррациональном, творческом типе деятельности, выражается как в объективно-предметной, так и субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека.

Состав художественной культуры:

•прикладное искусство или дизайн (насчитывает более 400 видов: кулинарию, косметику, парикмахерское искусство, флористику, освещение и т.д.);

•«чистое» или «изящное» искусство (традиционно выделяют 7 видов: архитектуру, изобразительное искусство, музыку, литературу, танец, театр, кинематограф).

Физическая культура основана на рациональном, творческом типе деятельности, выражается в субъективной (телесной) форме, удовлетворяет первичные потребности человека.

Состав физической культуры:

•культура физического развития (от общеоздоровительной физкультуры до профессионального спорта);

•рекреационная культура – поддержание и восстановление здоровья (медицина, туризм);

•сексуальная культура – принятые в обществе формы проявления и удовлетворения сексуальности.

В культурной статике элементы разграничены во времени и в пространстве. Так, часть материальной и духовной культуры, созданная прошлыми поколениями, выдержавшая испытание временем и передающаяся следующим поколениям как нечто ценное и почитаемое, является культурным наследием. Наследие – важный фактор сплочения нации, средство объединения общества в периоды кризисов.

Кроме культурного наследия, в культурную статику входит и понятие культурного ареала – географического района, внутри которого у разных культур обнаруживается сходство в главных чертах.

В мировом масштабе культурное наследие выражают так называемые культурные универсалии – нормы, ценности, традиции, свойства, присущие всем культурам, независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества. Культурные универсалии отличаются сравнительным единообразием своих черт у самых различных народов. Большинство культурных универсалий порождено схожими биологическими и социальными потребностями людей, что вытекает из единства их физических и психических характеристик

Американские антропологи выделяют более семидесяти универсалий, общих для всех культур, среди них: возрастная градация, календарь, приготовление пищи, этика, этикет, семья, законы, медицина, музыка, мифология, число, личное имя, религиозные ритуалы и др. Так, картотека «общекультурного обозрения» Йельского университета построена в соответствии с такими категориями, как «брачные церемонии», «кризисные обряды», «запреты инцеста» и т.д., 75 подобных культурных универсалий обнаружено в 600 проанализированных и изученных локальных культурах.

Как уже отмечалось, культура – это весьма сложная, многоуровневая система. Принято подразделять культуру по ее носителю. В зависимости от этого выделяют мировую и национальную культуры.

Мировая культура – это синтез лучших достижений всех национальных культур народов, населяющих нашу планету. Национальная культура – высшая форма развития этнической культуры, которая характеризуется не только наличием своеобразной культурной системы на основе социальной солидарности и опыта совместного проживания на определенной территории, но также наличием высокого профессионального уровня культуры и мирового значения (способность внести свой вклад в мировую цивилизацию). В отличие от культурного ареала национальная культура всегда связана с определенным социальным носителем-народом (в рамках одного культурного ареала могут существовать несколько народов).

Культурная динамика рассматривает распространение культуры во времени, в ее периодизации, внутренние системные изменения, модели взаимодействия культур. Она включает в себя изменения внутри культуры и во взаимодействии разных культур, для которых характерна целостность, наличие упорядоченных тенденций, а также направленный характер.

В процессе своей «актуализации», ускорения в определенной социокультурной системе каждый культурный феномен проходит четыре основных уровня:

-инновация – принципиально новое, ранее не известное явление культуры;

-культурный образец – широко известное, но мало распространенное в обществе культурное явление;

-культурная норма – широко распространенное в обществе культурное явление, представляющее собой стандарт культурной деятельности и поведения человека, которое для своего существования нуждается в постоянной общественной санкции (т.е. культурной норме следуют осознанно);

-традиция – наиболее устойчивые во времени социокультурные явления, которым большинство людей следует безотчетно; является механизмом аккумуляции и трансляции культурного опыта, формирует культурное наследие.

В реальном культурном бытии очень немногие феномены преодолевают уровень инноваций и еще меньше достигают положения традиции.

Наиболее распространенными понятиями, с помощью которых фиксируются основные направления культурной динамики и качественные особенности культурного развития являются понятия прогресса и регресса. Они впервые появляются в философской мысли эпохи Просвещения (XVIII век).

Во второй половине XIX в. в культуре декаданса понятие прогресса было подвергнуто острой критике. Было показано, что качественные оценки развития культуры неприменимы к явлениям художественной и, от части, духовной культуры. Например, последовательность из произведений трех известных художников: Фидия, Рафаэля и Пабло Пикассо принципиально невозможно представить ни как прогрессивный, ни как регрессивный ряд. Их мировосприятие и творческие методы являются настолько различными, что не могут быть сопоставлены.

Помимо соотношения статики и динамики культуру классифицируют по принципу ее распространения. Здесь выделяют доминирующую культуру, субкультуру и контркультуру.

Совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов общества, называется доминирующей культурой. Однако, поскольку общество распадается на множество групп (национальных, демографических, социальных, профессиональных и т.д.), постепенно у каждой из них формируется собственная культура, т. е. система ценностей и правил поведения. Такие малые культурные миры называются субкультурами. Говорят о молодежной субкультуре, субкультуре пожилых людей, субкультуре национальных меньшинств, профессиональной субкультуре, городской, сельской и т. п. От доминирующей субкультура отличается языком, взглядами на жизнь, манерами поведения. Такие различия могут быть выражены очень сильно, тем не менее, субкультура не противостоит доминирующей культуре.

Субкультура, которая не просто отличается от доминирующей культуры, но противостоит ей, находится в конфликте с доминирующими ценностями, носит название контркультуры.

В зависимости от того, кто создает культуру и каков ее уровень, различают три формы — элитарную, народную и массовую культуру.

Элитарная, или высокая, культура создается привилегированной частью общества либо по ее заказу профессиональными творцами. Как правило, элитарная культура опережает уровень восприятия ее средне образованным человеком. Девиз элитарной культуры «Искусство ради искусства». Типичным проявлением эстетического изоляционизма, концепции «чистого искусства» является деятельность художественного объединения «Мир искусства».

В отличие от элитарной народная культура создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Народную культуру называют также любительской (но не по уровню, а по происхождению), или коллективной. По своему исполнению элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение песни, танца), массовыми (карнавальные шествия) Еще одно название народной культуры — фольклор. Он всегда локализован, так как связан с традициями данной местности, и демократичен, поскольку в его создании участвуют все желающие.

Массовая культура не выражает изысканных вкусов аристократии или духовных поисков народа. Наибольший размах ее начинается с середины XX в., когда средства массовой информации проникли в большинство стран. Механизм распространения массовой культуры напрямую связан с рынком. Ее продукция предназначена для употребления массами. Это искусство для каждого, и оно обязано учитывать его вкусы и запросы. Каждый, кто платит, может заказать свою «музыку».

Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Как правило, она обладает меньшей художественной ценностью, нежели элитарная или народная. Но в отличие от элитарной массовая культура обладает большей аудиторией, а в сравнении с народной

— она всегда авторская. Она призвана удовлетворять сиюминутные запросы людей, реагирует на любое новое событие и стремится его отразить.

Серийный характер ее продукции обладает рядом специфических признаков:

•примитивизацией отношений между людьми;

•развлекательностью, забавностью, сентиментальностью;

•натуралистическим смакованием насилия и секса;

•культом успеха, сильной личностью, жаждой обладания вещами;

•культом посредственности, условностью примитивной символики.

Представленные специфические признаки обусловлены тем, что массовая культура базируется на архетипах. (От греч. Arche – начало и typos – образ; в аналитической психологии К.Юнга бессознательная форма восприятия фундаментальных структур обыденной жизни: любви, насилия, счастья, труда и т.д.). К таким архетипам относится бессознательный интерес всех людей к эротике и насилию. И этот интерес — основа успехов массовой культуры, ее произведений. Тем не менее образцы массовой культуры быстро теряют свою актуальность, выходят из моды. С произведениями народной и элитарной культуры такого не происходит.

ЧЕЛОВЕК: ЕГО ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ. ИХ ПРОЯВЛЕНИЕ В СОЦИАЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ И В ОБРАЗАХ ИСКУССТВА

Природа и сущность человека — философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия[1], или его естественные свойства,[2] в той или иной мере присущие всем людям[3]. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.[4] Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует единого мнения не только о характере природы человека, но и о наличии природы человека как таковой.

Философская антропология раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.

Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие, например, от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать в себя и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностночеловеческого существования или экзистенции. При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Таким образом, философская антропология охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно назвать следующие. Что есть человек? Какое место он занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природы или сыном Божиим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или руководимым влечениями и страстями? Существует ли свобода человека и в чем она может проявляться? В чем смысл жизни человека? И множество других вопросов ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных, и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаясь заново осмыслить место человека в этом мире.

Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания - это человек, ибо он - предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек - это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, проявлять нравственность, делать свободный выбор. Так в чем же сущность человека?

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек - микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей - существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни - стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека - не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях - вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Возникла новая модель человека - антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования - «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек - это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело

простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души - это сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры. Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса - это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» - мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но человек, для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания.

В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь - это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим ), либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби ), воля (Шопенгауэр ), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения - бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир - это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» - биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Для русской религиозной философии характерна деятельностно-гуманистическая направленность. Так, В.

Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке - это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, - это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы - «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой - духовное. Человек - существо индивидуальное поособому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он - существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Социальное в человеке проявляется, прежде всего, в особенностях совместной жизнедеятельности и речевого общения людей. Социальные признаки человека характеризуются следующими моментами:

•отношением к труду и деятельности

•осознанным отношением к природе

•целенаправленной и спланированной социальной активностью

•воспроизводством и сохранением социальных и культурных ценностей

•созданием семьи как социальной ячейки общества

•воспитанием и образованием молодого поколения

•развитием способностей и талантов

•поддержкой себе подобных с явными отклонениями от нормы

Архаическое искусство, изображая людей, придавало им сверхчеловеческие качества. Стремление изображать героя может доводить изображение до полной неантропоморфности. Изображения богов и духов могли быть самыми различными: или предельно лишенными человеческого облика, или весьма точно воссоздающими его. У архаических божеств и духов часто нет лица, поскольку верующие считали, что встречаться взглядом с божеством опасно.

Искусство народов стран, воспринявших европейскую культуру, зарождалось в Древней Греции. Отличительной чертой античного искусства был повышенный интерес к анатомии человека. Крупнейшие скульпторы Греции создавали канонические изображения человека идеальных пропорций. Таковы знаменитые статуи - Дорифор" Поликлета и "Апоксиомен" Лисиппа.

Общий путь развития античного образа человека - от обобщенного воплощения гражданина, бойца и

победителя к человеку реальному, живущему сложной душевной жизнью. Памятники V в. до н. э. практически лишены индивидуальных черт, обезличены в своем совершенстве, но уже столетие спустя образы людей и богов становятся одухотворенными, взволнованными, нередко трагичными и всегда - личностными.

Позже, во время господства Рима, интерес к человеческой индивидуальности возрастает. Образ идеального гражданина уступает место образу частного человека, с одной стороны, и помпезно прославляемого государственного деятеля, с другой. Отражение первой тенденции видно в римском портрете, который первоначально со скрупулезной точностью передавал черты лица, а затем стал и психологическим. Отражение второй тенденции больше проявляется в архитектуре, чем в скульптуре. Сооружение монументальных архитектурных памятников стало наиболее распространенной формой прославления человека. Широко известны триумфальные арки, на которых изображены сцены побед полководца или императора.

Принятие христианства совершило переворот в европейской культуре, и антропоцентричное искусство уступило место религиозному. Возвращение к прежним художественным принципам началось в XIV в. и уже в XVI в. было названо Возрождением - Ренессансом,. Это было возрождение любви к физической красоте человека в единстве с красотой духовной. Возрождается портрет, а художник передает не только внешнее сходство, но и яркую индивидуальность своего героя, его душевные качества, образ человека в искусстве явственно претерпевает изменения.

В XVI е. внимание крупнейших художников концентрируется на духовном мире человека. Таково творчество Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело. Изображение Мадонны с младенцем перестает быть реальной семейной сценой, на первый план выходит передача чувства любви молодой матери к ее ребенку и тревоги за его судьбу. Леонардо да Винчи в портрете Моны Лизы "Джоконда" воплотил возвышенный идеал женственности и человеческого обаяния.

ДУХОВНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА, ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ В РЕЛИГИИ ИСКУССТВЕ ФИЛОСОФИИ

Духовность как субъективная реальность представляет собой некую нематериальную целостность. Все достижения человечества - мифы, религия, искусство, наука, философия - являются проявлениями духовности. К духовности личности испо-кон веков относят сознание, волю, темперамент, эмоции, характер, память. Нередко понятию «духовность» философы придают высший, чуть ли не сакральный смысл, который должен быть понятен каждому человеку без каких-либо пояснений. Однако вокруг этого феномена никогда не смолкали споры. В народном толковании духовность - это дерзания духа, устремляющего человека к светлым идеалам: истине, добру, любви и красоте. В религии - это проявление божественной силы, возвышающей личность над обыденной жизнью и придающей нравственный смысл и особое значение ее деятельности. В

философии - это таинственная творческая энергия, пробуждающая вдохновение (дух творчества) у художников, литераторов, ученых, медиков и других специалистов. Философы утверждают, что духовность целенаправленно возвышает реальные личностные ценности, придавая человеческому бытию смысл пребывания во Вселенной. Жизненный путь - это постоянное обращение к духовности, которая пробуждает в человеке позитивную жизненную энергетику.

Понятие «духовность» в философии приобретает особое значение при осмыслении его главной сущностной основы - духа. «Дух есть сила - утверждал известный русский философ И.А. Ильин (1882-1954), - которая имеет дар усилить себя и преодолеть в себе то, что отвергается; дух имеет силу и власть создавать формы и законы бытия, творить себя и способы своей жизни» [1]. Различными философскими школами дух рассматривался и до сих пор рассматривается как некая субстанция, как особая внутренняя энергия и как проявление разума, воли, способности к творчеству, напряжение всех интеллектуальных сил человека. Если философия претендует на роль учителя жизни, то она не может не осмысливать проблему состояния человеческого духа, создающего ту атмосферу в обществе, которая формирует образ жизни и мысли людей. Русский религиозный философ Н.А. Бердяев считал, что сама «философия есть наука о духе». «Однако наука о духе, - замечал он, - есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия» [2]. Безусловно, в бытии человека проявляется его мышление, составляемые им понятия, суждения, умозаключения, принимаемые решения, ощущения, представления, его воображение, душевные волнения, целеполагание, волевые акты и т.д.

Человеческий дух можно сравнить с электрическим аккумулятором. Только внешним источником, от которого он «заряжается», является культура человечества. Два полюса сферы духа - это ум и воля. Ум дает импульс, мотив жизни, а воля направляет жизненную энергию. Потенциальная энергия, накопленная аккумулятором, зависит от количества востребованного электрического заряда, а ее разряд - от разности потенциалов (напряжения). Что же касается человека, то здесь мы имеем дело с силой духа, представляющей собой ту идеальную «энергетическую массу», которая повелительно воздействует на все органы, приводя их в самодвижение, иначе говоря, направляет жизнедеятельность человека. Дух, таким образом, будучи внутренней энергией индивида, проявляется в жизни и деятельности личности через силу воли, направляемой умом и контролируемой совестью. Считается, что только дух может быть причиной и источником здоровья человека.

Впрочем, представить реальность духа вне контекста отношения к человеческому телу весьма сложно. Дилемма «дух -тело» долгое время вызывала в отечественной философии неприятие вследствие ее религиозной окраски. Вместе с тем в философской литературе довольно глубоко осмысливались проблемы духовной жизни, духовной

культуры, духовного производства и т.д. Здесь явно прослеживалась парадоксальность: духовная жизнь - есть, а духа - нет. Русский религиозный философ П.А. Флоренский (1882-1937) резонно заметил, что когда дух стеснен в свободе, наблюдается «момент разлада, распада и развала духовной жизни». «Дух теряет свое субстанциональное единство, - продолжает мыслитель, - теряет сознание своей творческой природы, теряет в хаотическом вихре своих же состояний, переставая быть субстанцией их... Тогда, действительно, не "я делаю", а "со мной делается", не "я живу", а "со мной происходит"» [3]. Таким образом, дух становится стержнем, основой чисто человеческого феномена - духовности, которая столь же реальна, как материальность индивида.

Понятие «духовное» в философии означает нематериальное начало и предстает как некая «субъективная реальность», энергетическая субстанция, «питающая» все системы жизнеобеспечения и самосохранения человеческого индивида. Это, можно сказать, идеальное качество внутреннего состояния человека (его сознания и самосознания), которое позволяет ему противостоять всем материальным силам, воздействующим на него. Имеются в виду объективные силы природы и общественных отношений, которые вечно диктуют личности «свой порядок» бытия, подавляя ее стремление к свободе творчества и самодеятельности. Но человеку никак нельзя растворяться в этих объективных обстоятельствах, ибо в этом случае он потеряет статус демиурга счастья. Духовность становится именно тем интегрирующим началом всех личностных качеств, которое позволяет осознавать смысл и ценность человеческой жизнедеятельности. Она выступает в виде главной ипостаси самоопределения человека как личности, ее априорной способности строить собственный внутренний мир оценок

иотношений, посредством своего волевого, рационального

инравственно-этического потенциала изменять материальную действительность в полном соответствии с усвоенными общественными идеалами жизни, кодексом чести и достоинства.

Духовность как проблема бытия человека во всем ее уникальном своеобразии, в нравственной чистоте и творческой продуктивности была впервые рассмотрена и глубоко осмыслена в сфере философии. Исстари философы считали, что духов-но-творческая деятельность человека и его повседневная практика тесно увязаны друг с другом и создают неповторимые черты в природном и социальном мире. Только обладая силой духа (или духовностью), человеческая личность способна противостоять силам материального воздействия, сковывающим порой ее самые светлые творческо-созидательные порывы. И чем больше сконцентрировано духовной энергии в том или ином субъекте, чем возвышеннее его духовное состояние, тем больше шансов у него выйти из своей природной замкнутости и подняться над собой, то есть возвыситься над второстепенными обстоятельствами материального бытия. Короче говоря, только духовность делает человека Человеком, развивая его разум, обогащая чувства, пробуждая совесть, укрепляя волю и т.п.

Духовность - термин, обозначающий внутреннее состояние человеческого бытия, которое находит свое выражение в чувствах, мыслях, словах и действиях. Это проявление творческого начала в человеческой жизнедеятельности. Содержание духовности всегда носит исторический характер, в котором проявляется степень овладения людьми различными видами культуры: философией, наукой, искусством, религией. Духовность человека, народа, общества отражает самое главное в культурном состоянии эпохи - осознанное стремление делать добро, творить красоту, искать истину. Духовность - это уникальная направленность человека на утверждение себя как личности, самовыражение и критическую оценку собственных мыслей, чувств и практических действий независимо от общепринятых морально-правовых норм, политических установок и т.д. Духовность обеспечивает тот главный смысл жизни, который позволяет человеку быть

носителем возвышенных качеств, делающих его

демиургом, или активным творцом порядка в себе и в окружающем мире.

В нашей стране проблема духовности всесторонне рассматривается многими философами, психологами и другими учеными. Так, нейрофизиолог и философ П. Симонов (род. 1926) трактует духовность как отражение актуальной потребности в творчестве и вероятность (возможность) ее удовлетворения субъектом. Ученый различает сознание, подсознание и сверхсознание - творческую интуицию. Его позиция суть редукция трансцендентального анализа творчества, произведенного известным немецким философом К. Ясперсом (1883— 1969), который увязывал духовность субъекта с его способностью творить смысл и ценности человеческой жизни. В данном случае речь идет об экстраполяции явления трансцендентности, а точнее - о выходе сознания за пределы собственного бытия в сферу некой творческой интуиции. Философский смысл трансцендентности был раскрыт еще в учении И. Канта, который говорил о расширении рамок духовного бытия человека до сверхъестественного разума, эстетического миропереживания и умопостижения мира. Таким образом, духовность была впервые представлена в виде глубинной устремленности человека покинуть пределы своего физического бытия во имя торжества творческой мыследеятельности. Это уникальное духовное состояние личности устраняет комплекс ее творческой ограниченности и подвигает индивида к постижению смысла жизни, созиданию нового.

Вся духовная культура человечества (религия и поэзия, наука и философия, техника и медицина), согласно К. Ясперсу, представляет собой «шифры трансценденции», посредством которых раскрывается духовный потенциал для выхода человека за пределы обыденных ситуаций, составляющих его жизнь. Философская традиция осмысления проблемы улучшения духовного самочувствия индивида, повышения его ответственности за свое здоровье активно развивается сегодня как философами, так

иврачами. Они не только обеспечивают прогресс в философии и медицине, но и способствуют гуманитаризации мировоззрения и менталитета людей, помогают им почувствовать себя способными к личной трансцендентности - преступлению обыденности бытия.

Для того, чтобы лучше понять и оценить перспективы духовной нацеленности человека на самотрансценденцию - выход за пределы сугубо чувственного созерцания мира, - можно вспомнить мировоззренческий подвиг Н. Коперника. Ученый, будучи не в состоянии физически подняться над Землей, смог совершить это с помощью мысленного полета в Космос, результатом которого стало создание гелиоцентрической системы. Например, чтобы быть здоровым, надо уметь трансцендировать в «мир здоровья», открыть в себе способность ответить на философский вопрос: «Как жить, чтобы жить долго и при этом никогда не болеть?» (Кант).

Духовность проявляется в стремлении к прекрасному везде

иво всем: в мыслях, чувствах, поведении. Поэтому ее не зря считают наивысшей субстанцией человеческой культуры. Именно в ней заключена квинтэссенция культурного саморазвития всего человечества, ибо только в духовности проявляется внутреннее достоинство и честь человеческой личности. Понять суть и назначение духовного в человеке без философского осмысления «логики» и смысла духовности попросту нельзя. Если цель религии - спасение души, а цель психологии - ее исцеление, то цель философии - высвобождение и возвышение человеческой духовности как единственного антиэнтропийного воздействия на все естественные процессы, происходящие в мире и человеческой жизни. Последнее же происходит благодаря тому, что духовность дает человеку беспрецедентную возможность критично осмысливать свое собственное внутреннее бытие.

Как материя не существует вне движения, так и духовность немыслима вне жизнедеятельности человека. Поэтому врач всегда должен поступать как мыслитель, который каждый раз встречается не просто с пациентом, а с духовным явлением, к тому же очень необычным - трансцендентным.

И здесь без «космического» полета мысли врача в трансцендентный мир никак не обойтись. Напомним, что трансцендентность рассматривается в философии и медицине как некая интеллектуальная способность человека к духовному прозрению, к творческой интуиции и созиданию. Иными словами, встреча с ней становится духовным источником творческого вдохновения и озарения человека. В этой связи знаменитое декартовское изречение «мыслю, следовательно, существую» можно перефразировать следующим образом: «трансцендирую, следовательно, воображаю, фантазирую, то есть мыслю». Трансценденция, по сути, «конструирует» новый особый мир бытия - внутренний духовный мир человека (идеи, идеалы, знания, фантазии и т.д.).

Сегодня философски осмысливаются многие аспекты, относящиеся к общим проблемам духовной ситуации, в которой оказалось современное человечество. В последнее время в мире и у нас в стране стали больше размышлять и с тревогой говорить об упадке духовности во многих сферах общественной жизни. В различных кругах научной общественности, но прежде всего философских [4], обсуждаются вопросы, связанные с поисками выхода из ситуации роста бездуховности, которая поражает современное российское общество. Ни для кого не секрет, что центры развития мира переместились на Запад, прежде всего - в США. Именно там сегодня технологически формируется будущее XXI века, основы которого не только в большинстве случаев неприемлемы для менталитета граждан других стран, в том числе России, но и зачастую оказываются лишенными духовного содержания.

В наши дни слова «духовное» и «духовность» стали употребляться как никогда часто, при этом однозначного определения соответствующих понятий пока не существует. Разные люди вкладывают в их содержание свой смысл. Они исходят из различных мировоззренческих позиций и ценностных взглядов, причем чаще всего религиозных. Но в последнее время все больше сходятся в том, что духовность - это более широкое понятие, чем просто религиозность. При этом она, безусловно, связана с религиозной, а также с философской мыслью. Так, Н. Бердяев постоянно подчеркивал, что духовность может быть и религиозной, и светской. О том, что она проявляется не только в сфере религии, свидетельствует вся человеческая культура, прежде всего существование и активное развитие сфер нравственной и художественной жизни людей. Именно они радикально меняют духовную ситуацию эпохи, страны, народа, личности. Духовность обладает уникальной самоценностью, и чем больше эта внутренняя энергия человека, тем выше эффективность всех его действий: интеллектуальных и физических.

ЧЕЛОВЕК В МИРОВОЗЗРЕНИИ ВОСТОКА

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности мировоззрения и религиознофилософские идеи являются, можно сказать, своеобразными архе-тилическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностномировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовнопрактического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.

Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.

Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека — это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА В ХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

1)Человек – конечная цель творения вселенной, венец мироздания, последнее звено творчества Божия. Бог создал человека от избытка любви, желая поделиться любовью.

2)Человек создан Богом по Своему образу и подобию

(Быт.1:26).

Образ Божий	Подобие Божие
Человек сотворён по	Уподобление человека
Образу Бога	Божественному совершенству
Свойства образа: свобода,	Свободный выбор возможности
бессмертие, разумность,	уподобиться Богу в
дар слова и др.	любви,мудрости, добре,чистоте,
	смирении, постоянстве.
	Познание Бога и любовь к Нему.
Человек, как Образ Божий,	Достигается в синергии –
имеет потенциал,	взаимодействии усилий
способность к	человека и Божественной
уподоблению Создателю.	благодати, при решающей роли
	благодати
Человек устроен по образу
Святой Троицы (сущность,
энергии и личность).

3) Структура человека.

Существуют две точки зрения: дихотомия (человек состоит из тела и души) и трихотомия (человек состоит из тела, души и духа).

Дихотомия

Тело		Душа
Сотворено Богом		Жизненное начало, жизненная сила,
из «праха		управляющая телом, одарённая
земного» (Быт.2:7)		разумом, бессмертием, свободой воли
		и призванная к обожению.
Трихотомия
Тело		Душа	Дух
Аппарат	Низшая духовная		Дух – высшая часть
души для	сущность. Душа, пребывая		души,
общения с	в теле, обладает им,		заключающая в
внешним	используя как орудие и		себе способность к
миром.	инструмент.		Богопознанию.
Потребности	Жизнь душевная состоит в		Три проявления:
:	удовлетворении		совесть, жажда
самосохране	потребностей ума, чувства		Бога, страх Божий.
ние,	и воли: душа хочет		Как сила от Бога
продолжени	приобретать знания и		исшедшая, ведает
е рода.	испытывать те или иные		Бога, ищет Бога, и
	чувства.		в Нем Одном
			находит покой

Нарушение цельности и иерархии человеческой природы после грехопадения

Тело	Душа	Дух
Тело стало	Способности души	Человек утратил
господствовать	извратились. Утрата	ведение Бога и
над душой и	целостности	духовного мира.
оказалось	человеческой природы:	У большинства
подвержено	разъединение единой	людей духовная

болезням и	силы души на три: ум,		жизнь
смерти.	волю и чувства. Ум		ассоциируется с
	отделяется от сердца и		душевной и
	становится		подменена ей.
	бессердечным, а сердце
	неразумным.
4) Три состояния человека в истории мира.
1. Естественное	2. Нижеестественное		3.
	(падшее)	Сверхестественное
От сотворения	После грехопадения,	Возможность
до	современное	восстановления
грехопадения	состояние человека	дана
		искупительным
		подвигом
		Спасителя.
Непричастность	Разрыв связи с	Является плодом
ко злу,	Богом. Извращается	аскетического
целостность,	иерархия структуры:	подвига и
целомудрие	дух подчиняется	предполагает
	душе, а душа телу. С	свободу воли.
	грехопадения	Задача человека –
	начинается	восстановление
	самообожествление	утраченной
	и духовная слепота.	цельности,
		подчинение тела
		душе, а души духу,
		приобщение к Богу.

5) Три состояния души.

Человек соединяет, сочетает в себе жизнь растений, животных и Ангелов.

Растительная	Животная	Ангельская
Осознание	Чувственные	Способность к
функций тела –	желания,	духовной жизни,
дыхания, питания,	произвольная	Богообщению.
размножения.	деятельность.

Три основные части или силы души.

Если использовать метафору всадника и коня, то ум (разум)

– это всадник, воля – это вожжи, а чувства – это конь.

Части, силы	Чувствующая,	Желательная	Мыслительн
души	раздражитель	(вожделевательн	ая, разумная
	ная (яростная)	ая)	(словесная)
	Чувства	Воля	Разум
Просвещают	Богослужения	Нравственный	Вероучение
ся через		закон
Искушения	Страсти	Своеволие	Мечтания
Средство	Трезвение	Смирение	Внимание
борьбы	Раздражительную часть души обуздай
	любовью, желательную воздержанием увядь,
	разумную молитвою окрыли..." /Каллист и
	Игнатий Ксанфопулы/

Стремление действовать почивает в силе добра – укреплении воли в борьбе со злом.

Основные силы души до и после грехопадения. Путь исцеления

Чувства

Воля

Ум

До грехопадения – «понимать – чувствовать – действовать» было единым актом.

До	Воля является	До грехопадения гармония
грехопаде	проявлением	познания заключалась в
ния	свободы,	единстве логического и
чувства	дарованной	эстетического компонентов.

подчинял	человеку Богом и			Святые отцы разум прежде
ись	управляет			всего связывали со
разуму	желаниями			способностью человеческого
действием	человека,			духа руководить главным
Божествен	направляя их к			образом нравственной
ной	добру.			жизнью человека или с
благодати				познанием Бога.
.
После	После			После грехопадения ум, как
грехопаде	грехопадения			способность
ния	добровольное			непосредственного,
чувства	подчинение			интуитивного познания стал
автономиз	преблагой и			работать страстям, потерял
ировались	премудрой воле			способность созерцать Бога и
(обособил	Божией			подменился рассудком.
ись) от	изменилось в			Падшее естество человека
разума и	человеке на			поражено слепотой ума. Оно
стали	рабство греху.			не видит своего падения, не
подверже				видит грехов своих, но
ны				жестоко судит и осуждает
страстям.				грехи ближних. С
				грехопадения начинается
				генезис самости.
Чувства	Необходимо			Ум необходимо очистить и
необходи	употреблять волю			просветить
мо	на борьбу со			Богооткровенными
возвысить	страстями и			истинами.
обращённ	стяжание			"Те умны, которые могут
остью к	(приобретение)			различать добро от зла", –
духовным	добродетелей.			говорил св. Антоний
предмета	Требуется			Великий. Разум – это выбор
м и	отречение от			добра, злой человек –
подчинить	греховной воли и			неразумен.
разуму.	подчинение её
	воле Божьей.
6) Иерархия человеческих потребностей
1. Духовные			2. Душевные			3. Телесные

По Замыслу Творца ведущими у человек должны быть духовные потребности, чтобы дух управлял душой, а душа – телом. Нарушение этой иерархии является извращением природы человека. Духовные потребности выше всех, без их удовлетворения человеку не обрести гармонии.

7) Сенсорная гигиена. Органы чувств – преображение через освящение.

	Обонян	Вкус	Осязание	Слух	Зрение
	ие				(90% всей
					информа
					ции)
	Кажден	Святой	Целованием	Колокольн	Иконами,
	ием,	водой,	священных	ым звоном,	лампада
	благово	просфо	предметов,	псалмопен	ми,
Освящ	ниями	рой,	окропление	ием,	богослуж
ается		Причащ	м св. водой,	душеспасит	ениями,
		ением в	коленопрек	ельными	убранств
		Таинств	лонением,	беседами	ом
		е.	несением		храмов.
			икон на
			крестных
			ходах.

Гигиена ума. Категории страстных помыслов и их преодоление.

Плотски	Грех	Разруше	Источник	Методы	Цель
е	против	ние	-	борьбы –	борьбы –
помысл	человеч	устоев	чувственн	испытани	чистота и
ы	еской	природн	ое	е	достоинс
	природ	ой жизни	вожделе	помыслов,	тво
	ы	личности	ние	не	личности
				допустить
				чувственн
				ого
				услажден
				ия
Злые	-	-	- злая	-	-
помысл	ближнег	нравстве	воля,	сострадан	преодоле
ы	о	нной	питаемая	ие к	ние
		жизни и	чувствам	ближним	враждеб
		обесцен	и мести,	и	ности,
		ивают	превосхо	осознание	способно
		религиоз	дства,	собственн	сть
		ную	тщеслави	ого	радовать
		жизнь	я	несоверш	ся чужим
				енства	успехам
Богохул	- Св.	-	-	-	- чистота
ьные	Духа	религиоз	омраченн	игнориров	ума и
помысл		ной	ый разум	ать, не	любовь к
ы		жизни		вступать в	Богу
				диалог, не
				унывать

СРАВНЕНИЕ ВОСТОЧНОГО И ЗАПАДНОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных миро-воззренческих установок, общественно-экономических и политиче-ских структур. В современной культурологии под "Западом" подра-зумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.

1.Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественноэкономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

2.Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как на-правленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и техноло-гии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

3.В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней работник". На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского "Давида" и "Мыслителя" Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).

4.Западная и восточная культура различаются пониманием человека и его отношением к обществу, государству. В европейской культуре сформировалось понимание человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство. Эти идеи формировались еще в античной культуре, но окончательно оформи-лись в эпохи Возрождения и Просвещения. Само понятие о правах и свободах человека,

правовом государстве возникает в рамках за-падной традиции. Демократия как форма государства появляется впервые в античной Греции, затем вновь возрождается в Европе в эпоху буржуазных революций. В отличие от Запада на Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью. Для восточных обществ характерны значительная роль государства и коллективистские традиции. В качестве примера приведем конфуцианство - государственную идеологию и религию Китая. Конфуцианство делает упор на понятиях долга, почитания, уважения старших, общего блага, коллективной ответственно-сти. Отношения в государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постиже-нии мудрости древних, исполнении всех ритуалов.

5.Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей, преобладаю-щей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру в Европе в XVII в. возникает новое направле-ние в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский).

Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мыш-лению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались вооб-ражение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.

6.Неодинаковым было соотношение разных видов культуры на Западе и Востоке. Важная черта восточной культуры - это тесное пе-реплетение философских, научных и религиозных идей. Разные виды культуры (наука, философия, религия) существовали здесь нераз-дельно. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математиче-ские, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.

ЧЕЛОВЕК В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ И ФИЛОСОФИИ

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социальнопсихологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции. Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для

Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека. Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (

пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических

потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении. Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер – прототип нового человека с

развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Между жизнью и смертью.

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти.

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл.

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии - помочь человечеству преодолеть страх и выжить. К сожалению, как это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Человек-техника.

По мнению многих философов и мыслителей нашего времени противоречие в культуре двадцатого века проистекают из противоречия между человеком и машиной. Вообще, прошедший век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу

духовного, но во все большей степени - материального производства.

Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

ДИАЛОГ КУЛЬТУР ЗАПАДА И ВОСТОКА В ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЕ СЕГОДНЯШНЕГО МИРА

живопись, поэзия, каллиграфия, философия, а вся дзэнская мысль вращается вокруг одного слова «Человек».

С помощью психотренинга дзэн-буддизма достигается безличное, предельно ясное сознание, лишенное установок

иэмоциональной «омраченности». Мгновенное бессознательное понимание ситуации и правильные «естественные действия» решают дело. В условиях борьбы или схватки дзэн-буддист воспринимает себя не как один из двух противоборствующих элементов, а как часть единой системы, работающей по своим вселенским и общим для всех правилам, где главное не нарушать Дао, основного закона бытия, и полностью подстроиться и полностью слиться с ситуацией.

Попытки западного общества найти выход из старой парадигмы мышления получили название модерна. Но в эпоху образования новых категорий, принципов, социальных и художественных форм, из-за в шор двухмерного мышления это оказалось невозможным. Ситуация «невроза» западной цивилизации названа сегодня постмодерном. Постмодернизм впервые в истории культуры заявил об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, какие использовались основными направлениями классических произведений, жанров и стилей.

Постмодернисткое произведение не существует как произведение в привычном понимании, в нем классические единства распадаются. В постмодернизме разработаны особые инструментальные стратегии (деконструкция, деструкция), направленные на разрушение «метафизики текста», разложения единств и формирование особой «онтологии ума» -мышления, стремящегося размыть традиционные понятийные оппозиции (объект - субъект, форма и содержание, душа и тело, добро и зло, мужское и женское, Восток и Запад). Философия постмодерна - это художественное тонкое видение или предчувствие того, как разлагается внутри себя старый миропорядок и соответствующее ему мышление. Именно поэтому интерес к восточным традициям не ослабевает, и путь дзэнской философии занял прочную нишу в философских

исканиях Запада.

Противопоставления таких разных культур как Запада и Востока, признание однозначного приоритета ценностей одной культуры над другой не редко приводили к формированию европоцентристской и востокоцентристской моделям развития культур.

При рассмотрении проблемы диалога культур Запада и Востока, многие исследователи приходили к идее синтеза западных и восточных идеалов, в частности на это была направлена философия Э. Фромма. В этом смысле идея создания синтетической модели культуры, которая по мнению Э. Фромма призвана стать основой развития человечества, в которой Восток перенимает у Запада концептуальность и научность методов познания. Запад же берет на вооружение опыт развития самопознания и самоуглубления, и усваивает ценности восточного художественного восприятия мира. Данное исследование еще раз подтверждает не только неутопичность данной позиции, но и реальное ее воплощение, происходящее стихийно под воздействием необходимости строить диалогические отношения этих регионов и в экономикополитическом плане и культурно-философском.

Все вышесказанное свидетельствует о последовательном развитии интереса к философии Востока, к ее традициям, отношению к человеку, к решению проблем различного рода, связанных с собственным существованием человека,

иего взаимодействием с окружающим миром, а также об изменении ценностных ориентиров, в их движении на встречу восточной философской традиции как традиции иного типа. Восток в силу указанных причин тоже не мог долго оставаться в состоянии индифферентности к достижениям западной культуры, философского и научного знания.

Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине обще-человеческой значимости. В нем - не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем - единственный способ найти выход из ситуации кризиса, который угрожает жизни планеты. Диалог культур Востока и Запада необходимо рассматривать как естественный, постоянный процесс, не сводить его к синтезу какой-либо единой идеологии В каждой культуре, при всей ее уникальности, есть все же

нечто подобное с культурами других народов: «Хотя греки отличаются от протестантов, китайцы - от тех и других, тем более при определенной открытости они могут увидеть и нечто общее между собой, характерное для человеческого жизни »(X. Патнэм). Иными словами, своеобразие каждой культуры является относительным, ее специфичность, уникальность выступает как проявление всеобщего в развитии человеческого общества. Прелесть нежданно расширенной панорамы культур народов мира усиливается благодаря общественному числу публикаций, посвященных искусству Востока, секретам золота инков, расшифровке символов негритянских масок, истолкованию таинственной улыбки Будды. В этом большом диалоге культур европейцы почилають лучше понимать духовный мир и систему ценностей восточных народов.

ФИЛОСОВСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ И НАУЧНАЯ КАРТИНЫ МИРА. ИХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ В СОЦИАЛЬНОЙ И ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ПРАКТИКЕ

Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы

— от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь - понять мир не «вширь», а»вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности. Тогда философская картина мира осмысливается как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека. Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Научная картина мира складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. В этом значении ее именуют общей научной картиной мира, которая включает представления как о природе, так и о жизни общества. Аспект общей научной картины мира, который соответствует представлениям о структуре и развитии природы, принято называть естественно-научной картиной мира.

Научная картина мира (НКМ) — целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов, а также методология получения научного знания.

Впроцессе развития науки происходит постоянное обновление идей и концепций, более ранние представления становятся частными случаями новых теорий. Таким образом, научная картина мира — не догма и не абсолютная истина. В то же время, научные представления приближены к истине, так как основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей. В результате научные знания позволяют делать верные предсказания о свойствах нашего мира и способствуют развитию человеческой цивилизации. Противоречия между научными концепциями преодолеваются путём выявления новых фактов и сравнения их с предсказаниями различных теорий. В таком развитии — суть научного метода.

Научная картина мира существенно отличается от религиозных представлений о мире, которые основаны не столько на доказанных фактах, сколько на авторитете пророков и религиозной традиции. Религиозные интерпретации концепции мироздания постоянно изменяются, чтобы приблизить их к современным научным трактовкам. Догмы разных религий, как правило, противоречат друг другу, и эти противоречия весьма трудно преодолеть (в отличие от научных противоречий, которые преодолеваются экспериментальным путём).

Итак, религиозная, философская и научная картины мира сосуществуют друг с другом. Это — факт. Если он признается, то разумно ставить вопрос о том, как именно соотносятся друг с другом религия, философия и наука. Является ли указанное соотношение противоречивым или же взаимодополнительным; или же религия, философия и наука вообще никак не соотносятся друг с другом?

Всредние века была развита концепция двух истин, согласно которой истины философии и теологии автономны, т. е. независимы друг от друга. Традиция этой концепции тянется вплоть до наших дней: утверждают независимость истин религии, философии и науки — у каждой из трех, мол, своя область компетентности (и некомпетентности). Думается, рассматриваемая концепция не выдержала проверку временем. Между различными картинами мира нет железобетонных стен. Поэтому отнюдь не случайно мы являемся свидетелями энергичных действий по согласованию различных картин мира. Так, церковь, как правило, не только не ставит больше под сомнение данные науки и философии, но и стремится интегрировать их в религиозную картину мира. Сотворение мира Богом из ничего все чаще интегрируется с данными современной физики, в том числе по поводу Большого взрыва Вселенной. Иногда Божественным действиям придается всего лишь символический характер, тем самым опять же происходит примирение с логикой научных данных. С другой стороны, философия и наука стремятся преодолеть жесткую заданность границ религии. Например, вопрос о смысле бытия интересует философов и ученых, пожалуй, в не меньшей степени, чем теологов.

Границы религии, философии и науки не заданы раз и навсегда, они очень подвижны. Всегда актуальным является согласование трех картин мира — процесс, чреватый неожиданными новациями. Возможно ли такое согласование? Думается, что да. Вот лишь один пример. Академик Н.Н.Моисеев, отмечая, что основной проблемой современности становится формирование нравственного императива как совокупности моральных основ жизни планетарного общества XXI в., обращается к истокам христианской морали, особенно к идее спасения всех. С другой стороны, многие считают плодотворными идеи русской и восточной философий, в частности представление о мире как громадном организме.

Итак, единство религиозной, философской и научной картин мира — это шаг к целостному пониманию человека. Все три картины мира обусловливают и дополняют друг друга. Несмотря на то что каждая из них внутренне многообразно расчленена, — так, философская картина мира объединяет десятки направлений, научная картина мира складывается из многих наук, а религиозная картина мира объединяет десятки религий, — во всех трех есть смысловые стержневые детерминанты. Человечество

ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ В ХРИСТИАНСТВЕ И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия истории – это область философского знания, охватывающая он¬тологические вопросы исторического процесса – такие, как смысл и направление истории, расчленение и последовательность основных исторических эпох, специфика исторического процесса, соотношение истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве, а также гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки. У ее истоков – Вольтер, Вико, Гердер и Гегель.

Гегелевское построение не устарело и сейчас, ушла в прошлое лишь форма христианского провиденциализма, в которую Гегель облек свое вполне справедливое обобщение относительно «прогресса в сознании свободы». Если рассматривать его выводы вне телеологического контекста, как эмпирическое обобщение исторических фактов, то становится возможной замена телеологической схемы философии истории социальным эволюционизмом. Этот перелом в философии истории был осуществлен в середине 19в., и результатом его во многом стал социологический редукционизм в области исторического знания. Реакция на него, так же как и критика научного рационализма с позиций «философии жизни», являлась причиной возрождения интереса к собственно философии истории уже в конце 19в. При этом сложилось 2 направления:

1ставило целью выяснение философско-методологических оснований исторического знания в сравнении с естествознанием; 2ставило целью проникнуть в недоступные для

понятийного мышления глубины «культурно-исторических типов» организации общественной жизни (Дильтей, Шпенглер).

Философский иррационализм противопоставил концепции единства мировой истории, опиравшейся на христианский провидециализм, биологическую модель исторического процесса, согласно которой единство человечества – это фикция, а фактически мы имеем дело с разнообразием специфических видов культуры, напоминающих богатство форм органического мира. Основные выводы традиционной философии истории, гегелевского типа, усматривавшей смысл истории в постепенном восхождении к свободе, были оспорены Ж.А. Гобино в «Опыте о неравенстве человеческих рас». По Гобино, фактором цивилизации является «чистота расы», которую долго сохранять не удается. Этим объясняется недолговечность расцвета очагов цивилизации: «этнические смеси» разрушают единство стиля жизни и приводят к «вырождению человека», а вместе с ним и к упадку всей социальной структуры. Было 10 цивилизаций в истории человечества, в рождении каждой из них созидательную роль он отводит белой расе. Хотя откровенный биологизм концепции Гобино не получил поддержки в 20в., сама идея плюралистической модели исторического развития привлекала все больше внимания.

Наиболее последовательно представление о самодавлеющей замкнутости дискретных культурных организмов, фаталистически подчиняющихся биологической необходимости рождения, расцвета, старения и умирания, защищал Шпенглер. Его теоретические построения были во многом предвосхищены концепцией культурно-исторических типов Данилевского. Он с большой убедительностью указал на действительный недостаток традиционного философско-исторического схематизма – на неправомерное обобщение, превращающее исторический путь Европы в универсальную схему социокультурной динамики человечества. Крах европоцентризма обострил проблему создания теоретической модели исторического процесса, в которой многообразие отдельных форм и богатств локальной специфики не исключает наличия объективных связей исторического бытия человечества.

Принципиальную односторонность шпенглеровской «морфологии культуры» метко определил Тойнби, назвав ее «культурно-исторической монадологией», то есть уподобив культурные организмы Шпенглера монаде Лейбница. Тойнби выдвигает на передний план интегрирующую функцию великих мировых религий, в которых видит единственную опору сближения народов. Так, христианский провиденциализм классической философии истории сменяется идеей экуменической религии, и философия истории возвращается к своим истокам, правда, обогатившись сознанием принципиальной неприемлемости монопольных притязаний на истину какого-либо одного символа веры. Однако проект религиозного экуменизма явно недостаточно принимает во внимание отчетливо выявившееся на протяжении веков историческое свойство каждой жизнеспособной и процветающей религии отторгать инаковерующих. Интегрирующая функция религии весьма относительна, поскольку предполагает консолидацию своих адептов за счет предельно негативной оценки «чужих».

Вторая разновидность современной философии истории выросла из внутренних процессов развития самой исторической науки и прежде всего из попытки осознания гносеологической природы и логико-методологической специфики самой процедуры исторического исследования. Постановка самого вопроса о логико-гносеологической специфики историографии стала возможной лишь в философской атмосфере, созданной «критической философией» Канта. Следуя примеру «трех кантовских критик», Дильтей выдвинул проект создания «критики исторического разума», предполагающей в качестве основного содержания ответ на вопрос о том, как возможно историческое познание. При решении этого вопроса выявилось три главных направления:

Герменевтический интуитивизм «философии жизни».

Экзистенциализм (здесь целый спектр разных позиций от рациовитализма Дильтея и Ортеги-и-Гасета до последовательно иррационалистической трактовки познания в духе «физиогномического такта» Шпенглера, «экзистециальной аналитики» и «герменевтики бытия» Хайдеггера), неогегельянская философия тождества исторического бытия и мышления (Кроче, Джентиле и Коллигвуд) и аксиологический методологизм неокантианства.

Позитивизм. Среди течений «критики исторического разума» неокантианский методологизм ближе всего подходит к установкам позитивизма, так как предпочитает вообще воздерживаться от решения гносеологического вопроса о соотношении исторического знания и исторической реальности, ограничиваясь всецело иммнентным рассмотрением структуры исторического знания.

С середины XIX века почти каждый крупный историк выступал со статьями и монографиями на тему об историческом знании. Это началось с корифеев «критической истории» Б.Нибура, Л. фон Ранке и до нашего времени. Когда мы пытаемся ответить на вопрос, познаваемо ли историческое прошлое в принципе, и если да, то каков философский критерий этой познаваемости, то эта проблематика требует уже «рефлексии второго порядка», выхода в чуждое для обычного историка поле абстрактно-философского исследования. Соединение качеств историка и философа в одном лице – довольно редкий случай. Буквально все наиболее крупные представители гносеологии и антологии исторической науки были специалистами в области истории культуры и не было ни одного представителя общей, не говоря уже о социально-экономической истории. Этим и объясняется тенденция историцизма к отождествлению исторического процесса с «историей мысли».

Вусловиях доминирования философии лингвистического анализа в Англии и США в последнее десятилетие получила широкое распространение аналитическая философия истории. «Метаисторический анализ» (другое название) имеет целью выяснение структуры исторических текстов, то есть объективации исторического знания в рассказе, повествовании. Сам текст является альфой и омегой анализа. Проблема отнесения к реальности («референции») существует лишь в виде «семантического аспекта» текста, лишь как определенный смысловой строй последнего. Здесь в контекст лингвистического анализа включаются мотивы феноменологии (Р.Ингарден). С этих позиций как определенный литературный жанр, историческое повествование становится осмысленным благодаря «внесению фабулы», которое структурирует изнутри хаотический материал событий. В отличии от подлинного художника-романиста, историк, начиная свой рассказ, уже знает конец, и связь между тем и другим образует стержень, благодаря которому простая хронологическая последовательность событий насыщается смыслом, приобретающим сложную «морфологию».

Врамках аналитической философии истории также возрождается старинный спор натурализма, стремящегося превратить историю в придаток социологии с ее «объясняющими законами», с «историцизмом», отстаивающим полную автономию истории как «царство духа», существующего независимо от природы. Но теперь этот спор уже развертывается исключительно в методологической плоскости как проблема соотношения описания и объяснения в исторической науке.

Основными принципами христианской теологии истории можно считать три (ниже о них сказано подробно): 1.Дуализм (противопоставление духовного и мирского, государства и церкви, божественного и дьявольского и т. п. как основной арены борьбы).

2.Провиденциализм (наличие изначально заложенного смысла и плана истории).

3.Эсхатология (ожидание конца истории начиная с момента, когда божественный план исполнится)19.

Отсюда логически следуют идеи (составившие в дальнейшем при их развитии и/или секуляризации важную часть философии истории Нового времени): а) о строго закономерном ходе истории (если она развивается по божественному плану); б) о наличии главных и второстепенных движущих сил истории (главная – воля Бога, но помимо этого также многообразные проявления борьбы Бога и дьявола, в частности церкви и ее врагов; воля и деятельность людей)20; в) о менее и более глубоких уровнях исторического процесса и соответственно причинах: на поверхности – желания и деяния людей, а глубже – последствия, к которым Бог вел людей, еще глубже – воля Бога; г) о делении истории на два связанных, но противоположных по знаку периода: тот, который не знал настоящей истины, и период, когда истина открыта, причем первый период – только подготовка к событию, которое еще не произошло21.

Таким образом, немало идей философии истории XIX в. (и даже современной теории истории) уходят своими корнями в средневековую теологию истории.

^ Дуализм средневековой религиозной философии заключается в резком противопоставлении добра и зла, святого (божественного) и греховного (дьявольского), духовного (= церковного) и мирского (= государства, всего светского) и представлении, что между ними постоянно идет то явная, то скрытая борьба в самых разных формах. Это дуализм между земным и божественным; первое – бренно, второе – вечно; первое – греховно, второе – истинно и безупречно; необходимо посвятить свои усилия и мысли второму и по возможности очиститься от первого. Такой дуализм, глубоко проникший во всю средневековую идеологию и психологию (например, в виде поощрения ухода от мира в монастыри), периодами имел и вполне явную прагматическую политическую подоплеку.

Например, он служил основанием для небезуспешных претензий римских пап на превосходство церковной (духовной) власти над властью королей и императоров и выведения организации церкви во всех странах из-под юрисдикции светской власти.

Провиденциализм, то есть представление об истории как полной реализации заранее имеющегося божественного замысла, согласно которому в конечном счете все и развивается, пронизывал всю средневековую теорию истории и в огромной степени историографию. Из провиденциализма вытекали и неадекватные исторической реальности представления о неизбежности (фатальности) событий как они произошли в истории, то есть мысль о том, что события не могли произойти иначе, чем они случились. Подобные взгляды, по сути, есть исторический фатализм, согласно которому некие события будущего, если им «суждено быть», случатся, даже несмотря на все усилия избежать их. Такой фатализм был очень характерен для античного мировоззрения с его покорностью судьбе и предсказаниям (вспомним знаменитую драму «Эдип»), но он был свойственен и религиозному сознанию Средних и более поздних веков22. «Все в руке божьей; как Бог даст» – вот формулировка такого взгляда.

Эсхатология – тесно связанное с провиденциализмом представление о том, что история имеет некий конец, финал, который имманентен ей, то есть заложен в ход событий изначально (так сказать, согласно существующему плану истории). В средневековом представлении такой финал чаще всего ассоциировался со вторым пришествием Христа и установлением царства божьего или, напротив, с ужасным концом света. Многим средневековым мыслителям будущее казалось вполне ясным и очевидным. Так, например, уже упоминавшийся крупный историк XII в. Оттон Фрейзингенский в восьмой книге своей «Хроники» обсуждает грядущий конец света (первые семь книг посвящены описанию всемирной истории).

Нерелигиозные провиденциализм и эсхатология в виде представлений, что в истории есть некий изначально вложенный в нее смысл (или идея истории); историей управляют «железные» законы, которые неизбежно ведут развитие событий к определенному результату (например, к прогрессу или коммунизму), – были широко распространены в философии истории в XVIII–XX вв. и не изжиты по сию пору.

^ Труд Августина Блаженного «О граде Божьем». Аврелий Августин (354–430), епископ г. Гиппона в римской провинции Африка, как уже сказано, заложил основы той богословско-

исто-рической концепции, которая была воспринята почти всеми средневековыми историками и оказывала могущественное влияние на историографию вплоть до XVIII в. Дуализм, провиденциализм и эсхатология23 очень ярко представлены в его произведении «О граде Божьем» («De civitate dei»). Напомним, что оно создавалось в период краха Римской империи, с одной стороны, когда был налицо упадок нравов и культуры, натиск варварства, реальное исчезновение казавшихся вечными институтов и порядков; а с другой – в условиях, когда христианская церковь стала уже не только массовой и широко распространенной, но и государственной. Церковь была еще молода, полна сил и энергии, энтузиазма и стремления к подвигу. Она еще не погрязла в богатстве, не пресытилась властью, не развратилась. Но она уже представляла собой весьма обширную и иерархичную организацию. Церковь оставалась в тот момент наиболее сплоченной, организованной и наиболее одушевленной высокой идеей организацией. В то же время в церкви в этот период идут великие дискуссии, решения по которым заложили основы церковной жизни на века вперед. Вот почему именно в IV– V вв. творило так много крупных церковных мыслителей. С этим периодом в данном отношении может сравниться только XVI в., век реформации.

Все это вполне объясняет дуализм Августина и его страстность. Между хиреющим и греховным «градом» дьявола – земным Римским государством – и поднимающимся «градом» христианской религии, которая основывается на церкви и связана с Богом (небесный град), он, естественно, выбирает второй и проклинает первый. Град Божий, небесный, вечен, а Град дьявола, земной, имеет временное бытие.

Августин рассматривает историю человечества как поле борьбы между Царством Небесным (или Царством Бога) и царством земным (царством дьявола). Эта борьба началась с момента первого грехопадения человека. Земное государство, по мысли Августина, впервые было создано братоубийцей Каином и соответственно несет на себе его печать. Жители града земного, его потомки, желают наслаждаться земными благами, преисполнены любви к себе, жаждут властвовать, опираясь на силу. Жители же Града Божьего, потомки Авеля, желают жить по совести и благочестивы, не стремятся накапливать земные богатства, а считают, что единственное богатство – это «Господь в душе». От исхода этой борьбы между верой и неверием, между добром и злом зависит судьба человечества. Но эта борьба неизбежно приводит к победе бога в виде победы христианской церкви24. Е. М. Сергейчик отмечает, что у Августина речь идет не о реально существующих

государствах, а о двух мистических общинах людей: одной из них предназначено вечно царствовать с Богом, а другой

– подвергнуться вечному наказанию с дьяволом. Но тем не менее, очевидно, Августин явно имеет в виду под градом земным языческий Рим (и империю, и сам город; язычество еще отнюдь не ушло, да и среди христиан далеко не все истинные)25. В то же время реальным воплощением града небесного на земле является Церковь, которая объединяет вокруг себя всех праведников. На месте языческого Римского государства со времен императора Константина, сделавшего христианство официальной религией, возникло христианское государство. И оно выступает как предпосылка для установления божьего царства.

Августин в идее небесного града с исключительной четкостью проводит идею единства человечества, в котором народы, сохраняя свое своеобразие, если только оно не мешает христианской религии, объединяются одной верой. А из единства человечества естественно вытекает и идея всемирной универсальной истории. Сегодня в условиях глобализации, когда идут справедливые упреки в нивелировке культур, полезно вспомнить, что человечество неоднократно переживало такой опыт сплавления культур, в том числе и в период распространения мировых религий, и извлечь нужный урок из этих процессов.

Идеи Августина о борьбе царства дьявола и Христа вдохновляли многих крупных историков и мыслителей. Впрочем, это неудивительно, если принять во внимание неустроенность жизни, слабость государств, злоупотребления, бесконечные войны и внутренние усобицы, периодические эпидемии и т. п.

МЕСТО РОССИИ В МИРОВОМ СООБЩЕСТВЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ (РОССИЙСКИЙ И ЗАПАДНЫЙ ПОДХОДЫ

В исторической науке нет единого мнения относительно места России в мировой истории. Перед каждым, кто стремится ответить на этот вопрос, соотнести Россию с другими обществами, определить цивилизационную принадлежность нашего отечества, встаёт множество проблем.

Сторонники западнических концепций утверждают, что наша страна развивается так же, как и Запад (Европа), но отстала на этом пути, результатом чего и явилось ее историческое своеобразие. Поэтому России необходимы модернизация и вестернизация (европеизация). Причины отставания обычно связываются с монголо-татарским игом, отбросившим русские земли назад в экономическом и культурном отношениях и замедлившим дальнейший общественный прогресс. Отмечаются также многочисленные войны, которые вела страна на всем протяжении своей истории, причем большая их часть разворачивалась непосредственно на территории самой России. Современные историки и публицисты - сторонники концепции часто связывают факт отставания с приходом к власти большевиков в октябре 1917 года или же с реформами конца XX века.

Эта точка зрения исходит из хронологической сопоставимости истории России и Европы, но не учитывает определенного сходства российских общественнополитических институтов с восточными - прочность общины, преобладание вертикальных связей над горизонтальными, исключительная роль государства и идеологии (религии) в жизни человека и общества. Тем не менее, данная точка зрения является очень распространенной. Впервые она была четко сформулирована российскими западниками на рубеже 3040 годов XIX века. Ее придерживались либералы второй половины XIX - начала XX века. Сторонниками этой концепции, хотя и с некоторыми оговорками, были многие выдающиеся русские историки XIX века. Советская историография базировалась исключительно на этой концепции, причем путь развития Европы считался в принципе универсальным для всего человечества. В наши дни эта точка зрения по-прежнему четко прослеживается во многих исторических работах.

Вариантом западничества является концепция эшелонов развития. Считается, что все народы и государства проходят одни и те же исторические периоды, но страны разных эшелонов - в разное время. Критерий выделения стран первого, второго, третьего и других эшелонов - уровень экономического развития в тот или иной момент исторического времени. Россия в рамках данной концепции относится к странам второго эшелона. Часть современных сторонников этой точки зрения полагают, что наша страна в принципе не может изменить свой относительный уровень развития, и она будет находиться в числе среднеразвитых, уступая Западной Европе и США. Другие историки и экономисты полагают, что это не так.

Согласно теории модернизации, Россия по тем или иным причинам периодически отстает от западных стран, и возникает необходимость в быстром рывке вперед - модернизации, которая может быть более или менее всесторонней, более или менее успешной. В истории России выделяют петровскую модернизацию (реформы первой четверти XVIII века), александровскую (реформы середины XIX века), столыпинскую (реформы начала XX века), сталинскую (индустриализация 30-х годов XX века) и ельцинскую (реформы конца XX века). В качестве образца во всех случаях выступает Запад.

Современные Есть теория, предлагающая отнести Россию к обществам восточного типа. Она предполагает, что все попытки перевести страну на западный путь развития (принятие христианства, реформы Петра I и др.) оказались неудачными. После прихода к власти большевиков страна превратилась в типичную восточную деспотию во главе с тираном - партийным вождем. Однако эта точка зрения не учитывает тот факт, что Россию объединяет с западным миром христианство, периоды ее истории сопоставимы с

европейскими, а Киевскую Русь и Российскую империю,

условиях кризиса Запада Россия способна, полагали

решающая роль в определении своеобразия исторического

особенно после реформ середины XIX века, невозможно

евразийцы, предложить миру альтернативный путь

пути России.

отождествить с обществом восточного типа. Кроме того,

развития и повести его за собой. Эта теория оформилась в

Существует концепция, предлагающая рассматривать

Советский Союз нельзя рассматривать только как

20 - 30 годы XX-го века в среде русских эмигрантов. Когда

Россию как одно из обществ, относящихся к смешанному

разновидность восточной деспотии, поскольку восточные

кризис либерализма на Западе был преодолен, интерес к

типу исторического развития. Восточный тип развития

общественно-политические институты (государственная

евразийству упал.

наложился на изначальный западный, в результате чего

собственность на средства производства и отсутствие

В настоящее время в связи с крайним обострением

произошло во многом механическое соединение восточных

частных собственников, корпоративность, всевластие

глобальных проблем современности вновь стали

и западных принципов развития, а частично - их синтез.

государственно-партийной номенклатуры во главе с

актуальными поиски альтернатив, и евразийская концепция

Приближение российского общества то к восточным, то к

лидером партии и государства, отсутствие диалога власти и

снова активно развивается. Она учитывает сходство

западным

образцам

объясняется

отсутствием

общества и т.п.) сосуществовали с западной технико-

российских общественных форм с восточными, а также

органического

единства

разнородных

элементов.

технологической базой, западной структурой народного

хронологическую совместимость истории нашего отечества

Отнесение России к определенному типу исторического

хозяйства и занятости населения.

и европейского мира, что создает возможность для России

развития представляется конструктивным, поскольку

Современным вариантом этой точки зрения является

выдвигать альтернативы, которые теоретически могут быть

опровергает мнение о том, будто наша страна - исключение

концепция России как азиатско-европейского государства,

приняты западными странами. Евразийство оптимистично,

из всех правил. В то же время эта точка зрения игнорирует

то есть изначально восточного общества, стремящегося в

но вряд ли вполне соответствует действительности,

тот факт, многонациональности России.

периоды ослабления внешних регуляторов поведения в

поскольку нельзя утверждать, что на территории России в

Хотя проблема историко-культурной идентификации

связи с упадком власти освободиться от всего западного

полной мере и окончательно осуществился синтез

России сложна, специфика ее исторического пути

как наносного и чуждого широким массам населения

восточных и западных начал.

достаточно

хорошо

изучена.

Она

определяется

страны. Несмотря на интересную аргументацию, данную

Сторонники цивилизационного подхода, разделяющие

следующими факторами:

концепцию нельзя признать убедительной. По мнению

представления о незападности, самобытности России, или

- природный и геополитический факторы. Их

специалистов в области социальной психологии, в периоды

видят в ней центр православной цивилизации или

составляющими являются географический ландшафт,

бедствий и анархии в общественном сознании больших

выделяют особую российскую цивилизацию. Среди

климат, народонаселение, территория государства и его

масс людей всплывают на поверхность и проявляют себя в

приверженцев обеих концепций есть историки и

положение среди сопредельных стран. Огромная

жизни древние архетипы коллективного поведения. Так,

культурологи, относящие российскую или же православную

территория, широкая возможность миграции населения

распад Западной Римской империи в условиях варварских

цивилизацию к числу пограничных, то есть видящие в ней

обусловили в значительной степени и характер нашей

завоеваний сопровождался приближением Европы к

совмещение восточных и западных начал. Другие

государственности,

и

особенности

социально-

Востоку по целому ряду характеристик, хотя германцы и

приверженцы этих концепций не считают нужным

экономических процессов. Так, народу приходилось

другие варварские народы, находясь на стадии разложения

соотносить характеристики православной или российской

затрачивать огромные усилия для освоения новых земель,

родового строя, ни в коей мере не были носителями

цивилизации с особенностями других стран и народов.

а государство стремилось по мере своего роста закрепить

восточного типа развития. Эта концепция исключительно

Концепция

православной

(восточнохристианской)

население на определённых территориях. Естественная

восточной природы России, ввиду своей экзотичности,

цивилизации объединяет Россию с Украиной, Беларусью,

открытость границ, их незащищённость приводили к

никогда не была широко распространена ни в

Сербией, Черногорией, Молдавией, Румынией, Грузией и

нашествиям, набегам на наши земли, как со стороны

публицистике, ни тем более, в исторической литературе.

Арменией по конфессиональному и территориальному

Востока, так и Запада. Постоянная угроза военных

Не менее влиятельным, чем западничество, является

принципу. Достоинства этой точки зрения связаны с тем,

вторжений

требовала

колоссальных

усилий

по

подход, утверждающий самобытность России. Первой

что Россия выступает в качестве центра экономического и

обеспечению

безопасности

страны,

огромных

теорией этого типа можно считать концепцию, созданную в

культурного притяжения для ряда государств и народов и

материальных затрат, а также значительных людских

XV веке

старцем

Филофеем

и

получившую

название

занимает место, соответствующее ее историко-культурным

ресурсов. Долгое время Россия была оторвана от морей и

«Москва - третий Рим». По мнению ее автора, Россия - это

характеристикам и экономическим возможностям в

морской торговли, и ей пришлось столетиями вести

единственное в мире справедливое государство, несущее

качестве лидера одной из мировых цивилизаций.

напряжённые кровопролитные войны, чтобы пробиться к

свет истины - православной религии - другим народам.

Недостатки концепции определяются тем, что чуть менее

морям. Суровый континентальный климат страны резко

Уникальность России связана с преемственностью по

20% населения страны не являются носителями

сокращал цикл сельскохозяйственных работ. Низкая

отношению к исчезнувшему государству - Византии.

сформированного

православием

менталитета,

а

урожайность, зависимость результатов труда от погодных

Идейными наследниками воззрений Филофея стали

исповедуют такие религии как ислам, буддизм и язычество.

условий обусловили чрезвычайную устойчивость в России

славянофильство и евразийство.

Концепция России как самостоятельной (российской)

общинных

институтов,

являющихся

гарантом

Славянофильская концепция истории России возникла на

цивилизации направлена, главным образом, против

выживаемости основной массы сельского населения.

рубеже 30-х и 40-х годов XIX века. По мнению ее

отнесения нашего отечества к периферии западного мира,

Природно-климатический

фактор

способствовал

создателей, Россия изначально развивалась самобытным

поскольку ее сторонники подчеркивают тот очевидный для

экстенсивному характеру земледелия.

путем, но реформы Петра I нарушили естественный ход

них факт, что Россия является цивилизационным центром. С

- этнонациональный фактор. Фактор многонациональности

истории, привнеся в Россию европейские формы

другой стороны, выделение российской цивилизации как

способствовал взаимообогащению культур народов,

организации жизни. Вернуться в прошлое нельзя, забыть

одной из мировых на уровне обобщения высокого порядка,

населяющих Россию, содействовал формированию

приобретенное невозможно и теперь уже не нужно.

то есть, не наряду с французской, португальской,

уникальной

формы

национального

общежития

Следует осуществить синтез всего лучшего, что было в

вьетнамской, иранской и т.п., а в одном ряду с западной,

многочисленных народов России.

допетровской Руси (свободу крестьян, верность

исламской, конфуцианской, индо-буддийской и другими

- религиозный фактор. Православие заложило основы

православию, власть царя, опирающуюся на мнение

крупными мировыми цивилизациями, включающими в

менталитета, т.е. системы духовных ценностей и

народа, выражаемое на Земских соборах) и того, что было

свой состав целые регионы, основано на размерах страны и

нравственных ориентиров, миропонимания и социальной

заимствовано с Запада. Этот синтез будет означать вновь

ее многонациональном составе, образующем некоторое

психологии народа.

обретенную самобытность страны. Таким образом, в

наднациональное

культурно-историческое

единство.

- социогосударственный фактор. Климат, размер

истории России славянофилы видели уникальность и

Концепция подчеркивает целостность и значимость России,

территории,

редкость

населения,

естественная

западное влияние, причем самобытные черты выявляли и

но, отождествляя одну из мировых цивилизаций с

незащищённость границ привели, с одной стороны, к

описывали, но с особенностями Востока или Запада не

границами российского государства, эта точка зрения

коллективистским

формам

социальной

жизни,

соотносили, видя в них нерасчленимую целостность.

утверждает, что все другие страны и народы входят в иные

коллективистскому типу мышления русских людей, ибо это

Евразийцы иначе подошли к российской самобытности.

цивилизации, и Россия ни для кого не является

помогало выжить в трудных, порой экстремальных

Согласно их концепции Россия представляет собой особый

естественным центром притяжения, что не соответствует

условиях. Эти же факторы обусловили огромную роль

евразийский мир (в современном варианте сторонников

историческому прошлому страны.

государства в истории России. В отличие от стран Запада,

цивилизационного подхода - евразийскую цивилизацию),

Есть мнение, что Россия представляет собой

именно в сильном государстве люди видели главное

явившийся результатом синтеза восточных и западных

цивилизационно неоднородное общество, сообщество

условие сохранения своего исторического бытия. Личность,

влияний. Это «сложная историческая формация», «особый

народов, относящихся к разным типам развития. На крутых

государство, общество были не обособлены, как на Западе,

исторический мир», включающий в себя культуры Европы и

поворотах истории она сдвигается то ближе к Западу, то

а взаимосвязаны.

Азии. Специфика ЕвразииРоссии, ее роль духовной

ближе к Востоку. Поэтому на всем протяжении истории

твердыни, противостоящей «мировому злу», связана,

перед Россией особенно остро стояла проблема выбора

прежде всего, с православием. Именно благодаря

пути общественного развития. Эта концепция - одна из

православию как единственной истинной, универсальной и

немногих,

учитывающих

многонациональность

и

в то же время индивидуализированной религии, а также

многоконфессиональность России, разнообразие форм

национальному своеобразию как синтезу культуры Европы

организации жизни народов, населяющих ее огромную

и Азии, Евразия-Россия сможет сыграть мессианскую роль в

территорию.

Причем

именно

этому

фактору

отводится

истории,

вовлечь

Европу в

свой

Евразийский

мир. В

ЕДИНСТВО ЧУВСТВЕННОГО И РАЦИОНАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ В ТВОРЧЕСТВЕ

И. Кант писал: «Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта...». Имеется в виду, что познание начинается с чувств. С этим трудно не согласиться; в наши дни абсолютное большинство философов придерживается именно такой точки зрения. Человек обладает органами чувств, зрением, осязанием, слухом, вкусом, обонянием. Благодаря им человек обретает чувства. Чувственное познание осуществляется в трех формах: ощущениях, восприятиях, представлениях. Ощущение — это наиболее элементарная форма чувств. Восприятие — это целостное чувство, содержащее в себе несколько ощущений («это яблоко круглое, желтое, кисло-сладкое, тяжелое»; яблоко дано как восприятие). Представление — это чувство, которое вспоминается или воображается (например, я представляю себе моего друга, въезжающего в аудиторию на голубом коне).

Итак, познание начинается с чувств. Но что я могу знать благодаря чувствам? Какова их роль в походе за знанием? (Познание — это поход за знанием). Каждому ясно, что чувства связывают нас не только с внешним миром, но и с воображаемыми явлениями. Рассмотрим для начала чувственную связь человека с внешним миром При оценке познавательного содержания чувств «на входе»

психики высказывались различные мнения, из которых приведем три главных.

•Самая простая точка зрения состоит в том, что внешний мир буквально впечатывается в нашу психику. Отсюда произошло русское «впечатление», которое переводится на основные языки мира без потери своего исходного значения. Чувство есть «след» предмета (сравните со следом ступни человека на мокром песке).

•Более сложная точка зрения: чувства являются всего лишь приблизительными отражениями предметов, своеобразными «копиями». Допустим, некто пробует на вкус неизвестный ему продукт питания, который вызывает ощущение сладости. Можно предположить с высокой долей вероятности, что продукт содержит глюкозу.

•Еще более сложная точка зрения: чувства — это знаки предметов, смысл которых предстоит расшифровать. Нельзя доверять, как выражаются, впечатлениям — чувства «обманывают». Самый простой на этот счет пример: преломленность прямой палки на границе воды и воздуха. А миражи? А сложные воображаемые и внушаемые чувства? Разумеется, они о чем-то свидетельствуют, но о чем? Воображаемые чувства особенно часто являются сложными знаками.

Благодаря процессу чувственного познания мы получили:

•согласно Локку, — то самое знание, которое содержалось в исходных чувствах, но не было прояснено. Чувства дают исчерпывающее знание о предметах (это — сенсуализм);

•согласно Канту, — новое знание, которое содержалось в исходных чувствах и получено во многом благодаря принципам психики (это знание нельзя прямо приписывать предметам, но оно позволяет нам успешно оперировать ими);

•согласно Гуссерлю, — новое знание, позволяющее интерпретировать исходные чувства и уже эти «проинтерпретированные» чувства соотносить с предметами (если меня спросят, показывая на конкретное яблоко: «Что это?», то я не отвечу просто указанием на исходные ощущения — это, мол, круглое, желтое, кислосладкое, а скажу: «Это яблоко (т.е. представитель класса всех яблок), обладающее такой-то формой (используется понятие формы), вызывающее такие-то ощущения (используется понятие ощущения))».

Рациональное познание осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения.

Для дальнейшего весьма полезно провести различие между собственным и общим именем: Собственное имя означает один предмет — этот стол, та книга, Платон. Общее имя обозначает класс предметов — студенты группы А2, бюджетники, деревья. Предметы данного класса обладают общим признаком (свойством или отношением). Например, студенты группы А2 — это общее имя, ибо всём

им присущ общий признак — они учатся в группе с условным названием А2. До сих пор, надо полагать, у читателя не возникало особых недоразумений по поводу собственного и общего имени, все понятно. Но теперь нам необходимо обратиться к центральной проблеме всего рационального познания. Что такое понятие?

Попробуем разобраться с этим труднейшим вопросом на примере анализа понятия «студент» (речь идет не о слове «студент», которое используется в русском языке, а о понятии, о том, что обозначается словами «понятие студент»). Давайте спросим, кто такой студент, пятилетнюю девочку, которая живет поблизости от техникума, разухабистого подростка 14 лет, служащую банка, опытного преподавателя. Девочка: «Студенты — это молодые веселые дяди и тети, они еще иногда говорят нехорошие слова». Подросток: «Студенты любят балдеть». Служащая банка: «Студент — это тот, кто учится в среднем или высшем учебном заведении». Преподаватель: «Студент — это тот, кто, учась в техникуме или вузе, ответственно относится к своим занятиям». Мы видим, как неодинаково оценивают студента разные люди. Понятие есть особая мысль, не любая, а максимально действенная, которая позволит многое объяснить. Понятие есть главная мысль о чем-либо, обобщение, интерпретация. Преподаватель утверждает, что моральное лицо студента определяет его отношение к учебе, от этого зависит, сколько в студенте студенческого. Разумеется, студент не только учится. У него много дел, много забав, но этим он не отличается от других молодых людей.

Итак, понятие — это мысль-обобщение, позволяющее объяснить смысл данного класса вещей.

Подлинная природа понятий выясняется в науке, где как раз в предельно действенном виде даны понятия в их объясняющей силе. Суть всех явлений объясняется на основе понятий. Понятиями являются также идеализации.

После того как определено, что такое понятие, на очереди суждение. Суждение — это мысль, утверждающая либо отрицающая что-либо. Сравним два выражения: «Электропроводность всех металлов» и «Все металлы проводят электрический ток». В первом выражении нет ни утверждения, ни отрицания, оно не является суждением. Во втором выражении утверждается, что металлы проводят электрический ток. Это — суждение. Суждение выражается повествовательными предложениями.

Умозаключение есть вывод нового знания. Умозаключением будет, например, такое рассуждение:

Все металлы — проводники Медь — металл________медь

— проводник Умозаключение должно быть проведено «чисто», без

ошибок. В этой связи используют доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей.

Три формы рационального познания — понятие, суждение, умозаключение — составляют содержание рассудка, которым человек руководствуется при мышлении. Философская традиция после Канта состоит в различении рассудка и разума. Разум — высшая ступень логического мышления. Рассудок менее гибок, менее теоретичен, чем разум.

Чувственное и рациональное взаимосвязаны друг с другом, с этим согласны многие философы. Без рационального чувственное предстанет многообразием, в котором нет единства. Рациональное без чувственного становится чемто блеклым, лишенным жизни. Познание имеет чувственнорациональный характер.

Допустим, нас интересует психический образ «этого яблока», желтого, круглого, сладкого. Налицо три понятия: понятие цвета, понятие геометрической формы и понятие вкуса. Понятие цвета охватывает различные цвета, из которых в данном случае имеется лишь желтый. Соответственно понятие вкуса представлено в данном случае чувством «сладкий». Психический образ яблока выступает как пересечение многочисленных понятий и их чувственных показателей.

Если понятия изобразить линиями, а чувственные формы точками, то психический образ любого объекта выступает как некий центр пересечения линий и точек.

Впроцессе познания наряду с рациональными операциями и процедурами участвуют и нерациональные. Это не означает, что они не совместимы с рациональностью, то есть иррациональны. Нерациональные процедуры и операции производятся различными участками мозга на основе особых биосоциальных закономерностей, которые действуют независимо от воли и сознания человека. В чем же специфика нерациональных механизмов познания? Зачем они нужны, какую роль играют в процессе познания? Для ответа на эти вопросы нам нужно выяснить, что такое интуиция и творчество.

Вреальной жизни люди сталкиваются с быстро меняющимися ситуациями. Поэтому наряду с решениями, основанными на общепринятых нормах поведения, им приходится принимать нестандартные решения. Такой процесс обычно и называется творчеством.

Платон считал творчество божественной способностью, родственной особому виду безумия. Христианская традиция считала творчество высшим проявлением божественного в человеке. И. Кант усматривал в творчестве отличительную черту гения и противопоставлял творческую деятельность рациональной. С точки зрения Канта, рациональная деятельность, например научная, - удел в лучшем случае таланта, но подлинное творчество, доступное великим пророкам, философам или художникам, - всегда удел гения. Огромное значение придавали творчеству как особой личностной характеристике философы-экзистенциалисты. Представители глубинной психологии 3. Фрейд, К. Г. Юнг, немецкий психиатр Э. Кречмер, автор книги "Гениальные люди", относя творчество целиком к сфере бессознательного, гипертрофировали его неповторимость и невоспроизводимость и, по существу, признавали его несовместимость с рациональным познанием.

Что же образует механизм творчества, его пружину, его отличительные особенности? Важнейшим из таких механизмов является интуиция. Древние мыслители, например Демокрит и особенно Платон, рассматривали ее как внутреннее зрение, особую высшую способность ума. В отличие от обычного чувственного зрения, дающего информацию о преходящих явлениях, не представляющих большой ценности, умозрение, согласно Платону, позволяет подняться до постижения неизменных и вечных идей, существующих вне и независимо от человека. Декарт считал, что интуиция позволяет отчетливо и ясно усматривать идеи, заключенные в нашей душе. Но как именно "устроена" интуиция, никто из них не пояснял. Несмотря на то что последующие поколения европейских философов по-разному толковали интуицию (Фейербах, например, считал, что она коренится не в усмотрении высших идей, а в самой чувственности человека), мы до сих пор очень мало продвинулись в понимании ее природы и механизмов. Именно поэтому интуиция и связанное с ней творчество не могут быть в сколько-нибудь полной и удовлетворительной форме описаны системой правил.

Впроцессе творчества и интуиции совершаются сложные функциональные переходы, в которых на каком-то этапе разрозненная деятельность по оперированию абстрактными и чувственными знаниями, соответственно осуществляемая левым и правым полушариями, внезапно объединяется, приводя к получению искомого результата, к озарению, к некоему творческому воспламенению, которое воспринимается как открытие, как высвечивание того, что ранее находилось во мраке бессознательной деятельности. Именно это имел в виду Борис Пастернак, когда писал в стихотворении "После грозы":

Не потрясенья и перевороты Для новой жизни очищают путь, А откровенья, бури и щедроты

Души воспламененной чьей-нибудь.

ТВОРЧЕСТВО И ИНТУИЦИЯ КАК ФИЛОСОВСКАЯ ПРОБЛЕМА

Философское рассмотрение творчества предполагает ответы на вопросы:

а) как вообще возможно творчество, как порождение нового; б) каков онтологический смысл акта творчества?

В разные исторические эпохи философия по-разному отвечала на эти вопросы.

1. Античность.

Специфика античной философии, как и античного мировоззрения в целом, состоит в том, что творчество связывается в ней со сферой конечного, преходящего и изменчивого бытия (бывания), а не бытия вечного, бесконечного и равного себе.

Творчество при этом выступает в двух формах:

а) как божественное - акт рождения (творения) космоса и б) как человеческое (искусство, ремесло).

Для большинства древних мыслителей характерно убеждение в вечном существовании космоса. Греческие философы различных направлений утверждали:

-Гераклит с его учением о подлинном бытии, как о вечности изменения.

-Элеаты, признававшие лишь вечно неизменное бытие;

-Демокрит, учивший о вечном существовании атомов;

-Аристотель, доказывавший бесконечность времени и тем самым, по сути, отрицавший божественный акт творения. Творчество как создание нового и уникального не причастно к сфере божественного. Даже у Платона, который учит о творении космоса, творчество понимается очень своеобразно:

1. Демиург творит мир "...сообразно с тем, что познается разумом и мышлением и что не подлежит изменению". Этот образец творения не есть что-то внешнее создателю, но есть нечто, предстоящее его внутреннему созерцанию. Поэтому высшим и является само это созерцание, а способность творить подчинена ему и есть лишь проявление той полноты совершенства, которая заключена в божественном созерцании.

Это понимание божественного творчества характерно также и для неоплатонизма.

Аналогично этому и в сфере человеческой античная философия не отводит творчеству главенствующего значения. Истинное знание, то есть созерцание вечного и неизменного бытия, выдвигается ею на первое место. Всякая деятельность, в том числе и творческая, по своему онтологическому значению ниже созерцания, созидание ниже познания, ибо созидает человек конечное, преходящее, а созерцает бесконечное, вечное.

Эта общая постановка вопроса нашла свое выражение также и в понимании художественного творчества. Ранние греческие мыслители не выделяли искусства из общего комплекса созидающей деятельности (ремесла, культивирования растений и пр.).

Однако в отличие от других видов созидательной деятельности творчество художника совершается под влиянием божественного наития. Это представление нашло яркое выражение у Платона в его учении об эросе. Божественное творчество, плодом которого является мироздание, есть момент божественного созерцания.

Аналогично этому и человеческое творчество есть только момент в достижении высшего, доступного человеку "умного" созерцания. Стремление к этому высшему состоянию, род одержимости и есть "Эрос", который предстает и как эротическая одержимость тела, стремление к рождению, и как эротическая одержимость души стремление к художественному творчеству, и, наконец, как одержимость духа - страстная тяга к чистому созерцанию прекрасного.

2. Христианство.

Иное понимание творчества возникает в христианской философии средних веков, в которой перекрещиваются две тенденции:

1) теистическая, идущая от древнееврейской религии, и

2) пантеистическая - от античной философии.