kulturologia_gosy_otvety

1.культура как обьект познания.многозначность слова культура

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее обрабатывание. Первоначально под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека,

вотличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. В дальнейшем слово «культура» получило обобщенное значение, и им стали называть все созданное человеком. При таком подходе культура предстает как сотворенная человеком «вторая природа», надстроенная над первой, естественной природой, как весь созданный человеком мир. Культура включает в себя результаты материального и духовного производства. Это общефилософский подход к культуре.

Всоциологии под культурой в широком смысле этого слова понимают специфическую, генетически не наследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой существования, которые они вырабатывают

всовместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения. В узком смысле культура трактуется в социологии как система коллективно разделяемых ценностей, убеждений, образцов и норм поведения, присущих определенной группе людей. Можно сказать, что «культура - это коллективное программирование человеческого разума, которое отличает членов данной группы людей от другой».

Культура формируется как важный механизм человеческого взаимодействия, помогающий людям жить в своей среде, сохранять единство и целостность сообщества при взаимодействии с другими сообществами.

Культура рассматривается в социологии как сложное динамичное образование, имеющее социальную природу и выражающееся в социальных отношениях, направленных на создание, усвоение, сохранение и распространение предметов, идей, ценностных представлений, обеспечивающих взаимопонимание людей в различных социальных ситуациях. Объектом социологического исследования

являются конкретное распределение существующих в данном обществе форм и способов освоения, создания и передачи объектов культуры, устойчивые и изменчивые процессы в культурной жизни, а также обусловливающие их социальные факторы и механизмы. В этом контексте социология изучает широко распространенные, устойчивые и повторяющиеся во времени многообразные формы отношений членов социальных общностей, групп и общества в целом с природным и социальным окружением, динамику развития культуры, которая позволяет определить уровень развития культуры сообществ и, следовательно, говорить об их культурном прогрессе или регрессе.

Каждое конкретное сообщество (цивилизация, государство, народность и т. д.) создает на протяжении многих веков свою собственную гигантскую суперкультуру, которая сопровождает индивида на протяжении всей его жизни и передается из поколения в поколение. В результате в историческом процессе возникает множество культур. Перед социологами встает задача определения существует ли чтото общее в человеческой культуре или, выражаясь научным языком, существуют ли культурные универсалии.

Важной проблемой социологии является оценка людьми другой культуры. Часто люди склонны оценивать другие культуры через призму своей собственной. Такая позиция называется этноцентризмом. Этноцентризм - весьма широко распространенное явление. Ярким проявлением этноцентризма является всякого рода миссионерская деятельность, начиная от попыток насадить свои верования, свою религию покоренным народам в период колонизации и кончая современными устремлениями навязать «американский образ жизни» в Европе, или «советский образ жизни» в других странах мира.

Этноцентризму противоречит культурный релятивизм, провозглашающий абсолютную самобытность любой культуры. В соответствии с этой установкой, любая культура может быть понята только в ее собственном контексте и только тогда, когда она рассматривается в ее целостности. Вывод о том, что ни одна ценность, ни один обычай не могут быть поняты полностью,

если их рассматривать в отрыве от целого, бесспорно, правилен. Но представляется неверным делать акцент только на самобытности культуры, не увязывая данную культуру с другими, не рассматривая культурный процесс как общечеловеческий процесс, развитие мировой цивилизации в целом.

Здесь перечислены только некоторые важные проблемы социологии культуры. Строго говоря, проблемы культуры являются одними из важнейших в социологическом исследовании, и мы будем их постоянно касаться. Сейчас следует отметить, что основное внимание в социологии уделяется исследованию культуры как символической, ценностной и нормативной системы, направляющей и регулирующей деятельность людей.

Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Первоначально понятие культуры подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и прочее), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие культуры также употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. Хотя само слово «культура» вошло в обиход европейской социальной мысли лишь со второй половины XVIII века, более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за ее пределами (например, жень в китайской традиции, драхма в индийской традиции). Эллины видели в «пайдейе», то есть «воспитанности», главное свое отличие от «некультурных» варваров. В позднеримскую эпоху, наряду с представлениями,

передаваемыми основным смыслом слова «культура», зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений, позитивно оценивающий городской уклад социальной жизни и более близкий к возникшему позднее понятию цивилизация. Слово «культура» стало ассоциироваться скорее с признаками личного совершенства, в первую очередь религиозного. В эпоху Возрождения под совершенством культуры начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем идеалу просветителей.

В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д. Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура - это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали иначе, чем мы. Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

Отношение человека к миру определяется Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия. Таким образом, весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры. Пожалуй, даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им отдана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые

не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы величайших открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загадкам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удивления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души.Отсюда можно дать

такое определение культуры. Культура - это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего. Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу и т. д.) Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей.

В основе каждого такого смыслового мира лежит доминирующий смысл, смысловая доминанта культуры. Смысловая доминанта культуры - это тот главный смысл, то общее отношение человека к миру, которое определяет характер всех остальных смыслов и отношений.

При этом культура и ее смысловая доминанта могут реализовываться по-разному, но наличие смыслового единства придает целостность всему, что делают и что переживают люди. Объединяя и вдохновляя людей, культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ взаимного понимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Наличие смысловой доминанты культуры создает саму возможность культурологии как науки: нельзя сразу охватить культуру во всех ее аспектах, но можно выделить, понять и проанализировать доминирующий смысл. А дальше надо уже изучать различные способы его реализации, обращаться к деталям и конкретным формам его воплощения. Система смыслов передается

от одного человека к другому посредством символов.

Принято делить культуру на материальную и духовную соответственно двум основным видам производства - материального и духовного. Материальная культура охватывает всю сферу материальной деятельности и ее результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и другие). Духовная культура охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию). Гармоничное развитие культуры естественно предполагает органическое единство материальной и духовной культур.

Культура включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества) Культура, если ее рассматривать в широком плане, включает в себя как материальные, так и духовные средства жизнедеятельности человека, которые созданы самим человеком. Материальные и духовные реальности, созданные творческим трудом человека, называются артефактами, то есть искусственно созданными. Таким образом, артефакты будучи материальными или духовными ценностями, имеют не естественное, природное, происхождение, а задуманы и созданы человеком как творцом, хотя, конечно, он использует для этого в качестве исходного материала объекты, энергию или сырье природы и действует в согласии с законами природы.

2Предме т культурологи.межпредметный

хар-тер изуения истории культуры

Предмет культурологии — исследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентиров и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов. [править]Метод культурологии.

В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам. Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими; Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода: — Генетический: направлен на обнаружение генезиса. — Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а также сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований).

Межпредметный характер изучения истории культуры. Основные подходы к изложению

истории культуры: генетический, структурный, типологический сравнительный. Трудность самоопределения предмета культурологии состоит в том, что изучением культуры занимаются многие учебные дисциплины: история, философия, социология, антропология, этнография, психология, лингвистика и др. История культуры может излагаться в хронологической последовательности (генетически ). Примером такого подхода может являться учебник "Культурология. История мировой культуры" под редакцией профессора А. Н. Марковой, Москва.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. Достаточно распростран?нным является типологический метод ("Введение в культурологию".- М.: ВЛАДОС, 1995) . Структурный метод, выделяющий типы культур по видам деятельности: духовная, материальная, физическая и другие, главный акцент делает на схематическом членении различных аспектов культуры (Ю.В. Рождественский "Введение в культурологию".- М.: ЧеРо, 1996). Сравнительный анализ как метод изложения характерен для учебного пособия , выпущенного обществом "Знание" в 1993 году под названием "Восток - Запад"

3Культура и природная среда

Природа и культура находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть неприрода, внеприродное явление, созданное человеком. На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, сделаны из природного вещества. Природа — мать всего созданного человеком.

Отношения между природой и культурой зависят в первую очередь от культуры, от ее характера и особенностей, которые в свою очередь во многом обусловлены своеобразием религии. Так, имеются существенные различия между западной культурой, основанной на христианстве, и восточной, основанной на исламе и других восточных религиях.

Согласно концепции К. Юнга, восточный

человек — интраверт, его сознание направлено внутрь себя, он ищет спасения в самом себе, в совершенствовании своей духовности. Мусульманин не смотрит на природу как на «профанную» вещь, т.е. на то. что можно присвоить, подчинить и тем более разрушить. Для него характерно смирение, преклонение и обожествление природы. В еще большей степени показательны в этом плане индийские религии, в особенности джайнизм, в котором характерный для этих религий принцип непричинения вреда всему живому доведен до крайней точки.

Последователи джайнизма не могут заниматься земледелием, ибо вспашка земли может привести к убийству живых существ — червей и насекомых. Они должны закрывать рот белым платком, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое. Ходить джайны могут только днем, когда светло, разметая перед собой дорогу специальным веничком.

Западный христианин придерживается куда более прагматического отношения к природе. Согласно К. Юнгу, западный человек — экстраверт, его разум направлен вовне. Он ищет спасения не в самом себе, а в господстве над природой и окружающим миром. Он давно уже видит себя преобразователем и покорителем природы. Отсюда известное выражение: «Природа — не храм, а мастерская, и человек в ней — работник». Такой подход во многом обусловлен тем, что труд в христианстве выступает как основной удел человека, одна из главных его ценностей. Однако и в западной культуре взгляды на природу не были одинаковыми. Они менялись от эпохи к эпохе.

.

4Культура и цивилизация.современая

массовая и элитарная культура Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках, под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в

первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигмаплюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер -- развитыми культурами, А. Тойнби -- цивилизациями, П. Сорокин -- метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы

географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а

немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений

Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих

гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре -- коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма -- в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, все охватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому -- Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию

как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

Возникновение теории массовой и элитарной культур.

Особенности производства и потребления современной культуры позволяют говорить о ее социальной дифференциации. По мнению Х.Ортега-и-Гассета, в начале ХХ века искусство модернизма выступило подобно социальной силе, разделив публику на два неравных класса – класс людей, понимающих это искусство, и класс людей, настроенных по отношению к нему резко негативно. Первых Ортега-и-Гассет относит к элите, последних – к массе. С этого времени в литературе оживленно дискутируется проблема массовой и элитарной культуры. Справедливости ради следует заметить, что сама проблема не

нова: искусство модернизма только лишь актуализировало ее, перевело из скрытой – в очевидную: неоднородность культуры

является ее неотъемлемой особенностью.

С древних времен культура была дифференцированной и неоднородной. Так, жреческая культура была доступна только посвященным. Массы довольствовались "разрешенными" мифами, тогда как избранным адресовались сакральные. В эпоху раннего средневековья существовали упрощенные варианты Библии, с большим количеством иллюстраций, рассчитанные на знакомство с Книгой тех верующих, кто не умел читать. Еще Бернард Клервосский возмущался появлением в храмах разнообразных монстров, драконов и василисков, служащих, по его мнению, лишь для развлечения зрителей. Уже тогда определились основные функции массовой культуры: быть средством религиозно-морального наставления и развлечения, удовольствия и поучения.

В эпоху Нового времени в Европе появляются приключенческие и авантюрные романы: их интригующее содержание дополняется вполне доступным языком, что способствует нарастанию интереса к развлекательной литературе. Принятый в Великобритании в 1870 году закон о всеобщей грамотности в еще большей степени подготовил потенциальных потребителей той культуры, которую Ницше назовет демократической.

Культура иерархична, - утверждал Н.А. Бердяев. Внутри нее существует строгий порядок ценностей, на основании которого одни ее феномены стоят в этой своеобразной "табели о рангах" выше, другие – ниже.

Феномен массовой культуры в современном значении этого слова принято связывать с эпохой становления крупного промышленного производства, возникновением цивилизации (в шпенглеровской и бердяевском понимании) и всеобъемлющей "массовизацией" жизни.

Если понимать "элитарное" и "массовое" не

только в аспекте искусства, но и в плане всей культуры, то элитарная культура

может пониматься как субкультура, обусловливающая дальнейшую эволюцию культурного целого и переход ее к иному качеству. Массовая же культура – субкультура, обусловливающая консервацию сложившегося в обществе культурного качества и противостоящая элитарной

5 Первобытная культура.Реализм палеолита и условность неолита как разлиные типы культуры

Первобытная культура – древнейший этап всей мировой культуры. Этот период составляет основу всех современных видов жизнедеятельности человека. Именно в первобытное время зародились такие отрасли культурной деятельности, как религия, наука, искусство, поэзия, мораль, право, политика, образование и др.

Изучение первобытной культуры в рамках культурологии вызывает большое затруднение. Это связано как с чрезмерной удаленностью данного этапа от нашего времени, так и с недостатком, крайней скудостью фактических, материальных данных о первобытной культуре, об образе жизни и взглядах на мир первых людей.

Поэтому построение научных представлений о первобытной культуре возможно не только на основании данных археологии (т. е. на основе сохранившихся материальных предметов древних культур), но и на достижениях в области этнографии (т. е. на основе описания современных племенных общностей, оторванных от цивилизации).

Для более глубокого исследования первобытной культуры часто прибегают к данным религиоведения, психологии, лингвистики и др. В этом случае ученые изучают не столько материальные стороны

жизни первобытных людей, сколько особенности их мировосприятия, их религиозное мировидение, психологию отношения человека к себе, к другому, к миру в целом.

Таким образом, первобытную культуру мы будем рассматривать через характеристику сознания первобытного человека, т. е. через раскрытие сущности так называемого мифологического сознания.

Вкультурологии сложилась

традиция понимать миф, мифологию, как минимум, в двух смыслах. Первое понимание мифа относится к эпохе Просвещения и последователям ее идеологии в последующие века. Согласно просветительской идеологии, к мифу относятся «заблуждения, фантазии, вымыселы» во взглядах древнейших (первобытных) людей. Также, по этой концепции, мифы – это сказания о богах и героях, о сотворении мира и человека. Просветительское объяснение мифа исходит из установки на то, что в обществе и культуре существует прогресс, эволюция нравов и сознания человечества от низшего (примитивного, варварского) уровня к высшему уровню – уровню цивилизации и господства Разума и Науки. Поэтому миф – это продукт донаучного мышления. Он порожден человеческими слабостями, страхами, недостаточностью знаний о мире и явлениях природы. Просветители были убеждены, что по мере утверждения науки, новых знаний о мире, миф в конечном итоге будет окончательно вытеснен из культуры и мировоззрения человека: «человек поумнеет и не будет более ничего выдумывать». То есть миф – явление культуры, присущее только первобытному мышлению и на современном этапе практически отсутствует – таковы взгляды представителей первой концепции. Несмотря на столь экзотическое мышление,

древние люди по–своему изучили окружающий их растительный и животный мир. Знали съедобные, лекарственные и ядовитые растения. Знали свойства и повадки промыслового зверя.

На первобытной стадии развития сложилось человеческое общество – материнский род. Признание родовых связей получило общественное значение, стало как бы основным конституирующим признаком нового производственного коллектива.

Таким образом, психологическое значение первобытной культуры заключается в том, что она закладывает основы человеческой культуры. Эти основы: социальная организация, язык, кровнородственные отношения, ритуалы, искусство, зачатки научных знаний, принципы регулирования социальной и производственной жизни – остаются с человечеством навсегда и составляют суть его существования.

6 Древнее мифотворество как мировосприятие человека.Ранние формы верований.

1.миф и его роль в формировании первобытной культуры Миф – возникающее на ранних этапах

истории повествование, фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т.п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Мифология – это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества.

Несмотря на фанатичность с точки зрения современного человека наивных представлений первобытной эпохи о мире, для древнего человека никогда не возникало даже вопроса о том, насколько достоверно то, что сообщает миф. Первобытный человек искренне верил в правдивость того, что сообщал ему миф, будь то сказание о богах и древних героях или представления об одухотворенности природы и его посмертном перерождении в новую

ипостась. Действительно, мифология выступала не просто основой мировоззрения первобытного человека, она

ибыла этим самым мировоззрением. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. Миф играл роль основы всей духовной культуры первобытного общества, соединяя прошлое

исовременность. Мифология стала своеобразной идеологией первобытного общества.

Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления природы сверхъестественным способом).

Как и все остальное, что было в жизни первобытного человека, религиозные представления должны были служить задаче выживания рода. Они объясняли явления окружающего мира, указывали способы реагирования на те или иные события, происходящие в нем, пути существования в гармонии с окружающей природой. Эти воззрения были весьма устойчивы и при отсутствии внешних воздействий могли, не изменяясь, существовать тысячелетиями. Так, образ жизни примитивных племен центральной Африки, вероятно, ничем не отличается от того, как жили их предки тысячи лет назад, но можно с уверенностью утверждать, что этот способ построения существования является наиболее оптимальным для данного региона с его особенностями, и можно не сомневаться, что при условии невмешательства внешнего цивилизованного мира и природных катаклизмов в жизнь этих людей их образ существования не изменится еще

неограниченно долгое время. И религия играет важную роль в формировании отношений человека и природы. 2.Мифология как форма общественного сознания Мифология – форма общественного

сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.

В общественном сознании первобытного общества мифология несомненно доминировала. Мифология в основном ориентирована на преодоление фундаментальных антилопий человеческого существования, на гармонизацию личности, общества и природы. Предпосылкой мифологической «логики» служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, на неотделившегося от эмоциональной аффективной среды. Следствием было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса. Мифологическому мышлению свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов и т.п. Научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось

крассказу о происхождении и творении. Мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) и текущего, последующего (профанного) времени. Все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы и прецедента, т.е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного

кабстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая

систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) синхронический (объяснение настоящего или будущего).

Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным и даже в высшем смысле реальным, т.к. воплощало коллективный «надежный» опыт осмысления действительности множества поколений, который служил предметом веры, а не критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.

Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но

ив действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический»

и«практический».

3.Мифология древнего мир Мир для первобытного человека был живым

существом. Эта жизнь проявлялась в «личностях» – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, «личностными» качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения.

Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и

раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф». Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации.

Известно, что у первобытных людей существовали представления об ином мире, в котором обитали умершие, о связи человека и животного, о возможности влиять на поведение животных с помощью магических ритуалов. Наконец, было установлено, что у древних людей было широко распространено почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм от португальского feitico – амулет, магическая вещь. Известно, что в XV веке португальцы активно осваивали западное побережье Африки. Там они столкнулись с почитанием различных предметов (это были камни необычной формы, куски дерева, искусно сделанные фигурки, ювелирные украшения

ит.п.,), которые, по верованиям местных жителей, могли отводить беду и приносить удачу. Чаще всего выбор фетиша был случайным. Например, человек замечал, что всякий раз, когда он получает добрую весть, рядом с ним оказывается некий предмет. Тогда этот предмет и мог стать фетишем. Хозяин фетиша ухаживал за ним – натирал его маслом, «кормил», а в ответ фетиш «помогал» ему в делах. Если же фетиш прекращал свою помощь, то его можно было

инаказать – например, забить гвоздь в деревянный фетиш во время очередной просьбы. Если же и наказание не помогало – то фетиш выбрасывали и заменяли другим. Поразительно, но фетишизм сохранился до сих пор. Недавно одна моя студентка-африканка из Российского университета дружбы народов рассказала о своих личных фетишах – серьгах, защищающих её от напастей и статуе Христа, приносящей ей удачу и фетишах своего родного брата, среди которых присутствует мумия кошки. Когда-то кошку подарила ему бабушка, чтобы та защищала его от злых людей. Когда кошка умерла, из неё сделали мумию, которую теперь он всегда возит с собой, каждый день наливает ей немного молока и верит, что она

постоянно заботится о своём хозяине.

Ещё одной ранней формой религии является тотемизм. Название тотемизма образовано от слова из языка североамериканских индейцев племени одживбе «ототем», означавшего «род его». Индейцы верили, что существует особая связь между какими-либо группами людей (род, племя) и определённым видом животных или растений, реже – явлений природы и неодушевлённых предметов. Кровные родственники верили, что родоначальником их рода является определённое тотемное животное или растение, и что их далёкие предки, сочетавшие признаки людей и тотема, обладали необыкновенными способностями. Постепенно возникали запреты на употребление тотема в пищу, на охоту на него, за исключением тех случаев, когда его поедание носило характер ритуала. Эти и другие запреты были необычайно строгими. Случайно нарушивший их человек бывал так напуган, что иногда даже умирал.

Другой ранней формой религиозных верований была магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления путём обращения к чудодейственным силам. Один из исследователей магии, английский учёный Бронислав Малиновский (1884 – 1942) в работе «Магия, религия,

наука» написал, что сфера магии – деятельность повышенного риска. Например, жители тихоокеанских островов Тробриан никогда не используют магию при промысле небольшой неопасной рыбы. Но если они готовятся ловить акул, то непременно осуществляют специальные ритуалы. По методам воздействия магия подразделялась на:

1)контактную (непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, на который направлено действие);

2)парциальную (от английского part – часть, воздействие на предметы, принадлежащие тому, на которого воздействуют, на части тела человека (волосы, слюну и т.д.));

3)имитативную (воздействие на «муляж» - изображение, фигурку и т.п.).

По целям воздействия магия подразделялась на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.

К первобытным формам религиозных верований исследователи обычно относят анимизм (от латинского аnima – душа). Под анимизмом понимают веру в существование душ и духов. Одним из крупнейших учёных, исследовавших древнейшие религиозные веровании, был Эдуард Тайлор (1832 – 1917). В книге «Первобытная культура», он писал, что анимистические верования развивались в двух направлениях:

1).В ходе размышлений над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также переживаний транса и галлюцинаций. Так возникло понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. Позднее возникли более сложные представления: о существовании души после смерти, переселении душ в новые тела, загробном мире и т.д.

2).Возникает из присущего первобытным людям стремления к одухотворению окружающей действительности.

Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов сил природы, растений, животных, умерших предков.

В заключение необходимо отметить, что на ранних этапах развития человеческого общества древние формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом и иногда даже сложно разделить – где речь идёт об

анимизме, а где, например, о фетишизме. И если вопрос о времени возникновения религии остаётся открытым, то наиболее ранние из дошедших до нас религиозных верований достаточно хорошо изучены археологами, этнографами и религиоведами.

7Древние цивилизации напримере др египта или шумера

Шумер. В Месопотамии развитие цивилизации зависело от ирригации, которая должна была упорядочить разливы рек Тигр и Евфрат. С этой задачей справились около середины IV тысячелетия до н.э. Примерно в это же время в Южной Месопотамии появляются первые шумерские племена и возникает Урукская культура. Она характеризуется созданием основ шумерской цивилизации, появлением классового общества и государственности. Около конца IV - начала III тысячелетия до н.э. возникаетпиктографическая письменность, потребность в которой связана с необходимостью строгого учёта возникшего сложного и разнообразного храмового хозяйства. В первой половине III тысячелетия Южная Месопотамия доминирует в регионе в экономическом и политическом отношении над жившими севернее аккадцами и хурритами. Совершенствуется ирригационное земледелие, увеличивается число изделий из металла, появляются и первые бронзовые орудия. Быстрыми темпами развиваются рабовладельческие отношения, совершенствуются органы государственной власти со всеми характерными атрибутами: войском, чиновничеством, тюрьмами и т.д. История Шумера этого времени делится на три раннединастических периода. В XXVIII -XXIV вв. до н.э. последовательно возвышаются и получают гегемонию города Киш, Урук, Ур, Лагаш, Умма. В XXIV - XXIII веках до н.э. Шумер подпадает под власть аккадских правителей, наиболее влиятельным из которых был Саргон, в результате деятельности которого вся Месопотамия и некоторые сопредельные области были объединены под властью одного правителя. В XXII веке до н.э. территория Шумера была завоёвана кочевыми племенами кутиев (гутиев), власть которых была свергнута основателями III династии Ура (XXII - начало

XX веков до н.э.). В это время существенные изменения происходят в экономике, общество приобретает ярко выраженный рабовладельческий характер, ведется грандиозное строительство. Совершенствуется такой тип храмовой постройки Месопотамии, какзиккурат. Государственное устройство Шумеро-Аккадского царства в период III династии Ура приобретает типичные черты восточной деспотии, в стране появляется значительная прослойка чиновничьей бюрократии. Совершенствуется письмо, создаётся и записывается миф о Гильгамеше, где впервые в мировой истории мы встречаем легенду о всемирном потопе, которая потом с небольшими изменениями вошла в эпос многих народов, в том числе и в Библию. В начале XX в. до н.э. Шумеро-Аккадское государство гибнет под натиском соседних племён и народов. Египет. Древнеегипетская цивилизация зарождается на берегах великой африканской реки Нил, и вся жизнь этой страны теснейшим образом связана с Нилом и созданием единой ирригационной системы.

В V - IV тысячелетиях до н.э. в Египте происходит процесс разложения первобытно-общинных отношений, появляются первые металлические изделия, увеличивается оседлость населения, о чём свидетельствует наличие укреплённых поселений. В пределах небольших областей-номов появляются первые государства, которых насчитывалось несколько десятков. В конце IV тысячелетия до н.э. эти номы объединились в два крупных государства, охватывавших территорию дельты Нила (Нижний Египет) и собственно долину реки до первого порога (Верхний Египет). Они часто воевали друг с другом, пока правители Верхнего Египта, наиболее известными из которых были фараоны Нармер и Мина, не подчинили около 3100 года до н.э. Нижний Египет. Мина основывает общеегипетскую династию, которая считается Первой; фараоны ведут строительство, в это время появляются их роскошные захоронения, сопутствуемые погребениями десятков и сотен слуг и рабов. Первые две династии традиционно объединяют в рамках времени Раннего Царства (3100 - 2800 гг. до н.э.). В это время Египет превратился в высокоразвитое централизованное

государство.

менно в эпоху Раннего Царства появляется иероглифическая письменность. III-VI династии считаются Древним Царством (2800 - 2250 гг. до н.э.), наиболее характерной деталью этого периода является строительство гигантских гробниц фараонов - пирамид. Фараон обожествляется, поэтому его заупокойный культ, главным элементом которого служит строительство пирамиды, становится важнейшей общественной функцией. В это время Египет превращается в централизованное бюрократическое государство с постоянной армией и огромным штатом чиновников, распределённых по разным ведомствам. Фараоны ведут завоевательную политику, подчиняя себе Синайский полуостров, Северную Нубию, Южную Палестину. Период Древнего Царства заканчивается грандиозными смутами, возникшими из-за сепаратистских тенденций правителей различных номов. В итоге единое государство распадается на ряд отдельных областей, потрясаемых социальными волнениями и войнами друг с другом. Этот период, продолжавшийся с 2250 по 2050 гг. до н.э., получил название Первого переходного.

8Человек в антчином мире.греческий полис как основа антиной культуры и космос античного человека

Греческий полис. Греция никогда не имела единого государства. Греков объединяла языковая общность. У них сформировался общий пантеон богов и единый свод древних мифов.

Для них были характерны общий строй мировосприятия, сходство образа жизни в различных частях страны. Гористая, изрезанная долинами территория Пелопоннеса, разделенность морских островов способствовали тому, что еще в гомеровский период начала складываться не имевшая аналогов греческая система государственного устройства — система полисов (городов-государств).

На развалинах Микенской монархии возникла примитивная сельская община — демос, занимавшая очень небольшую территорию и отделенная от других общин. Центром ее было компактное поселение, представлявшее собой переходную форму

от деревни к городу. Жители города и округи, члены общины, имели в собственности наделы земли. Все вместе они образовывали коллектив собственников земли, первоначально обладавших равными правами. Это создало предпосылки для развития полиса как особой формы социально-государственного устройства.

Полис, как правило, был небольшим городом-государством, включавшим город и округу. В социальном отношении он представлял собой коллектив полноправных граждан, которыми считались только свободнорожденные мужчины, коренные жители полиса. Все прибывавшие из других мест составляли особую социальную группу метековнеграждан.

Каждый полноправный гражданин имел в собственности участок земли. Этот участок выделялся первоначально из общественного земельного фонда, но затем становился частной собственностью гражданина. Наличие в собственности участка земли было обязательным и главным условием гражданства в полисе. Потеря земельного участка могла привести к утрате гражданского статуса и к исключению человека из полисного коллектива. Наличие

всобственности земельного участка было гарантией выполнения греком своих гражданских обязанностей. Принципиальное отличие греческого общества от всех древневосточных обществ заключалось в существовании частной собственности на землю и неразрывной связи с ней гражданского (социального) статуса человека. Здесь обозначилась первоначальная граница между историческим развитием Запада и Востока. Из этого основания проистекали в будущем различия в понимании положения человека

вмире и в обществе, характера и перспектив самого общества на Западе и на Востоке.

Гражданин полиса имел право принимать участие в управлении и решении всех дел полиса. Он имел право избирать и быть избранным в органы управления, защищать свой полис от врага, участвовать в религиозных церемониях. Полис обеспечивал гражданину возможность вести жизнь, достойную свободного человека. Но быть гражданином и< лиса означало не только пользоваться правами, но и неукоснительно выполнять свои

обязанности: принимать участие в управлении и решении всех дел полиса, участвовать в выборах, защищать полис от врага, т. е. нести военную службу со своим вооружением. Права и обязанноности гражданина полиса были неразрывно связаны.

Основным хозяйственным занятием граждан полиса было земледелие, однако процветало и ремесло. В классическую эпоху широко распространились занятия философией, науками, искусством. Каждый полис стремился обеспечить свою экономическую независимость, иметь все необходимое для жизни граждан. Лишь такая самодостаточность обеспечивала свободу полиса и его граждан.

Свобода входила в число главных полисных ценностей так же, как убежденность в том, что полис является высшим благом, вне которой невозможно достойное человека существование. Греки считали, 41 прежде всего свобода и достоинство гражданина определили победу объединенных греческих полисов в греко-персидских войнах (500—449 и до н. э.), позволили им отстоять свою независимость в борьбе с само мощной восточной деспотией — державой Ахеменидов.

Однако не следует забывать, что полисная система с ее в целом демократическими традициями и высокими гуманистическими идеалам имела своим подножием рабство. Рабство классического типа зиждилось на убеждении, что раб является «говорящим орудием» и не имеет права ни на орудия производства (ибо сам таковым является), ни на семью, ни даже на жизнь. Право рабовладельца на раба было ничем не ограничено. Такое рабство существовало в наиболее развитых экономически частях Греции. В Спарте и в некоторых других области Греции имело место рабство в форме илотии. Илоты были государе венными рабами, им давали участки земли для обработки, а получаемый продукт они должны были отдавать гражданам полиса.

Человек В Античной Культуре Эллинская традиция представляет нам

феномен свободного гражданина, который является самостоятельным частным собственником и вместе с такими же экономически независимыми владельцами образует гражданское общество, подчиняя себе государственные институты. По

Ю.Павленко, древний грек представлял социальные отношения как горизонтальные, т.е. взаимоотношения в принципе равноценных людей, а не как вертикальные, идущие с высоты власти в подчиненных ей людей.

Процесс великой колонизации греческими общинами Малой Азии и Балканского полуострова формировал эллинское общество как политический союз равноправных воинов; греческие полисы вели постоянные жестокие войны. Это подняло на уровень идеала человека действия. История человека рассматривалась как история подвигов, действий (миф о Геракле). Обычный человек был воином и общественным деятелем. Каждый гражданин не только имел право, но и должен был участвовать в решении государственных дел. По законам Солона, во время междоусобиц каждый должен был выбрать одну из враждующих сторон, иначе его лишали гражданских прав. Эллин отдавал свои силы и жизнь государству не от осознания долга, а потому, что понимал себя деятельной персоной истории, которая реально влияла на окружение. Лишенное сомнений чувство единства личного и общего — вот основа полисного существования. Личная жизнь индивидуума растворялось в общественной, как семейное перемещалось в открытый глазам внутренний мир — атриум.

Героизм стал тем, что придавало смысл человеческому бытию. Эллин жил в мире тотального всевластия судьбы. Однако для него было важным преодолеть ее. Герой уничтожает в себе рабское, тогда как раб принимает это и изживается с этим. Герой и раб образуют полюса античного мира, в котором героическое стало высшим смыслом бытия, что требовало от человека приобретать божественного с помощью собственных человеческих ресурсов. Смерть в бою считалась достойным окончанием жизни, особенно в сравнении со спокойной смертью в постели: смерть — удел общий для всех, геройство — только для избранных. Героизм требовал активности, действенности, конкретных поступков. Античная трагедия моделировала ситуацию столкновения героя и судьбы. В этой ситуации герой утверждал свой героизм, а судьба — свое всевластие.

Важным образом античной культуры стал

образ стройного, обнаженного юноши, атлета («Дорифор» Поликлета, «Дискобол» Мирона). В нем передано сущностные черты совершенного человека, ее универсальные качества, воплощенj космическое устройство и гармония индивидуального существования по ту сторону несовершенства. Лицо имперсональное, внутренний мир содержит конкретные психологические черты: в этом прочитывалась и подчиненность судьбы, рока, и полисного мироощущения, которое уничтожало понимание личностного, не позволяло противопоставлять его целом. Скульптура предельно телесная. Отображение духовной динамики возможно лишь настолько, насколько она может быть передано пластикой тела. Душа представляет себя через тело. Как телесная сила Эроса понимается любовь (Сапфо). Душевные страдания героев передаются с помощью их движений и действий (страдания Ахиллеса у Гомера). Древнегреческая культура с преобладанием телесного над духовным, действия — над чувством дает представление о так называемой героической этике, которая признает право героя на поступок вне его моральной оценкой. Величие и трагизм действия является сущностным конфликтом и драмой Софокла «Эдип-царь». В позднеклассической и эллинистической культуре теряется гражданский пафос, но открывается эмоциональность человека, действие уступает место размышлению и чувством, появляется интерес к человеческому лицу («Познай себя» Сократа, книга Теофраста «Характеристики», трагедии Еврипида, комедии Аристофана, скульптура «Менада «Скопаса,» Гермес с Дионисом «Праксителя,» Лаокоон «, Пергамский алтарь, портретные работы Лисиппа). Геоическая концепция красоты классической эллинской традиции терпит крах. Для римской модели призванием человека было заниматься делами построения человеческого общества, которое осуществлялось, прежде всего, в построении государства. Римское государство веками былоцелью и смыслом существования граждан. Свой героизм гражданин сделал средством служения государству.

Героизм приобрел черты гражданственности. Жестокий и властный

Кориолан (его история стала основой шекспировской трагедии), несправедливо изгнан римским народом, в своей героически оправданной мести отступает перед просьбами матери спасти родной город. Он не в состоянии переступить через римскую идею и готов погибнуть, поскольку права личности для него менее ценными, чем государственные. Римская идея сильнее даже за преступление убийства, потому Гораций становится героем, когда убивает свою сестру, которая оплакивала своего жениха Куриация, врага Рима.

В Риме государство во всем пренебрегала правами личности, началось отчуждение, отделение индивида. Формула Сенеки «отвоюет себя для самого себя» была следствием утраты единства гражданина и сообщества, манифестом поиска новых ориентиров. Поэт Гораций своим «Создал я памятник …» утвердил самость человека. Возник жанр автобиографии («О своей жизни»). Выступили ценности частной жизни человека с его приверженностью к дому, профессии. Философия осмыслила возможность различных поведенческих моделей: стоицизм, эпикуреизм. Тема неверной судьбы, неустойчивости и изменчивости жизни человека стала ведущей в римской литературной традиции («Золотой осел» Апулея, «Метаморфозы» Овидия).

Сформировалась портретная традиция. Зарождение портрета связано с древним заупокойным культом предков, который предусматривал снятие маски с умершего. Стиль римского портрета эволюционировал в соответствии с изменением морали и идеалов. Идеалом республиканского строя была мудрый и волевой человек-гражданин, проникнутый духом республиканских форумов («Римлянин», «Брут», статуи тогатус, т.е. одетых в тогу). В портретах императорского Рима утверждали героя, исполненного необычайной энергии, эгоцентризма, властолюбия, порожденные борьбой за власть (портреты Каракаллы, Нерона). Тревога и созерцательность появились в портретах кризисной эпохи (портрет Марка Аврелия, «Сириянка»), которые открывали горизонты новой системы культурных ценностей.

9 христианство как основа

западноевропейской культуры.структура и состав библии

Христианство – основа средневековой западноевропейской культуры Христианство явилось стержнем европейской культуры и обеспечило переход от античности к средневековью. Однако история культуры западноевропейского общества была не столь однозначна, одно несомненно — вся культурная жизнь Средневековой Европы этого периода в значительной степени определялась христианством, которое уже в IV в. становится государственной религией в Риме. В это время на Вселенских церковных соборах принимается ряд ведущих положений христианского вероучения — символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мертвых, Божественную Троицу.Бог един во всех трех лицах: Бог-отец — сотворитель мира, Бог-сын, Иисус Христос, — искупитель грехов и БогДух Святой — были абсолютно соравны и совечны друг другу.

Кроме этого основой христианства являются десять заповедей, которые спасают человека от его грехов. Любовь к ближнему, смирение, сострадание — вот что может помочь человеку найти Бога. Христианство учило, что человек склонен к греху и не может без помощи церкви получить спасение. Воздействие церкви на феодальное общество было огромным, хотя и не одинаковым в различных странах. НаВостоке, в Византии, христианская церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в собственно церковной жизни: даже право церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только подчинялась в такой мере государству, но, напротив, заняла особое положение. Римские епископы, с IV в. именовавшиеся папами, присвоили себе важные политические функции. В 1054 г. произошел раскол между Восточной (Православной) и Западной (Католической) церковью, который был связан как с духовными, так и с политическими коллизиями (желание папства контролировать Восточную церковь).Ко времени раннего средневековья

относится возникновение ересей (от гр. особое вероучение). Так, сторонники еретического учения, несторианства, отрицали догмат о божественной сущности Христа, утверждая, что Иисус Христос и Дева Мария были смертными людьми. Другое еретическое учение — монофизитство, напротив, видело во Христе только Бога и отрицало в нем человеческую природу. Папство, возникшее в VIII в., всегда активно сопротивлялось распространению ересей.

община.[3]

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Корни христианского вероучения связаны с ветхозаветным иудаизмом. Согласно церковному преданию, Иисус (Иешуа) воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу), соблюдал праздники. Апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреи. Уже через 20 лет после основания церкви христианство начало распространяться среди других народов.

библия Поскольку вопрос о происхождении более

интересен и объемен, лучше напомнить о структуре этого сборника...

Итак, Библия впервую очередь подразделяется на Ветхий завет (Танах) и Новый Завет. Ветхий был написан в свое время на древнееврейском языке (библейском иврите), за исключением некоторых частей, написанных на арамейском языке. Новый же Завет написан на древнегреческом языке — койне.

Состав и текст Ветхого завета не полностью совпадают в иудаизме и в христианстве. Необходимо отметить, что христианскими

богословами часть Ветхого Завета просто скрыта и считается неканонической. Помимо целых книг, входящих в Ветхий завет, неканоническими считаются также некоторые отдельные главы и тексты из канонических книг (в сборнике, который имеется у большинства людей, этих книг и текстов просто нет).

Первые пять книг Ветхого завета

составляют так называемое Пятикнижие Моисееве; церковно-синагогальная традиция приписывает их авторство мифическому Моисею, которому бог якобы открыл свой «закон» на горе Синай. Пятикнижие занимает первое и первенствующее по смыслу место в Ветхом завете.

За ним следуют три с лишним десятка других канонических книг. Они делятся обычно богословами на две группы:

исторические книги и писания. В иудаизме это деление нашло свое выражение в том, что весь Ветхий завет именуется Танах,— три согласные в этом слове означают Тора (Пятикнижие), Небиим («пророки») и Хсубим или Ксубим («писания»). В христианской литературе книги пророков включаются в рубрику «исторических». Если подойти более точно к классификации ветхозаветных книг, то группу «исторических» надо отделить от пророческих, ибо, действительно, в Ветхом завете имеется ряд книг, имеющих значительно большее историографическое значение, чем другие. Это книга Судей, четыре книги Царств, две клиги Паралипоменон, или Хроник, книги Ездры и Неемйи. Что касается пророков, то по традиции они делятся на больших и малых. К первым относятся Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, ко вторым причисляют двенадцать, называемых по именам Осни, Иоиля, Амоса, Авдия и др.

Группа писаний включает в себя чрезвычайно разнородные по характеру произведения. Видимо, именно из-за того, что этой группе нельзя дать более точную общую характеристику, к ним применено такое неопределенное название, как «писания». В эту группу входят и своего рода философские трактаты (Екклезиаст, Иов), и сборник молитвенных песнопений — псалтирь, и лирико-эротическая поэма, не имеющая никакого отношения к религии и к Богу, — Песнь Песней. К этой группе ветхозаветных произведений может быть применено обозначение, которое у нас обычно звучит как «и прочие» или «и другие», — то, что не вошло в общую рубрикацию.

С Новым заветом в этом отношении дело обстоит проще. Он состоит из 27

канонических книг, расположенных в	в., и формирования древнерусского	образ жизни, любили свободу и не выносили
принятом всеми церквами порядке: сначала	государства Киевская Русь. При этом	рабства. «Они особенно храбры и
идут четыре евангелия (от Матфея, Марка,	недостаточно внимания уделяется более	мужественны в своей стране и способны ко
Луки, Иоанна), затем следует книга Деяний	древнему и длительному по времени	всяким трудам и лишениям» .
апостольских, 21 книга Посланий	историческому пласту - славянскому.	Долгое время считалось, что воззрения
апостольских, в том числе 14,	Существует много точек зрения	древнеславянских народов носили
приписываемых апостолу Павлу, и, наконец,	относительно происхождения славян, их	политеистический характер (язычество). Ряд
Откровение Иоанна Богослова, или	древних корней, языка, истории. Одна из	ученых доказывают, что, с одной стороны,
Апокалипсис. Неканонических новозаветных	них, опираясь на исторический и	основная особенность славянского
книг не существует, апокрифических же	этнографический материал, доказывает, что	пантеона - полная его идентичность
насчитывается несколько десятков. Раньше	история славянских народов, населявших	общеиндоевропейскому, древнегреческому
их было еще больше, но многие не	территорию России, уходит в глубь	и древнеримскому . Например,
сохранились до нашего времени; другие	тысячелетий к своим первопредкам -	прослеживается идентичность линий: Перун
новозаветные апокрифы сохранились	древним ариям, а не начинается с десятого	- Зевс - Юпитер - Торр (Тар) или Венера -
только частично. Книги Нового завета не	века и принятия христианства, как это	Лада - Афродита - Прайя (Фрея). Некоторые
расположены по хронологическому	принято было представлять, прежде всего	исследователи (например, историки Ю.
признаку, то есть по датам их появления.	под влиянием норманской теории и	Миролюбов, Н.Л. Рыжков, Б.А. Рыбаков и
	христианской церкви в России.	др.) считают, что у славян мог сохраниться
В целом Библия представляет собой	Представления о вселенной и месте	более ранний индоевропейский пантеон с
собрание разнородных по содержанию, по	человека в ней занимали центральное	первичными космологическими связями, не
времени своего возникновения и по	место в мировоззрении древних ариев и их	обремененный историческим
литературной форме отрывков, «книг»,	потомков - славян. Арии принадлежали к	обожествлением событий и собственных
текстов. Тем не менее идеологи	индоевропейской группе народов. Ряд	героев. С другой стороны, славянская
христианства и иудаизма отстаивают	исследователей (А. Тромбетти, Х.	религия была монотеистичной. Л.Н. Рыжков,
положение о единстве Библии, как якобы	Педерсен, Н.Я. Маар) отстаивают	ссылаясь на письменные источники
цельного произведения, проникнутого	концепцию моногенеза языков, т.е. единого	европейского средневековья, приводит
общими идеями..	происхождения всех языков. При этом	сведения о том, что древнейшие славяне
	другие ученые (В.Н. Демин, Б. Тилак и др.)	верили в единого бога, называя его
10, Славяне.Особенности нац	первопредками, от которых произошел	«Верховным», «Небесным Богом», «Богом
мировоззрения	единый язык, называют ариев.	Богов» . Нестор в «Повести временных лет»
	Современные исторические данные	так же говорит, что славяне имели понятие о
илософская мысль народов России	свидетельствуют, что единая	высшем существе, нарицаемом
представляет собой определенную	индоевропейская языковая общность	преимущественно «Богом», «Богом
целостность, специфическую	начала распадаться в четвертом	Вседержателем», и отличали его от бога
регионально-национальную составную	тысячелетии до н.э. О былом единстве	Перуна и других второстепенных божеств.
часть всемирного историко-философского	языков говорится уже в Библии,	Другие боги были, по верованию славян,
процесса. Она прошла длительный путь	аккумулировавшей в себе древние знания	происходящими от этого верховного Бога и
формирования и развития. Философия	Востока, Запада, Севера (Бытие II, 1). В	были между Ним и Миром.
неотделима от исторического развития	дословном научном переводе это звучит	К сожалению, до наших дней не сохранились
народов России. По мнению русского	более точно: «И были на всей земле язык	или не найдены письменные источники
историка Забелина И.Е., национальная	один и слова одни и те же». Слово «арии» на	дохристианской Руси. Л.Н. Рыжков,
история всегда служит твердою опорою и	древнем арийском языке означало	ссылаясь на свидетельства Екатерины
непоколебимою почвою для национального	«почтенные», «превосходные» . По	Второй, М.В. Ломоносова и историка В.Н.
сознания и самопознания. «Не обижена	воспоминаниям древних историков, арии	Татищева, пишет, что у славян была своя
Богом в этом отношении и Русская История.	выделялись своею силой, ростом,	руническая письменность и письменные
Есть или должны находиться в ней добрые	стройностью и красотой, а также особым	источники. Л.В. Черепнин и Н.С. Чаев
общечеловеческие идеи и идеалы, светлые	благородством своих душевных свойств.	склонялись к тому, что славяне еще до
и высоконравственные герои и строители	Эти качества ариев наблюдаются и у	принятия христианства пользовались
жизни» , - подчеркивает историк	славян. Историк А.Д. Нечволодов, ссылаясь	какими-то знаками письменности для
Принято делить историю России и	на мнения некоторых писателей, живших	обозначения отдельных слов, а может быть,
мировоззренческие представления народов,	позднее Геродота, отмечает, что славяне	и целых выражений. С.П. Обнорский
ее населяющих, на языческий и	были искусными, мужественными и	предполагал наличие письма у славян еще в
христианский периоды. Это несколько	смелыми воинами, воровство было редким	период VI-VIII вв. Многие годы идет спор о
искусственное деление, возникшее в	случаем и считалось самым тяжким	таком древнерусском литературном
результате утверждения в жизни славянских	преступлением, а золото и серебро они	источнике как «Велесова книга»,
племен христианской религии, начиная с Х	презирали. Славяне вели «одинаковый»	сохранившемся только в копии. Одни

историки считают эту копию ловкой подделкой Ю. Миролюбова, другие - подлинником, скопированным историком Ю. Миролюбовым с подлинного текста . «Велесова книга» повествует, что славяне верили в единого небесного Бога, Вседержателя, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Свентовитом и, наконец, Триглавом, т.е. Троицей (Сварог - Бог-Отец, Перун - Сын, Свентовит - Святой дух). Они составляют дохристианскую троицу. Остальные боги подчиняются небесному Вседержателю - Триглаву. Иногда Верховный Бог назывался Родом. Мир (космос) у славян делился на три части: Правь - мир богов, Явь - мир людей, Навь - подземный мир. Сами же славяне в «Велесовой книге» называют себя внуками Даждьбога .

Мировоззрения древних славян представлены русскими и славяно-арий-скими Ведами. Веды - это мифологизированные славяно-арийские летописи. Вот, например, как повествуют русские Веды о возникновении вселенной (космоса).

«До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец Богов. Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был Он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь - Ладу-ма-тушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род родил потом Землю-матушку «...» Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец Богов, Род и Мать богов, Род - рожден собой и родится вновь. Род - все боги и вся поднебесная, Род - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится» .

В этих поэтических строчках заложен глубинный космологический смысл - взгляд древних славян на происхождение мироздания. Бог Род олицетворяет вселенную или космос. Она вечна, несотворима (Род «рожден собой»), в ней заложен принцип самоорганизации материи