1/ Характерной чертой мифологического мировоззрения является антропоморфизм, что проявляется в одухотворении явлений природы, перенесении на них духовных и даже телесных свойств человека, а также в том, что способ их деятельности отождествляется с человеческой деятельностью. Такое универсальное олицетворение различных природных и социальных явлений и сил делает их для людей родового общества более близкими и понятными, а вместе с тем и более «доступными» влиянию, которое они пытались осуществлять с помощью угроз, просьб, магических действий и т. п. Подобно тому, как недостаток положительных знаний о различных объектах действительности восполнялся в мифологии воображением, фантазией, так и отсутствие реальных средств воздействия на эти объекты восполнялось иллюзорными средствами их практического освоения. Важнейшей особенностью мифологического мировоззрения является отсутствие грани между чувственным образом действительности и самой реальностью, между божеством (как духовным началом и сущностью) и тем явлением природы, с которым оно ассоциировалось. Следующей важнейшей особенностью мифологии является генетизм, суть которого состояла в выяснении природы мира, происхождения рода, различных природных и социальных явлений. Любая человеческая общность объясняется не иначе как через происхождение от общего предка, а понимание природы вещей сводится к представлениям об их генетическом начале. Не менее важную роль в мифологическом мировоззрении играли представления об универсальном типе родственной связи. Вся природа представлена в мифологии как огромная родовая община, населенная существами человеческого типа, находящимися в тех или иных родственных отношениях. Существуя на протяжении десятков тысячелетий, мифологическое мировоззрение не могло оставаться неизменным, а неизбежно должно было эволюционировать вслед за изменениями материальной жизни людей родового общества и самого этого общества. Его основными историческими формами являются тотемизм, культ предков и анимизм.

2/Происхождение философии - одна из удивительных загадок истории культуры. То, что мифология и религия исторически и генетически предшествуют философии, стало в наше время общим местом современной науки [1].

1 Большая заслуга в фундаментальной разработке этой темы принадлежит профессору Ф. X. Кессиди (см. его монографию "От мифа к логосу". М., 1972).

Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира - египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации.

Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое? Не осталось ли реликтов мифотворчества в современном сознании и культуре? В наше "просвещен-

21

ное" время, пожалуй, уже никто не верит в "трех китов", на которых держится Земля, либо в змия-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, не менее, а может быть, и более иллюзорные идеи (с полным основанием их следует признать идеями мировоззренческими): о расовом и национальном превосходстве, о непогрешимости некоторых политических партий и бесконечной мудрости их вождей, о коммунизме, к которому ведут "все дороги", и пр. Мифологическим мировоззрением - независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится - мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет "все", ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания - архаичной формой мировоззрения.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства - любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия "не смешивает" земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования куль-

28

туры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю область - не в земную, а в "вечную" жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым сознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. Но подлинный переход от религиозно-мифологических представлений о мире к его философскому пониманию означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) логически обоснованным, выводным знанием, опирающимся на человеческий разум как на самое надежное и естественное средство познания.

Становление философского знания охватило несколько столетий раннегреческой истории (IX-VI вв. до н. э.). Оно осуществлялось как переход от конкретно-чувственных представлений к отвлеченным понятиям разума. Становление философии означало становление рационального постижения мира.

взято с Гумер.инфо____________________

Человек пытается понять из чего состоит мир. Человек понимает, что он есть нечто отличное от природы, его начинает удивлять факт, что его представления о мире не соответствуют легендам и мифам. Возникает потребность рационально объяснить мир, познать его таким, какой он есть. В ответ на эту проблему и возникает философия: теоретически объяснить все. В Древней Греции складывались особые предпосылки, потребовавшие серьезных перемен в мировоззрении. Основные из них: 1.Письменность. 2.Разложение первобытно-общинного строя. 3.Образованность. 4.Перезрелость мифологии. Первая предпосылка- письменность, т.е. наличие богатого зафиксированного материала и возможность его осмысления. Но этого источника мало. Второй источник разложение первобытно-общинного строя (мироощущения, опирающегося на кровно-родственное начало). В начале каждый человек принадлежал какому-либо роду, племени. Мыслить против рода не мог, т.к. тогда был бы изгоем. Индивидуализм и самостоятельность не поощрялись. Наступило время и как следствие разложения первобытно-общинного строя стало то, что люди оказались, предоставлены сами себе. Необходимо было развивать индивидуальную инициативу. Многие поехали учиться. Почти все известные философы побывали в Египте. По возвращению с учебы, люди сталкивались с неграмотными людьми, возникает такое понятие как образованность. Эти люди не могли найти себе место, где бы они смогли применить свой интеллект. Возникла идея альтернативного осмысления своей культуры. Появились мудрецы (в Греции считалось, что было 7 мудрецов). Они пытались выразить в афоризмах представления о своих жизненных ситуациях. Состав «семи мудрецов» в разных источниках варьируется; неизменное ядро составляют: Фалес, Биант и Приены, Питтак из Митилены, Солон Афинский. Философия получает почву - соревновательность в оригинальном толковании действительности. Особенность греческой религии состояла в том, что под богами греки понимали сущность вещи или явления, в отличие от римской мифологии, где богом было само явление. Скажем, бог моря Посейдон символизировал собой сущность морской стихии, в то время как бог Нептун был само море со всеми его явлениями. Может быть, в этом мы увидим ключ к разгадке феномена греческой философии и поймем, почему философия возникает именно в Древней Греции, а в Древнем Риме философия всегда существовала лишь в форме чисто эклектического восприятия идей греческих философов. В древней Греции выделяют 3 пласта мифологии, каждому пласту соответствовала пара царствующих божеств.1.Уран и Гея. 2. Кронос и Рея 3. Зевс и Гера.  Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс - в огонь, Кронос - во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения - философского. Первым попытался навести порядок Гомер в Илиаде, он описал Олимп, как там живут боги. Он делал это не специально. Сознательно это сделал Гесиод в "Теогонии". Он попытался найти взаимоотношения богов. Перезрелость приводит к тому, что 4-ый пласт создавать нет необходимости, т.к. мифология себя исчерпала, появляются мудрецы, а затем философы. Первый философ – Фалес. Мифология распалась на 3 части: философию, религию и науку.

3/ Миле́тская шко́ла

первая наивно-материалистич. и стихийно-диалектич. школа древнегреческой философии, представленнаяФалесом, Анаксимандром и Анаксименом. Название получила по имени г. Милета в Ионии (зап. побережьеМ. Азии), цветущего в 6 в. до н.э. экономич. центра. В Милете, как и в др. полисах Ионии, бурное развитиеремесла и торговли вызвало возвышение торг.-пром. класса, к-рый, окрепнув экономически, завоевал осн.позиции в политич. жизни полиса. Вместе с падением власти родовой аристократии стали играть всеменьшую роль и ее традиц. представления. Обычные религ.-мифологич. представления о богах как внешнихпричинах всего происходящего в мире не отвечали запросам человека, стремящегося к естеств. объяснениюявлений действительности. Возникает сомнение в достоверности мифов. Развитие математич., астрономич.,географич. и др. знаний объясняется общим подъемом всех сторон обществ. жизни, в т.ч. развитиемторговли, мореплавания, ремесла и строит. дела, а также использованием достижений восточной науки.Однако милетские философы развили нек-рые накопленные на Древнем Востоке знания, придав им болеенауч.-теоретич. характер. Представителям М. ш. свойственна была также связь с политич. деятельностью –Фалес был выдающимся политич. деятелем (он, напр., выдвинул идею панионийского союза), Анаксимандросновал милетскую колонию Аполлонию на побережье Черного моря и т.д.

Все милетские философы – стихийные материалисты; для них единая сущность ("первоначало")многообразных явлений природы заключается "в чем то определенно-телесном" (см. Ф. Энгельс, Диалектикаприроды, 1955, с. 147): для Фалеса эта сущность – вода, для Анаксимандра – неопределенное ибеспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена – воздух. В представлениях философов М. ш. опервоначале и закономерностях сущего сказываются эстетич. восприятие мира, связанная с этимдеятельность художеств. воображения и образного мышления, пережитки мифологич., антропоморфич. игилозоистич. представлений. Но в них отчетливо заметно становление собственно-теоретич. мышления: водапо Фалесу – это не просто вода, а жидкое начало вообще, апейрон по Анаксимандру уже не сводим к к.-л.виду материи, а воздух в понимании Анаксимена отличается от воды, как ее понимал Фалес, болееподвижными (и, пожалуй, менее "ощутимыми") свойствами. Милетские материалисты поднялись вышевидимости и за многообразием явлений усмотрели "первоначало сущего", к-рое не возникает и неуничтожается, а "сохраняется навеки" (Аристотель). В такой постановке вопроса о соотношении единого ивечного материального начала и многообразия преходящих вещей отразился также наивно-диалектич.взгляд М. ш. на мир: Анаксимандр проводил идею единства и борьбы противоположностей, Анаксимен –перехода количества в качество (все тела образуются посредством сгущения или разрежения воздуха). Этотдиалектич. взгляд на мир был связан также с идеей закономерности: "А из чего возникли все эти вещи, –говорил Анаксимандр, – в то же самое они разрешаются согласно необходимости" (А 9, Diels⁹). В мирегосподствует необходимость, или, что то же самое, принуждение, "законность" или "справедливость".Мировая справедливость определяет место и "меру" распространения каждой вещи во Вселенной.Закономерность смены явлений, по представлениям М. ш., – это некий циклич. процесс, своего рода ритмживого космоса и его жизнеопределяющих "начал" или "стихий" (воды, апейрона, воздуха). Однако идеязакономерности носила у милетцев в значит. мере антропоморфич. характер. Так, у Анаксимандраантропоморфизм сказался в использовании понятий "нечестивость", "наказание" и "возмездие" в их прямомсмысле, хотя эти термины употребляются им одновременно и в переносном (метафорическом) смысле.Поэтому идея М. ш. о мировой необходимости или закономерности сохраняет еще сходство с мифологич.представлениями о роке (мойре). Вместе с тем она не тождественна религ.-мифологич. образам осверхъестеств. силе, личном существе или высшем боге. Идея М. ш. о мировой справедливости, несмотря насвои антропоморфич. черты, частично совпадает с представлением о естеств. законе, с понятием о естеств.причинной обусловленности всего происходящего в мире.

Милетские материалисты объявили природу свободной от вмешательства сверхъестеств. сил и существ.высказали догадку о вечности материального первоначала, указали на то, что явления мира подчиняютсявнутренне им присущему единообразному порядку (закономерности), а не произвольной воле богов.Признавая существование богов, они по существу не считали их создателями и управителями мира (напр., уАнаксимандра не бог, но апейрон "объемлет все и правит всем").

Огромное значение для последующего развития науки имели их поиски естеств. причин происходящихпроцессов и стремление рационально обосновать свои утверждения. В природе, а "не вне ее" (Герцен) ониискали причины всего происходящего. Но исследование природы, основанное на наблюдениях и незначит.количестве опытных данных, неизбежно носило у них созерцат. и умозрит. характер, тем более, что естеств.-науч. представления и филос. воззрения составляли у них единое целое. Преобладание умозрения надопытом, художеств.-эстетич. восприятия мира над кропотливым анализом – характерная черта М. ш. Длямилетских натурфилософов мир – это прекрасный и стройный порядок (космос), живое целое, к-рое человексозерцает, постигая силой своего мышления его сущность, общую закономерность, общую картину мира.

Рассматривая мир как живое целое, М. ш. не делала принципиального различия между живым и мертвым,психическим и физическим и признавала за неодушевленными предметами лишь меньшую степеньодушевленности (жизни); сама же одушевленность ("душа", психическое) рассматривалась как "тонкий" иподвижный вид первовещества. Поэтому, напр., Фалес наделял магнит "душой" и считал, что "душа" разлитаво всем существующем и что "все полно богов" или душ в том смысле, что всем вещам присущ внутр.источник движения, активности или жизни.

Пережитки мифологии более характерны для философских, чем для естеств.-науч. идей представителей М.ш. Эти пережитки объясняются первоначальной связью философии с мифологией и вместе с темнаблюдаемой в Древней Греции близостью филос. мышления с искусством, переплетением философии схудожеств. творчеством, а для последнего мифология (к-рая была своего рода поэтич. творчеством), пословам Маркса, служила арсеналом и почвой (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 12, с. 736). Крометого, уровень науч. знаний оставался недостаточным для полного преодоления мифологии. Пережиткимифологии относятся преимущественно к форме выражения, а не к содержанию идей М. ш. Зародившиеся вМ. ш. науч. и филос. идеи оказали большое влияние на дальнейшее развитие материалистич. мыслиДревней Греции.

/////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// Миле́тская школа, миле́тцы — первая древнегреческая научно-философская школа^[1][2], основанная Фалесом в Милете, древнегреческой колонии в Малой Азии в 1-й пол. VI в. до н. э. Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Иногда её включают в состав "ионийской философии", принимая за её начало Очерк Милет, по названию которого получила своё название и школа, в то время был крупнейшим древнегреческим городом на западном берегу Малой Азии^[2][3].

К Милетской школе относят истоки древнегреческой, а следовательно и европейской науки: физики, астрономии, метеорологии, биологиии географии, а также (возможно) математики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научно-практического интереса. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой (однако их сочинения не сохранились)^[1]. Как отмечает И. Д. Рожанский, «милетская школа» не являлась таковой в позднейшем смысле непосредственной преемственности какой-либо определённой идеи^[4].

Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное» первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. «Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас.»^[5] Как пишет Ф. Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности».^[6]

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийсяДиоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха. Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции. Ею также была создана геоцентрическая модель^[2].

Фалес Фале́с (Θᾰλῆς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По представлению Фалеса, Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψῡχή). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце.

Анаксимандр Анаксима́ндр (Ἀναξίμανδρος, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (ἄπειρον). По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.

Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

Уже в древности возник «анаксимандров вопрос»: понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределённое (даже противоположное веществам) — или как прообраз «материи» Платона. Дошедшие до нас фрагменты не позволяют ответить на этот вопрос однозначно.

Анаксимен Анаксиме́н (Ἀναξιμένης, 2-я пол. VI в. до н. э.). Достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. «Воздух» для Анаксимена — дыхание (πνεῦμα), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.

Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах

4/Пифагорейцы. Одной из выдающихся философских школ, действовавшей в западной части "Великой Греции", т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы — Пифагора. Гегель следующим образом характеризует ситуацию, связанную с достоверностью информации о жизни Пифагора: "Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные объемистые жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства. Биография Пифагора дошла до нас сквозь призму представлений первых веков нашей эры — она написана более или менее в том стиле, в котором нам рассказывают о жизни Христа..."

Аналогична ситуация и с трудами Пифагора и пифагорейцев. Мысли основателя школы дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов. "Его философское учение подверглось такому, же искажению, как и история жизни. С ним связали все, что только придумали христианская меланхоличность и склонность к аллегоризму" .

Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н. э.

На острове Самос он провел значительную часть своей жизни. Лишь с заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании он отправляется в Южную Италию. Его уход тесно связан с его политической ориентацией и отвращением к тирании. Своей антидемократической ориентации Пифагор остается верен и в Кротоне, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. Влияние этого по сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию.

Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сйбарис, в котором победила рабовладельческая демократия.

Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии. Подобно тому как в других городах Греции, в которых победила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский союз, а его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: "О воспитании", "О делах общины" и "О природе". Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. пифагор философский учение

Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: "Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон" .

Гегель в "Истории философии" следующим образом интерпретирует основные принципы пифагорейского учения: "...первым простым понятием является единица... не дискретная, множественная арифметическая единица, а тождество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность" 69. "За единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное". Из этих принципов возникают либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число "десять", которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В частности, в области геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в "чистых" числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

Четко выраженный идеализм Пифагора - и его последователей имел свои корни в общественных, политических, этических и, в частности, религиозных взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам:

Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай, Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной "социальной гармонии", опирающейся" на абсолютное подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение. Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организацию структуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость и реакционная партий-ность Пифагоровых религиозных, социальных и этических взглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять "в народе" Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды религиозных взглядов. В пифагорейском понимании распространение "религии" являлось основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд "запретов" и "ограничений", которые в большей или меньшей степени имели мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципами собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия" до н. э. В сущности, в своих философских взглядах он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он "первый отважился на вскрытие". Важнейшим из его медицинских и физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550— 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н.э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V—IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407—357 до н.э.). После изгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это же относится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорейцы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствования является противоположностью стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и от строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение о противоположностях "есть лишь грубое начало более точного определения противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла". Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с диалектическим мышлением. Существующие противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии космоса, поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не сталкиваются, не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическим способом мышления. Это вместе с мистическими элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией.

В истории философии идеализм обращался к пифагорейству, как правило, лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один из крупнейших представителей идеалистической диалектической философии, Гегель, в "Истории философии" оценивает пифагорейство весьма критически). Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для пифагорейской философии, был источником появления ряда реакционных философских направлений.

Таки википедия Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Елена Шульга отмечает, что именно принцип справедливости следует рассматривать как важное (цементирующее) концептуальное положение в формировании философии данной школы^[1]. Вершиной развития философии является созерцательный ум; серединой философии - гражданский ум и третьим - ум, связанный с таинствами. Развитием этих начал в человеке завершается пифагорейской обучение^[4].

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5):

• предел — беспредельное

• нечётное — чётное

• одно — многое

• правое — левое

• мужское — женское

• покой — движение

• прямое — кривое

• свет — тьма

• добро — зло

• квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они находили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

5/(и да, таки выше)В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы (ὡς όντος χωρισμοϋ τινος τών ἐφεξής)». Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно.

6/Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего неизвестно. Поэтому рассмотрим учение Демокрита, тем более что их идеи близки, но Демокрит обращал внимание не только на макрокосм (природу), но и на микрокосм (человека) и затрагивал в своих рассуждениях вопросы логики, этики, политики, педагогики, биологии, медицины, психологии, культуры и т.д.

Жизнь Демокрита связана со множеством легенд. Некоторые сообщают, что по ночам он запирался в надгробии, чтобы ему не мешали рассуждать. Существует целых три версии даты рождения Демокрита, но принято считать, что жил он с 460 по 370 гг. до н.э. Родился, вероятнее всего, в Абдерах, милейтской колонии на Фракийском побережье. Его отец был очень богат и оставил своим трем сыновьям огромное состояние. Демокрит выбрал меньшую долю, состоявшую в деньгах, для того чтобы путешествовать. Античные авторы сообщают, что он поехал на Восток: в Египет к жрецам и в Вавилон к халдейским магам. Говорят, что он также общался с мудрецами Индии и якобы побывал даже в Эфиопии. Он с гордостью заявлял о себе: «Я объездил больше земли, чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее; я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом ученых людей» [30, с. 14]. Пробыв на Востоке более 8-ми лет, он вернулся домой бедняком. По законам Абдер, растративший отцовское имущество лишался права быть погребенным на родине. Но Демокриту повезло: то ли он сделал удачное предсказание, то ли прочитал согражданам одно из своих сочинений. Восхищенные абдериты наградили философа. (По некоторым сведениям эта сумма составила 500 талантов. Талант - самая крупная единица массы и денежно-счетная единица в Древней Греции. 1 талант = 60 мин = 6000 драхм. Драхма (греч. «схваченное голой рукой») - единица различного достоинства. В Афинах во времена Солона медимн зерна (52 литра) стоил одну драхму, бык - пять драхм. Остальные вычисления делайте сами. Еще говорят, что в его честь воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его за государственный счет).

Легенды называют Демокрита «смеющимся философом», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез» [28, с. 40]. Сенека пишет об этом так: «Каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех <…>. Демокрит же, как говорят, напротив, без смеха никогда не появлялся на людях» [30, с. 14]. Но смех этот был горьким: он «смеялся, считая достойными смеха все человеческие дела».

Учение атомистов. Они полагали, что все сущее представлено атомами (бытием) и пустотой (небытием). Атомы Демокрит называл - den- «что», а пустоту - meden -«ничто»; т.е. пустота, хотя и существует, является только пустым пространством и из нее ничто не может возникнуть. Вещи есть соединение атомов, а уничтожение - распад на атомы. Причина возникновения предметов - вихрь, который и называют необходимостью. Атомы отличаются друг от друга формой (могут быть шарообразными, угловатыми, крючкообразными и т.д.), порядком, положением и величиной. Атомов бесконечное множество, они объяты пустотой, их разделяющей.

Допустить существование этих мельчайших частиц философы были вынуждены, т.к. наблюдали за явлениями природы: за распространением запахов, стиранием золотой монеты, высыханием влажного. Все это свидетельствовало о наличии крохотных частиц, недоступных чувственному восприятию. (Напомним, что при попытке классифицировать атомистов мы сталкиваемся с парадоксом: они признают два «совечных» начала, следовательно, дуалисты, однако атомов бессчетное множество, поэтому их можно считать плюралистами; а если исходить из того, что атомы однородны, неделимы, вечны и не имеют частей, т.е. являются одной субстанцией, пустота как таковая это небытие, получается, что философов надо назвать монистами).

Движение - важнейшее свойство атомов, они парят в пустоте, как пылинки, которые мы видим в луче солнца, сталкиваясь, они меняют направление движения, самодвижение вечно. Сами по себе атомы бескачественны, т.е. лишены цвета, запаха, звука. Все эти свойства возникают при воздействии атомов на органы чувств; таким образом, атомисты первыми в Европе обратили внимание на наличие первичных, основных (форма, величина, движение) и вторичных характеристик вещей и процессов.

Превращаться друг в друга атомы не могут, они, как уже говорилось, вечны, непроницаемы, лишены частей, пустоты. Такая трактовка существовала вплоть до конца XIX - начала XX вв. Стихии состоят из атомов различных видов. Атомы огня, например, округлы, малы и очень подвижны; атомы воздуха имеют наименьшую поверхность; атомы воды - обладают уже большей величиной, но самые большие - у земли. Миров существует бесконечное множество: «Они отличаются друг от друга по величине. В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна больше, чем у нас, в-третьих - их не по одному, а несколько. Расстояния между мирами не одинаковые; кроме того, в одном месте миров больше, в другом - меньше. Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом - идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги» [24, с. 147].

Атомисты отвергали случайность, они полагали, что все в мире возникает «по причине», по «необходимости», а не «попусту». Однако необходимость трактуется не в теологическом, а в естественном смысле, т.е. причины обуславливаются действием законов природы. Таким образом, задача философов заключается в объяснении механизма возникновения той или иной вещи (процесса, события) и в том, чтобы отвергнуть случай. Демокрит утверждал, что люди «измыслили» случайность, чтобы оправдать свое невежество. Обычно он иллюстрировал свою мысль таким образом: однажды на голову лысого человека орел уронил черепаху. На первый взгляд, причины не существует. Но следует знать привычки орлов; сбрасывая черепаху, орел желал разбить ее панцирь, а голова прохожего показалась ему подходящим камнем. Словом, причина происходящего всегда есть, надо лишь суметь ее отыскать.

Жизнь и ее возникновение объясняется тем, что неживое по необходимости породило живое. Один из комментариев передает суть учения Демокрита следующим образом: «После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем еще мягкая, на ней вспучивались пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать <…> животные стали появляться на свет путем рождения одних от других». Двуполость объяснялась тем, что плоды (пузыри) будущих самцов были пропечены, а самок - нет. Многообразие видов было обусловлено тем, что «смешение элементов в этих животных <…> не было одинаковым: те, в которых было больше всего землеобразной [материи], стали травами и деревьями, имеющими голову, обращенную вниз и укоренившуюся в земле. Они тем только и отличались от животных, имеющих очень мало крови и не имеющих ног, что у тех голова не в земле и они движутся. Те, в которых больше влаги, выбрали себе удел [жизнь] в воде, почти такого же рода, как и [жизнь] первых. Те же, в которых больше землеобразной [материи] и теплоты, стали сухопутными, а те, в которых больше воздухообразной [материи] и теплоты, стали летающими» [30, с. 815]. Все живое одушевлено, но в разной степени; источник же души - та самая теплота, которая произвела все живое на земле. (Кстати, учение о самопроизвольном зарождении червей, гусениц и низших животных из земли и грязи было опровергнуто лишь в XIX в.).

Человек отличался от животных тем, что «получил в удел больше теплоты, т.к. материя, из которой состоит его тело, является более чистой и лучше впитывающей в себя теплоту. Поэтому-то он, один из всех животных, стоит прямо и мало соприкасается с землей. Он вобрал в себя некоторое количество более божественной природы; поэтому в нем есть разум, ум и мысль, и он может исследовать сущее» [30, с. 815]. Люди способны «ко всякому учению от природы», т.к. имеют «помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость» [30, с. 558].

Человек по сравнению с животным имеет лучшую, огненную душу. Животная, неразумная ее часть распределена по всему телу (она и является источником движения и жизни), разумная же часть находится в грудной клетке. Дыхание - обмен огненными атомами со средой; прекращение дыхания - это и есть смерть. Покинув тело, атомы души рассеиваются, следовательно, загробного существования у души нет, она «смертна и гибнет вместе с телом» [30, с. 466].

Познание, по Демокриту, бывает двух видов: темное («незаконнорожденное», чувственное) и истинное («законнорожденное», рациональное, достоверное). При постижении мира сначала мы получаем ощущения, а после осмысливаем их. Восприятие действительности происходит потому, что от вещей постоянно истекают (отделяются) их образы, состоящие из разряженных атомов, которые и попадают в органы чувств. Однако «темное» познание не может постигнуть слишком малые и тонкие сущности, поэтому необходим разум. Таким образом, чувственное и рациональное познание дополняют друг друга.

Забавна трактовка сновидений. По Демокриту, сны - тоже образы и легче всего воспринимаются спящей душой. Они проникают через поры в глубь тела, а, после, всплывая вверх, дают видения. Образы летают по чистому воздуху, осенью же, в пору листопада, сны искажены, т.к. шероховатые и различные по величине листья сбивают образы с пути, осенние сны недостоверны. Происхождение религии Демокрит объясняет страхом перед силами природы и столкновением с необъяснимыми явлениями.

Этико-социальные идеи Демокрита. Диодор Сицилийский так излагает концепцию возникновения общества у Демокрита: первые люди вели неупорядоченную, звероподобную жизнь, питаясь травами и плодами деревьев, страдая от нападения хищников. Пытаясь обезопасить себя, они научились помогать друг другу, сбиваясь для этого в стада. У них еще не было ни одежды, ни жилищ, не умели они пользоваться огнем, поэтому часто погибали зимой от голода и холода. Позже, наученные горьким опытом, стали зимовать в пещерах, запасая пищу впрок. Когда же люди сумели добыть огонь, то стали создавать искусства. «Вообще нужда и опыт были для человека учителями во всем, надлежащим образом наставляя это животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость» [30, с. 551]. В других источниках говорится, что искусства возникли путем подражания: «… мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению» [30, с. 559].

Таким образом, человек отличается от животного искусством (творчеством), обычаем (человеческим установлением, а значит, и моралью) и также речью. Сначала люди изъяснялись невнятно и нечленораздельно, позже появились слова-знаки, которые помогали людям общаться. Причем в разных местах и разных племенах возникли различные языки (т.е. Демокрит отвергает идею Пифагора, по мнению которого слова возникают «по природе»).

Государство и законы, как и слова, появляются «по установлению», они создаются людьми. Судьба человека определяется не только прирожденными способностями и задатками, но сознательной деятельностью.

Поведение человека должно основываться на уважении к другим. Конечно, каждый стремится избегать неприятного, однако высшее благо не наслаждение, а спокойствие духа. Самое главное в этике - мера, ибо «если превысить меру, то и самое приятное сделается самым неприятным» [30, с. 753]. Таким образом, нужно довольствоваться необходимым, разумно отвергая лишнее. Демокрит полагал, что человек должен стыдиться недостойных поступков, руководствуясь честью и справедливостью. Причем «не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от дурных поступков» [30, с. 605].

Философ считает, что избегать крайностей надо и в общественной жизни: полное подчинение интересов человека интересам государства так же вредно, как и абсолютное отстранение от общественных дел. Во всем, в том числе и в отношениях между людьми, следует придерживаться «золотой середины». Целью воспитания является достижение добродетели, но лучше использовать для этого не принуждение, но доводы рассудка или хороший пример. Причем надо избегать даже разговаривать с невоспитанными, ибо «прекрасное достигается путем больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда» [30, с. 774]. Образование - украшение для счастливых, убежище для несчастных, для него нужны три вещи: способности, упражнения и время.

Своеобразно отношение Демокрита к рабам, женщинам и детям. Впрочем, в античной Греции его позиция - не исключение. Рабы - орудия, поэтому ими надо пользоваться, как и частями тела - по назначению. С женщинами лучше дел не иметь, ибо они «много искуснее мужчины в злословии», если необходимо, то жениться надо на простой, маленькой и молчаливой даме (видимо, выбирая из двух зол меньшее). Он пишет: «Пусть женщина не рассуждает: это ужасно» [30, с. 703]. Интересно, если Демокрит все же избегал общения с прекрасным полом, - кто же его так допек? А если не избегал, отчего не выбрал именно такую женщину, которую советовал другим? Наиболее постыдным для него является повиновение женщине. Детей лучше не иметь, т.к. «воспитание ненадежное дело»; если так уж хочется ребенка, то можно взять его у друга, воспользовавшись, так сказать, готовым, ибо здесь возможен выбор, в противном случае придется довольствоваться тем, кто родится.

Дружбу Демокрит очень ценит. Он считает, что тот, у кого нет хорошего друга, - недостоин жить. Но очень трудно отличать истинных друзей от мнимых, многим нужно лишь чужое имущество, а не его владельцы. «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний приходить по собственному почину» [30, с. 668]. Не имеющий друзей - плохой человек, он не может никого любить, его так же никто не любит.

Сохранению дружбы способствует самокритичность, умение сочувствовать и признавать свои ошибки, а также независтливый характер.

Богатые и бедные, по Демокриту, будут всегда, следовательно, надо определить, как к этому относиться. Употребляя богатство разумно, принося другим пользу, можно достичь многого: «Когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим, то в этом уже заключено и сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, и единомыслие среди граждан, и другие блага, которые никто не может исчислить» [30, с. 633]. Бедняки же не должны завидовать, наоборот, нужно помнить, что есть люди, живущие еще хуже. Можно даже утверждать, что быть бедным лучше - нет злых козней, ненависти, интриг. Счастлив не тот, кто богат, а тот, кто довольствуется немногим; счастье не во внешних обстоятельствах, а в душе. Не нужно ничего бояться, ибо это разрушает спокойную и умеренную жизнь.

Жить разумно (а значит, и незаметно) способен только мудрец; для прочих людей необходима сила, сдерживающая их страсти и разрушительные порывы, т.е. законы. Законы создаются человеком, они не мешают человеку жить, если он справедлив и не испытывает вражды к другому. В хорошем государстве - хорошие порядки. Демокрит замечает, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» [30, с. 596].

Подводя итоги, заметим, что учение Демокрита оказало серьезное влияние на Эпикура (хотя тот и отрицал это), а также на римского философа Лукреция Кара. Вообще, атомизм в древности был не особо популярным, в средние века он был практически неизвестен в Европе, но некоторые его идеи распространились в мусульманской философии. Только в Новое и новейшее время атомизм прочно вошел в науку и стал основной материализма и деизма. Таким образом, античная философия значительно опередила свое время.

 

7/Проблема бытия (как и проблема истины) была в общих чертах решена тогда же, когда была впервые четко поставлена, а сделано это было Парменидом. Это было бы понято и принято как само собой разумеющееся, если бы человек не был столь захвачен собой в качестве меры всех вещей, а вещами – в качестве бытия. Итак, в тезисах Парменида мы везде вместо бытия ставим ничто, и смотрим, что получается в результате.

Тезис: «Помимо Бытия нет ничего». Если бытие суть «ничто», то помимо него существует мир изменчивых вещей, что противоречит данному тезису. Разумеется, небытия нет, а все, что окружает нас (в том числе и мы сами), показывает, каким именно способом его нет. Небытие это не отсутствие вообще, как мы привыкли представлять, а противоречивость. Ведь если для парменидова бытия характерно отсутствие противоречий, что же тогда должно быть присуще противоположному ему состоянию, которым и является небытие? Парменид не сумел отождествить мир преходящих вещей и небытие, хотя этот вывод объективно следовал из его аргументации, на что, кстати, обратил внимание Виндельбанд: «Элейское понятие бытия так мало пригодно к пониманию и разъяснению эмпирического мира, что скорее вообще отрицает последний». Аристотель прямо назвал неподвижность парменидова бытия «сумасшествием».

Тезис: «Мышление есть бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём». Парменидово бытие подобно мышлению, но не структурно (по содержанию), а функционально (по цели). Именно структурное тождество дало возможность практически сразу же после Парменида отбросить положение о неподвижности бытия. На мой взгляд, Парменид, говоря о тождестве бытия и мышления, объективно исходил не из познания как процесса (постановки определенной проблемы и ее последующего решания), а из познания как результата (решения). Исследователь греческой философии Ф. Кессиди отметил одну странную особенность греческого менталитета: «Мы можем в любое время и легко представить себе что-либо из какой-либо области. Мы можем, как мы обычно говорим, при этом нечто себе мыслить», но «нечто себе мыслить» и «обычно говорить» – это одно, а понимать и говорить со знанием дела – совсем другое. «Выражение “ничего не говорить” у них не сводилось к понятию “молчать”. Оно означало: говорить о том, о чем невозможно разумно-логически говорить» - уточняет далее автор. Нашим современникам это вряд ли о чем-то говорит, но Парменид был древним греком со всеми вытекающими обстоятельствами.

Тезис: «Бытие никем и ничем не порождено». Это положение может быть применимо к миру изменчивых вещей только в его наиболее абстрактном варианте, т. к. действительность говорит об обратном. В то же время каждая отдельно взятая часть этого мира возникает и уничтожается, и значит, бытием не является. Надо признать, что только «ничто» в реальности соответствует данному тезису.

Тезис: «Бытие неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара и не имеет частей». Неподвижно только то, чья природа не процессуальна - таково лишь ничто. Всякое содержание неоднородно, а потому гарантией однородности является отсутствие содержания - ничто. Идентификация бытия как ничто лучше всего дана Парменидом в пункте о его конечности, ибо всякая протяженность была бы процессуальной и делимой! Абсолют должен быть абсолютно ограниченным, чтобы элиминировать собственную делимость. Шар как форма говорит не конфигуральности, а об идеальности бытия.

Тезис: «Бытие не подвержено порче и гибели». Этому положению соответствует только ничто - оно явно не скоропортящийся продукт. Я намеренно не говорю об универсалиях: они представляют собой абстракции, а природа истины, а значит и истинного бытия конкретна.

Тезис: «У бытия нет ни прошлого, ни будущего: оно есть чистое настоящее». Здесь все сказано за меня.

Тезис: «Небытия нет: про него нельзя мыслить, т. к. такая мысль была бы противоречива». Мы можем это видеть на примере взаимоотношений науки и ее предмета – мира изменчивых вещей. Данный тезис Парменида всем своим острием направлен против претензий так называемой объективной реальности на собственное бытие.

Тезис: «Бытие одно и не может быть два бытия и более». Этот же вывод следует из этимологии понятия «абсолют»: один, единственный. Его значение в том, что действительное решение проблемы бытия делает излишними все другие решения, ранее надежно укрытые за бездоказательностью собственных положений.

Тезис: «Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени». Какие атрибуты парменидова бытия присутствуют в объективной реальности, чтобы ее хоть в какой-то мере можно было бы спутать с бытием? Разумеется, никакие! Как результат, западная философия практически полностью исказила учение Парменида о бытии, при этом лицемерно величая его своим основателем