Проблема типологии культур

При изучении культур встает проблема их типологизации. Необходимость типологизации культуры следует из сложности и многогранности самого понятия культуры и ее разнообразных феноменов. Типология (от греческого τιπός – отпечаток, образ, λόγός – слово, понятие, учение) – упорядочение, классификация, систематизация сложных объектов, связанных между собой сходством черт или генетически. «Тип – это идеальная, абстрактная конструкция, которая в обобщенном, схематизированном виде выражает некоторые существенные "типичные") черты культур, отвлекаясь от их специфических особенностей».

Существует много типологий культуры, каждая из них берет за основание тот или иной принцип типологизации. Типологизация – один из методов научного исследования, она способствует постижению сущности культуры в ее многообразных проявлениях, а еще она важна для решения задач, встающих перед обществом и человеком в сложном современном мире, где сосуществуют и тесно взаимодействуют различные культуры.

Понимание многообразия культур появляется уже в древности, в мифологии. Противопоставление своей культуры чужой характерно для древних греков и римлян. При этом, строго говоря, под цивилизацией и культурой они понимали только свою, все остальные – варвары, т.е. не владеющие этими языками образованности и культуры. Накопление материала для типологии культур началось в рамках исторической науки.

Описание истории первоначально дается как смена событий, следующих друг за другом, или смена царств, или смена династий. Уже в древности возникли два разных ощущения истории и культуры – вечного повторения, цикличности истории и ее поступательного движения.

Впервые вопрос о собственном содержании периодов истории и культуры ставится в эпоху Возрождения – в сочинениях итальянских гуманистов. Они рассматривают историю и культуру как результат деятельности самих людей и выстраивают ее в схему уже собственно культурологической типологии: античность – средние века – возрождение античных идеалов, новое время.

Эта схема была воспринята и развита в эпоху Просвещения, когда одной из центральных в понимании истории и культуры становится идея прогресса.

Особое место среди них принадлежит Джамбаттиста Вико (итальянский философ). Во-первых, он впервые дает целостное и систематическое изложение культурной истории человечества. Во-вторых, он стремится выявить законы ее развития. И наконец, он характеризует каждую эпоху как некую целостность.

Культура понимается им как последовательная смена эпох, определенные циклы, «круговорот» культур: «Век Богов», «Век Героев», «Век Человека».

Каждая культура, говорит Вико, проходит три стадии развития: детство, юность и зрелость. Дж. Вико – сторонник циклической модели развития человеческой истории и культуры.

Впервые была отчетливо высказана идея национальных культур Иоганном Готфридом Гердером. Он выделял идею особых и целостных культурных миров.

Главным средством формирования культур Гердер называл язык. Национальная культура, по Гердеру, разделяется на «ученую» с ведущей ролью науки, искусства, образования и «народную», где главенствует религия. Религию он расматривал в качестве первоэлемента любой культуры. Гердер впервые выступал с научной критикой европоцентризма и ставил вопрос о преемственности в развитии культуры. Культура, по его мнению, возникла в Азии. Свидетельствами древности азиатских культур он называет язык и письменность.

Таким образом, в эпоху Просвещения разрабатывается циклическая модель истории и культуры. Однако у Просветителей она не исключает признания возможностей передачи культурной традиции, более того, они подчеркивают связи идей своей эпохи с предшествующими. Просветители развивают линейную модель времени в концепции прогресса. Просвещение базируется на двух главных идеях – разума и прогресса.

В рамках линейной модели существуют два варианта исторического процесса. Первый состоит в принятии за точку отсчета некоторого идеального состояния человечества как начала его развития и одновременно движения к упадку, после которого наступает или крах, или возвращение к идеальному состоянию. Второй - в отнесении этого «золотого века» в будущее, ближайшее будущее благодаря прогрессу человечества в различных областях.

Жан Антуан Кондорсе (французский философ) разрабатывает проект исторической таблицы прогресса человеческого разума, в которую он помещает десять периодов истории, рассматриваемых опять же с точки зрения прогресса.

Таким образом, в эпоху Просвещения сложились и циклическая модель развития культуры, и линейная. Впрочем, они не особо противоречили друг другу, поскольку исходили из общих оснований – идеи прогресса и разума.

Влияние идей просветителей: «Соответственно, в качестве основных исторических типов культуры традиционно рассматриваются:

• первобытная культура;

• античная культура;

• средневековая культура

• культура эпохи Возрождения;

• культура Нового времени

• современная культура».

Конечно, сегодня типология культуры строится на гораздо более обширном материале, но исходное выделение этих исторических этапов идет от просветителей. Родилась она на почве европейской культуры.

В конце 19 века появляется теория культурно-исторических типов, которая исходит из признания многообразия культур и локального характера каждой из них. Эта теория разрабатывалась Н.Я.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби, П.А.Сорокиным.

Первым с этой идеей выступил в 1871 году Николай Яковлевич Данилевский (русский социолог, культуролог, публицист) который в 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа».

Культурно-исторические типы он определяет как самостоятельные, своеобразные планы «религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития». Перечисление их в хронологическом порядке выглядит следующим образом:

1. египетский,

2. китайский,

3. ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический,

4. индийский,

5. иранский,

6. еврейский,

7. греческий,

8. римский,

9. ново-семитический, или аравийский,

10. германо-романский, или европейский.

К ним Данилевский добавляет два американских типа, преждевременно остановленных в развитии – мексиканский и перуанский. Среди культурно-исторических типов он выделяет уединенные (Китай и Индия) и преемственные (все остальные). Он называет также народы, сыгравшие скорее отрицательную, разрушительную роль в истории человечества (гунны, монголы, турки) и так называемый этнографический материал, т.е. народы, по разным причинам не сыгравшие никакой роли.

Особое внимание он уделяет самому молодому, формирующемуся типу – славянскому, за которым он видит большое будущее.

Николай Яковлевич Данилевский называет основания для выделения тех или иных культурно-исторических типов. Это различное сочетание четырех основных видов деятельности:

• деятельность религиозная;

• деятельность культурная (теоретическое – научное, эстетическое –художественное и техническое – промышленное отношение к миру)

• деятельность политическая,

• деятельность общественно-экономическая.

На этой основе Данилевский выделяет несколько категорий культур: первичные, одноосновные, двуосновный тип, четырехосновный (универсальный) тип – в зависимости от того, какие виды деятельности получили в них развитие.

К первичным он относит культуры египетскую, вавилонскую, иранскую, китайскую, индийскую.

Три цивилизации (Иудея, Древняя Греция и Рим) он определяет как одноосновные, имевшие в основании своей цивилизации один из видов деятельности.

Следующий тип – германо-романский – в значительной степени является наследником предшествующих, но он реализовал себя лишь в двух видах деятельности - как двуосновный политико-культурный тип.

Обращаясь к славянскому типу, Данилевский рассматривает его особенности и успехи в каждом из четырех видов деятельности. Вывод: «можем мы питать основательную надежду, что славянский культурно-исторический тип в первый раз представит синтезис всех сторон культурной деятельности…будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом».

Освальд Шпенглер (немецкий философ, публицист) тоже пытался научно раскрыть логику исторического процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»).

Освальд Шпенглер в качестве основания типологии культур называет прасимвол.

Он сравнивал культуры с живыми организмами. Культура зарождается, когда пробуждается ее душа, и умирает, когда эта душа культуры исчерпывает себя. Цивилизация – это нисходящий этап. Культуры рождаются, достигают зрелости и умирают. Срок жизни каждой культуры Шпенглер определял одним тысячелетием.

Он называл восемь культурно-исторических типов, великих культур:

1. египетская,

2. вавилонская,

3. индийская,

4. китайская,

5. греко-римская,

6. византийско-арабская,

7. западноевропейская,

8. народов майя.

И еще он одну называл как формирующуюся – русскую культуру.

Каждая культура имеет свой прасимвол, основу всех символов культуры. Прасимволом египетской культуры становится дорога, китайской - понятие Дао, русской культуры - бесконечная равнина.

Душу античной культуры он определяет как аполлоновскую, ей противостоит фаустовская душа западноевропейской культуры.

Ни одна из культур не занимает преимущественного положения, все они – отдельные миры.

Макс Вебер (немецкий философ, историк и социолог) использовал схему исторического процесса, предложенную Шпенглером, но в отличие от него проводил различие между движения общества, цивилизации и культуры. Цивилизации – большие исторические тела: Китай, Индия, античность, западный мир – характеризуются неуклонным развитием сознания. Оно проходит ряд ступеней: первобытное восприятие - тотемное – мифическое – рациональная система постижения мира. Цивилизация целесообразна. Цивилизация носит скорее общечеловеческий характер, можно говорить о цивилизации человечества. Иное дело – культура. Она образует отдельные культурные миры.. Культура надцелесообразна. Все культуры несут характер исключительности, однократности.

Основная проблема работ Арнольда Тойнби (британский философ, историк, культуролог, социолог) – динамика цивилизаций. Он отвергает непрерывность истории в ее классической европоцентристской схеме.

Тойнби выделял цивилизации

1. первичные, возникшие из примитивных обществ,

2. вторичные, сформировавшиеся на их основе,

3. третичные, родившиеся из вторичных.

Таким образом, в истории могут возникать последовательности, например: минойская – эллинская – западная; минойская – эллинская – православная. В настоящее время, говорил Тойнби, мы можем видеть существование четырех обществ, помимо Западного мира:

• православно-христианское,

• исламское общество,

• индуистское общество,

• дальневосточное общество.

Арнольд Тойнби рассматривал цивилизации как динамические образовании эволюционного типа в рамках концепции Вызова-и-Ответа.

Цивилизации сталкиваются с двумя видами вызова – с вызовом природной и человеческой среды. Те общества, которые не смогли ответить на этот вызов, поплатились полным вымиранием: «Вызов побуждает к росту. Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и в более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние. Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию».

Стимулы природной среды Тойнби разделял на стимулы «бесплодной земли» и стимулы «новой земли».

Стимулы человеческой среды включают в себя «стимулы удара» и «стимулы постоянного давления».

Вызовы природной и человеческой среды могут, как стимулировать генезис цивилизации, так и затормозить его – если Вызов превышает некоторый предел, оказывается чрезмерным. Таким образом, Вызов-и-Ответ Тойнби считал всеобщим законом генезиса цивилизаций.

Рост цивилизации он рассматривал как «дело рук творческих личностей или творческих меньшинств»,

Нахождение творческим меньшинством адекватного ответа на вызов обеспечивает поступательное движение цивилизации, но оно не бесконечно. Цивилизации ослабевают, их ресурсы истощаются, и они вступают в фазу надлома. Надлом цивилизации вызван не воздействием внешних сил, но лежит внутри самой цивилизации. Творческое меньшинство вырождается в господствующее меньшинство, озабоченное лишь сохранением своего авторитета и своей власти.

За надломом цивилизации следует ее распад. Его сценарии могут различаться: «Существуют "вертикальные" трещины между территориально разделенными общинами и "горизонтальные" – внутри смешанных общин, подразделенных на классы». Главную ответственность за распад цивилизации несет правящее меньшинство, которое превращается в замкнутую группу, не только не участвующую в творческой работе, но и препятствующую новым творческим меньшинствам находить ответы на новые вызовы, совершая, таким образом, «великий отказ».

Тойнби не считал гибель цивилизаций неизбежной. Он называет три варианта выхода из кризиса: архаизм, футуризм и преображение.

В полемике с Освальдом Шпенглером и Альфредом Тойнби разрабатывал свою концепцию типологии и динамики культуры известный русский и американский мыслитель Питирим Александрович Сорокин.

Питирим Сорокин – автор концепции суперсистем культуры, в рамках которой он рассматривает общество и культуру как феномены единой суперсистемы. В культуре он выделяет два аспекта – внутренний, ментальный, включающий в себя смыслы, ценности, значения, иными словами духовное содержание культурных феноменов. Второй – это внешний, выражающий эти смыслы и ценности в осязаемых формах, в предметном мире. Культурные феномены обладают символическим значением, поскольку внешнее, предметное материальное служит способом выражения духовного.

В истории существовали и сменяли друг друга три основные суперсистемы, однако это не конкретные культурно-исторические типы или цивилизации, а скорее идеальные модели. Эти три суперсистемы - идеациональный (идеационный) тип, сенситивный (чувственный) и идеалистический.

Идеациональный тип основан на религиозных ценностях. В истории культуры этот тип наиболее полно выразил себя в культуре европейского средневековья, брахманизма в Индии, даосской и буддийской культуре, греческой культуре 8 – 6 веков до н.э.

Основными средствами постижения мира в этом типе культуры являются откровение, мистический опыт, интуитивное прозрение истины.

Второй тип – сенситивный, или чувственный – ориентирован на материальный мир, его ценности связаны с практической пользой, жизненными удовольствиями. Этот тип культуры существовал в эпоху палеолита, во времена Среднего и Нового царства в Древнем Египте, в поздней крито-микенской культуре, в греческой культуре во времена Римской империи и в античной Греции, в искусстве Скифии, в Западной Европе начиная с 15 века. Характерен он и для 20 века.

Третий тип – идеалистический – представляет собой смешение первых двух, промежуточный тип. Он может быть гармоническим, таким как «золотой век» античной культуры – 5 - 4 века до н.э., или раннее Возрождение 12- 14 веков.

Сорокин собрал огромный историко-культурный материал, опираясь на который он сформулировал циклическую модель культуры. Он полагал, что в истории происходит смена суперсистем в следующем порядке: → идеациональная → идеалистическая → сенситивная→.

В Европе динамика суперсистем культуры может быть представлена в виде таблицы:

Эпоха	Время	Тип культуры
Крито-микенская	Конец II века до н.э.	Сенситивная
Ранняя античность	IX-VI века до н.э.	Идеациональная
Классическая античность	V-IV века до н.э.	Идеалистическая
Эпоха эллинизма и Римской империи	III век до н.э. – IV век н.э.	Сенситивная
Средневековье	V-XII века	Идеациональная
ПредВозрождение, раннее Возрождение	XII-XIV века	Идеалистическая
Возрождение, Новое время, современность	XV-XX века	Сенситивная

Таким образом, концепция суперсистем Питирима Александровича Сорокина может быть отнесена к ряду циклических моделей, но с некоторыми оговорками. В отличие от Освальда Шпенглера он не считал завершение какой-либо культурной эпохи ее смертью.