книги / Панорама философствования Запада Античность

также в этом творении вещей не уделил никакой роли божественному уму» [Фрагменты … 1989: 123].

Анаксимандр о происхождении животных

– Псевдо-Плутарх: «Анаксимандр: первые животные были рождены во влаге, заключенные внутрь иглистой скорлупы; с возрастом они стали выходить на сушу и, после того как скорлупа лопнула и облупилась, они прожили еще недолгое время» [Фрагменты … 1989: 126].

АНАКСИМЕН (585–525 гг. до н. э.)

Анаксимен из Милета – древнегреческий философ, третий и последний представитель милетской школы. Он развил монистическую концепцию, согласно которой все вещи возникли из «воздуха» и представляют собой его «порождения», образующиеся путем его сгущения или разрежения. Другие свойства являются производными от этого основного процесса. В космогоническом учении Анаксимена утверждается о том, что в результате сгущения воздуха первой возникла плоская Земля, которая висит в воздухе как бы «оседлав» его. Потом образуются моря, облака и другие вещи. Небесные светила возникают из земных испарений, которые, поднимаясь вверх и разрежаясь, приобретают огненную природу.

Анаксимен о воздухе, как первоначале (архэ)

– Симпликий: «Анаксимен, сын Эвристрата, милетец, который был учеником Анаксимандра, так же, как и он, полагает, что субстратная естественная субстанция одна и бесконечна, но в отличие от него [считает ее] не неопределенной, а [конкретно-]определенной, полагая ее воздухом. Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь, [воздух] становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком, [сгустившись] еще больше – водой, потом землей, потом камнями, а из них – все остальное. Движение он,

51

так же [как и Анаксимандр], полагает вечным и считает его причиной изменения» [Фрагменты … 1989: 129].

Анаксимен о космосе

– Симпликий: «Один космос, и причем возникший и уничтожимый, полагают те, кто говорят, что космос есть всегда, но не всегда один и тот же, а через определенные периоды времени становящийся то таким, то другим, как [полагали] Анаксимен, Гераклит, Диоген и впоследствии стоики»

[Фрагменты … 1989: 131].

Анаксимен о богах

– Августин: «Сей [= Анаксимандр] оставил в качестве ученика и преемника Анаксимена, который все причины вещей видел в бесконечном воздухе, но и богов не отрицал и не замалчивал; только он полагал, что не ими сотворен воздух, но сами они возникли из воздуха» [Фрагменты … 1989: 131].

Анаксимен о человеке и душе

–Гален: «Ибо я вовсе не считаю ни того, что человек – воздух, как [полагает] Анаксимен…» [Фрагменты… 1989: 134].

–Мнения философов: «Анаксимен, сын Эвристрата, милетец, утверждал, что начало сущих – воздух, ибо из него все рождается и в него вновь разлагается. «Как душа наша, – говорит он, – сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так

дыхание и воздух объемлют весь космос» («воздух» и «дыхание» [здесь] употребляются синонимически)» [Фраг-

менты… 1989: 134].

О философствовании представителей милетской школы

Представители первой школы, милетцы, были монистами, то есть признавали одно начало, из которого составляются все вещи и до которого они разлагаются. Положение Фалеса, что «все из… и в… разлагается», как нам представ-

52

ляется, стало своеобразной философемой «физиков» (натурфилософов), которая имеет ключевое значение для конструируемого ими миропонимания. Авторская позиция Фалеса состояла в том, что таким началом признается вода, Анаксимандра – айперон, то есть неопределенное, бесконечное начало, Анаксимена – воздух. Как видим, у каждого из них эти начала различны, но стиль мышления одинаков, определяясь в своей основе формулой: «все из… и в (на)… разлагается (или умирает, или распадается)». Милетские философы помещали перед своим умственным взором и всю мировую целостность, которую они осмысливали как космос, то есть нечто красивое и упорядоченное. Главной проблемой этой философии становится отношение Единого, непосредственно представленного в космосе и архэ, и Многого, которое реализовано в вещах мира. Милетцы поставили и проблему соотношения конечного и бесконечного. Представители милетской школы положили начало натуралистическому стилю философствования. Их следует считать и учеными, разрабатывающими преимущественно проблемы природы.

ПИФАГОРЕЙСКИЙ СОЮЗ КАК ВТОРАЯ ШКОЛА АНТИЧНОЙ НАТУРФИЛОСОФИИ

После милетской школы исторически второй натурфилософской школой оказалась школа, которую основал Пифагор. Именно он, как было уже отмечено, впервые в истории Запада назвал себя философом, а философию определил как любовь к мудрости.

ПИФАГОР (ок. 570–ок. 497 гг. до н. э.)

Пифагор – древнегреческий философ, ученый, религи- озно-нравственный деятель и политик, родился на острове Самос (расположен недалеко от Милета). Около 532 г. Пифа-

53

гор поселяется в Кротоне (Сицилия). Здесь нашел немало сторонников, которые образовали гетерию (неформальное политическое сообщество). Пифагор, как и Сократ, ничего не писал, так что его идеи дошли до нас в изложении его учени-

ков и последователей. Теоретический интерес	Пифагора
в основном совпадал с областями исследований	милетцев:

космология, математика, астрономия. В космологии объяснял зарождение мира из взаимодействия «предела» и «беспредельного» (это есть у Анаксимандра), которое отождествлялось с пустотой и пневмой (подобие воздуха Анаксимена). Тут развивается и идея противоположных начал, что придает космогонии динамизм. В геометрии Пифагор продолжал исследования Фалеса, сделав их более абстрактными (доказательство теоремы Пифагора). Развил концепцию четных и нечетных чисел, основав тем самым теоретическую арифметику. Обращался к исследованию музыкальных гармоний. Использовал эти идеи, а также порядка и соразмерности в рели- гиозно-нравственной сфере. Пифагор, хотя и принял идею метемпсихоза (переселения душ в разные тела) орфиков, не вводил новых культов, а обращался к известным традициям – почитание богов и родителей, умеренный образ жизни, забота о детях и друзьях, нравственная и телесная чистота.

Пифагор на Сицилии

– Диоген Лаэртский: «А вернувшись на Самос и застав отечество под тиранией Поликрата, он удалился в италийский Кротон; там он написал законы для италийцев и достиг у них великого почета вместе со своими учениками, числом до трехсот, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит “владычест-

во лучших”» [Диоген 1998: 307-308].

54

Пифагор о философе

–Диоген Лаэртский: «…на вопрос Леонта, флиунтского тиранна, кто он такой, Пифагор ответил: “Философ”, что значит “любомудр”» [Диоген 1998: 309].

–Ямвлих: «Говорят, что Пифагор первый стал называть себя философом, не только придумав новое имя, но

ипрекрасно обучая делу, которое оно обозначает» [Ямвлих

1998: 49].

Пифагор как ученый

– Диоген Лаэртский: «Это он довел до совершенства геометрию после того, как Мерид открыл ее начатки (так пишет Антиклид во II книге «Об Александре»). Больше всего внимания он уделял числовой стороне этой науки. Он же открыл и разметку монохорда; не пренебрегал он и наукой врачевания. А когда он нашел, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен квадрату катетов, то принес богам гекатомбу…» [Диоген 1998: 310].

Пифагор о душе

–Ямвлих: «…он помнил свои прежние воплощения

ипотому стал заботиться о других людях, припоминая, какие прежде они прожили жизни» [Ямвлих 1998: 53].

–Ямвлих: «Итак, началом справедливости является общность и единочувствие всех людей, более всего напоминающее единочувствие души и тела, а также такое состояние, когда чужое и мое не противоречат друг другу, о чем говорит

иПлатон, заимствовав эту мысль у пифагорейцев. Поэтому Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов чувство собственности и укрепляя общинное начало вплоть до самых последних мелочей, которые могут быть причинами как спокойного состояния, так и смятения. Ведь у всех них все было общим и постоянно одним и тем же, для себя же никто ничего не приобретал. И если кто нравился общине, он пользовался общим добром самым справедливым

55

образом, а если не нравился, то, забрав имущество, свое и даже больше того, что внес когда-то в общее достояние, он уходил. Так, исходя из первоначала, Пифагор наилучшим образом установил справедливость» [Ямвлих 1998: 109-110].

Пифагор о музыкальной гармонии

– Ямвлих: «…Пифагор, прогуливаясь как-то возле кузницы, по какой-то счастливой случайности прислушался к ударам молотков, кующих железо на наковальне и издающих попеременно друг за другом гармоничнейшие звуки, кроме одного парного сочетания. Он различил в них созвучие, возникающее при всех ударах, затем при каждом пятом и каждом четвертом; промежуток же между двумя последними интервалами сам по себе не образовывал созвучия, но, вписываясь иначе в их отношение, довершал общее созвучие. Радуясь, словно догадка была внушена ему богом, он вбежал в кузницу и, проделав самые разнообразные опыты, установил, что различие звуков зависит от массы молотков, а не от силы удара и формы пятки у молотка и не от изменения положения железа, которое ковали. <…> Он открыл, что октаве свойственно отношение 2:1, что подтверждало и весовое соотношение гирек» [Ямвлих 1998: 82-83].

Пифагор о числе

–Ямвлих: «… “Все годится числу”», – которое он очень часто изрекал перед всеми» [Ямвлих 1998: 106].

–Секст Эмпирик: «…числу же все подобно …» [Эмпи-

рик 1: 78].

–Диоген Лаэртский: «Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно-восприни- маемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля

ивоздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порож-

56

дают мир	– одушевленный, разумный, шаровидный,
в середине	которого	– земля; и земля	тоже	шаровидна
и населена	со всех	сторон. Существуют	даже	антиподы,

и наш низ – для них верх. В мире равнодольны свет и тьма, холод и жар, сухость и влажность; если из них возобладает жар, то наступит лето, если холод – зима, если сухость – весна, если влажность – осень, если же они равнодоль-ны – то лучшие времена года» [Диоген 1998: 313].

–Аристотель «Метафизика»: «Пифагорейцы же, видя

вчувственно воспринимаемых телах много свойств, имеющихся у чисел, объявили вещи числами, но не существующими отдельно, а такими, из которых состоят вещи. А почему

же? Потому что свойства чисел имеются в гармонии звуков, в строении неба и во многом другом» [Аристотель 1: 357-358].

Пифагорейцы конструируют Вселенную из чисел

– Аристотель «Метафизика»: «Пифагорейцы также [полагают, что существует только] одно, математическое число, но только не обособленное [от вещей]; напротив, они утверждают, что из него состоят чувственные субстанции. Всю Вселенную они конструируют из чисел, но только не монадических [=«абстрактных, арифметических»]; напротив, они полагают, что монады обладают [протяженной] величи-

ной…» [Фрагменты … 1989: 472].

Пифагор о времени

– Мнения философов: «Пифагор считает время сферой Объемлющего [=«небосвода»]» [Фрагменты… 1989: 484].

Пифагор о дружбе

– Диоген Лаэртский: «Он первый, по словам Тимея, сказал: “У друзей все общее” и “Дружба есть равенство”. И впрямь, его ученики сносили все свое добро воедино.

Пять лет они проводили в молчании, только внимая речам Пифагора, но не видя его, пока не проходили испытания;

57

и лишь затем они допускались в его жилище и к его лицезре-

нию» [Диоген 1998: 309].

Пифагор о добродетели, о зле

–Аристотель «Большая этика»: «Первым взялся говорить о добродетели Пифагор, но рассуждал неправильно. Он возводил добродетели к числам и тем самым не исследовал добродетели как таковые» [Аристотель 4: 296].

–Аристотель «Никомахова этика»: «…зло, как образно

выражались пифагорейцы, принадлежит беспредельному, а благо – определенному…» [Аристотель 4: 86].

О количестве пифагорейцев, женщины пифагорейки

Ямвлих: [Называет мужчин-пифагорейцев]: «Итого: двести восемнадцать человек»; «Из женщин-пифагореек прославились… семнадцать» [Ямвлих 1998: 156].

О философствовании Пифагора

Философствование Пифагора и его последователей вскрывало упорядоченную, гармоническую и количественную сторону Вселенной. Если ранее человеческая мысль рассматривала мир как господство слепых непредсказуемых сил, то число, рассматриваемое как начало, фиксировало рациональность, порядок и истину.

На индивидуальном уровне пифагореизм осуществлялся как качественно конкретное человеческое бытие, развертывающееся в рамках своей судьбы. Предметно личность действовала в соответствии с выработанными традициями пифагореизма, что можно рассматривать как конкретную ду- ховно-практическую деятельность. Практическая ее составляющая – это определенный образ жизни, реализующийся в той деятельности, которая определялась им. Духовная составляющая включала в себя теоретизирование в области философии, математики и нравственно-сакральное резонерство. То есть пифагореизм, взятый на индивидуальном уровне, представляет собой особую жизненную практику личности,

58

качественно отличную от практики обывателя, его современника. Теоретическое освещение этой практики, выступающее в учении о добродетели, предвосхищало последующую «практическую» философию.

ГЕРАКЛИТ (ок. 540–ок. 480 гг. до н. э.)

Гераклит из Эфеса – древнегреческий философ, политический и религиозно-этический мыслитель. Имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрекся

впользу брата. По традиции свергнутые цари и их потомки уезжали в Персию, но Гераклит не встал на этот путь. Он был первым философом, отошедшим от общественных дел, жил

вуединении, посвятив себя всецело философии; школы философской не создал, но были последователи его философст-

вования. В его книге «О природе» главы – «О Вселенной, о государстве, о богословии». Гераклит был первым греческим утопистом, предвосхитившим проблематику «Государства» Платона. Он выступал и против мифопоэтической традиции (Гомер, Гесиод), и против рационализма Ионийского просвещения (Ксенофан, Гекатей). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждал примат «одного» над «многим». Гераклит исходит из сенсуализма (предпочтение видимого и слышимого) и разбивает феноменальный мир на пары противоположностей, показывая «тождество» каждой из них. Космос понимается, как не созданный ни богами, ни людьми, а есть постоянно воспламеняющийся и угасающий огонь. Человек, как и космос, состоит из света и ночи (духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом вызывает чередование бодрствования и сна, жизни и смерти. В политической части своего учения проводил идеал утопической просвещенной монархии.

59

Гераклит как «плачущий» философ

– Сенека: «Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому – нелепым» [Фрагменты… 1989: 181].

Сочинения Гераклита

– Диоген Лаэртский: «Книга, известная под его именем, в целом называется “О природе”, разделяется же на три рассуждения: обо Всем, о государстве и о божестве. Книгу эту он поместил в святилище Артемиды, позаботившись (как говорят) написать ее как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные и чтобы обнародование не сделало ее открытой для прозрения…» [Диоген 1998: 334].

Гераклит о космосе, об огне

–Климент: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть

ибудет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» [Фрагменты… 1989: 217].

–Плутарх: «Под залог огня все вещи, – говорит Гераклит, – и огонь [под залог ] всех вещей, словно как [под залог] золота – имущество и [под залог] имущества – золото»

[Фрагменты… 1989: 222].

Гераклит о логосе

– Секст Эмпирик: «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [=истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть»

[Фрагменты… 1989: 189].

60