Лекция - 13 - Современная философия Запада

Лекция № 13. «СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА»

Рассматриваемые вопросы:

1. «Классическая» и современная западная философия.

2. Экзистенциально-феноменологическое направление.

3. Позитивистско-рационалистическое направление.

Литература:

Буржуазная философия ХХ века. – М.: Политиздат,1974.

Богомолов А.С. Буржуазная философия США ХХ века. – М., 1974.

Богомолов А.С. Английская буржуазная философия ХХ века. – М., 1973.

Желнов М.В. Критика гносеологии современного неотомизма. – М., 1971.

Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. – М.: Политиздат, 1990.

Позитивизм и наука. Критический очерк. – М.: Наука,1975.

Современный экзистенциализм. – М., 1966.

Первоисточники:

Сёрен Кьеркегор. Страх и трепет. – М.: Республика, 1993.

Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. – М.,1989.

Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1983.

Рассел Б. Почему я не христианин. – М., 1987.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм. М.: Издательство иностранной литературы,1953.

Леви-Стросс К. Структурная антропология. – М.,1983.

Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.П. //Сумерки богов. – М.,1989.

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. В 2-х т. – М.,1992.

Справочная литература:

Современная западная философия. Энциклопедический словарь. – М.: Культурная революция, 2009.

Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА, 2009.

Новая философская энциклопедия: в 4-х т. – М.: Мысль, 2000-2001.

1. «Классическая» и современная западная философия.

Современная западная философия - сложное, запутанное и противоречивое духовное образование. Составляющие её течения разнородны и вместе с тем эта философия внутренне едина – едина не только как идеологическое явление, но также и по стилю анализа, по способу постановки проблем, по общей культуре мышления.

Чтобы выявить тайну этого «сродства» необходим генетический подход. Надо соотнести современную западную философию с каким-то иным исторически очерченным целым, причём с таким, с которым она на деле генетически связана.

На существование такого целого и внутреннюю зависимость от него указывает сама современная западная мысль. Почти каждый крупный представитель философии ХХ столетия специально фиксирует своё критико-полемическое отношение к философской культуре КЛАССИЧЕСКОГО периода. Демонстративный отказ от философской классики при сохранении скрытой внутренней зависимости от неё (что явно характерно для модернистских течений в любой сфере культуры) – таково исходное отношение, позволяющее понять, в чём состоит историческая, «смысло-временная» целостность современной западной философии. Поэтому необходимо выделить и охарактеризовать две эпохи, две «духовные формации» в развитии западной мысли: КЛАССИЧЕСКУЮ и СОВРЕМЕННУЮ ФИЛОСОФИЮ.

Под «классической философией» мы понимаем известную общую ориентацию и «идейную стилистику» мышления, характерную для ХУ11-Х1Х столетий, но реализовавшуюся лишь как суммарная тенденция.

Главной претензией классической философии была претензия на систематическую целостность, завершенность, монистичность. Всё это покоилось на чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нём гармоний и порядков, доступных рациональному постижению.

Главными претензиями современной западной философии являются преодоление мыслительной культуры трёх последних столетий и создание «новой философии» Она, по сути дела, представляет собой результат «переноса» классических навыков мышления в совершенно новую эпоху. Однако классика срывает с современной философии маску новаторства, выявляет иллюзорный характер самой её «современности».

Всё пёстрое многообразие философских течений современности можно подразделить на ДВА ГЛАВНЫХ НАПРАВЛЕНИЯ. Это ПОЗИТИВИЗМ, все исторические формы которого ориентируются на «положительное» знание, ограничивающее философию как «метафизику», и считающие, что нужно исследовать лишь «истинное» знание (естественные науки), а не псевдознание, то есть философию в её традиционном понимании. И это ИРРАЦИОНАЛИЗМ-АНТИСАЙЕНТИЗМ, откуда проистекает принципиальное противопоставление науки и философии. Иногда, правда, выделяют в отдельное, третье направление, возрождённую и модернизированную в 70-е годах Х1Х века, философию Фомы Аквинского – НЕОТОМИЗМ. Естественно в данной лекции будут рассмотрены только наиболее влиятельные из них.

Эти два основных направления можно более точно определит как: ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЕ и ПОЗИТИВИСТСКО-РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ.

СТРУКТУРА СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ

ФИЛОСОФИИ

ПОЗИТИВИЗМ:

Классический Эмпириокритицизм Неопозитивизм Структурализм

(Конт, Спенсер, (Мах, Авенариус, (Рассел, Шлик, Вит- (Сосюр, Леви-Стросс)

Милль) Богданов) генштейн, Поппер)

ИРРАЦИОНАЛИЗМ:

- Экзистенциализм (Кьеркегор, Бердяев, Сартр, Ясперс, Хайдеггер, Камю);

- Феноменология (Гуссерль);

- Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Дильтей, Ортега-и-Гассет);

- Неокантианство (Риккерт, Виндельбанд, Коган);

- «Абсолютный идеализм» (Бредли, Мак-Таггарт) – Англия;

- Прагматизм (Пирс, Джемс, Дьюи) – США;

- Неотомизм (Бохеньский, Жильсон, Моритен);

-Философская герменевтика (Шлейермахер, Дильтей, Гадамер).

Отметим, что эти два направления являются проявлениями СУБЪЕКТИВНОГО ИДЕАЛИЗМА.

2. Экзистенциально-феноменологическое направление.

Начнём с рассмотрения различных форм ИРРАЦИОНАЛИЗМА. Иррационализм (от лат. – неразумный, бессознательный) обозначает идеалистические течения в философии, которые в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и абсурдный (иррациональный) характер самого бытия. Его истоки следует искать в первой трети Х1Х века, в эпохе Реставрации. Возникновение иррационализма было первой реакцией на провал идеалов Просвещения, поскольку вместо царства разума настало царство буржуазных отношений.

Первой формой иррационализма был РЕАКЦИОННЫЙ РОМАНТИЗМ, у истоков которого стоял известный французский писатель Шатобриан (1768-1848). Он знаменует собой разочарование в ценностях Просвещения. Упор делается не на разум, а не чувства, на уход от действительности в мир грёз или в древнюю идеализированную историю. К этой линии можно также отнести Шеллинга, Шлегеля, Брентано и др.

Идеи иррационализма высказывал в своих «поздних» работах Ф.В.Шеллинг. В частности, он противопоставляет свободу необходимости как иррациональную стихию, не поддающуюся необходимости и не подлежащую анализу. Философия «позднего» Шеллинга – это первая попытка разрыва с классической философией и выход на иные рубежи, к экзистенциализму.

В определённых пределах иррационализм представляет собой реакцию на философию Гегеля с её имперсонализмом и панлогизмом, с одной стороны, и механистический материализм, с другой стороны.

Одной из форм иррационализма является ВОЛЮНТАРИЗМ (от лат. voluntas – воля; термин введён Ф.Тённисом в 1883). Это идеалистическое направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. У представителей классического периода воля является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала. В противоположность этому А.Шопенгауэр (1788-1860), в философии которого волюнтаризм впервые оформляется как самостоятельное направление, даёт иррационалистическую трактовку воли как слепого, неразумного бесцельно-действующего первоначала мира.

Отметим также, что в своей основной работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр тесно связывает волюнтаризм с ПЕССИМИЗМОМ, представлением о бессмысленности мирового процесса, имеющего своим источником бессознательную и слепую волю. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ф.Ницше, да и «философии жизни» в целом.

Под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию сложился иррационализм датского теолога, философа и писателя Сёрена Кьеркегора (1813-1855) («Или – или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Дневник соблазнителя» и др.). Как религиозный мыслитель Кьеркегор исходит из того, что с прекращением страдания прекращается и религиозная жизнь. Страдание, при этом, не только сущее и неизбежное, но и должное. Его следует не только терпеть, но и желать. Выбор, определяющий моральную норму, направлен, на религиозной стадии, на отношение к страданию.

Кьеркегор анализирует библейский миф о многострадальном Иове. Предоставив ему свободу выбора (выбора своего отношения к страданию), Бог одарил его высшим даром, сделал его свободным, творцом своей судьбы. А коль скоро Иов свободен, волен жить как ему угодно, то и его претензии к Богу не обоснованы (теодиция, оправдание Бога)

Полностью отрицая гражданские свободы, философ называл их «человеческой глупостью». Есть лишь одна внутренняя свобода, свобода воли, свобода быть самим собой. Но такая свобода несовместима с равенством. Реально существует только равенство перед Богом; перед ним все равны в своём неравенстве. Как видим, мыслителю присущ крайний СУБЪЕКТИВИЗМ, отказ от возможности объективного познания, рационального объяснения. За пределами «Я» исчезает не только природный мир, но и игнорируется мир социальный, цели и интересы других людей, которые если и совпадают, то только в страдании, в безоговорочной вере в Бога. Человек свободно полагает себя сам, создаёт свой «проект», где все окружающие – лишь объекты ему препятствующие. Эти идеи легли в основу нового направления - ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (от позднелат. ex(s)istentia – существование), или ФИЛОСОФИЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ, иррационалистическое направление современной философии. Возникло накануне 1-й мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), после 1-й мировой войны – в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж.-П.Сартр, Г.Марсель, выступивший с идеями экзистенциализма ещё во время 1-й мировой войны, Мерло-Понти, А.Камю, и др.). В 40-50-х годах получил распространение в других европейских странах, а с 60-х годов – в США. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. Условно различают экзистенциализм РЕЛИГИОЗНЫЙ (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и АТЕИСТИЧЕСКИЙ (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Однако, признание, что Бог умер, сопровождается (особенно у Хайдеггера и Камю) утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

В отличие от традиционной рационалистической философии и науки, трактующих ОПОСРЕДОВАНИЕ как основной принцип мышления, экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую НЕПОСРЕДСТВЕННУЮ нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире».

Социальная установка экзистенциально-феноменологического направления – негативно-критическая. Это позиция критики современного общества, как «атомарного» общества, уничтожающего индивидуальности. А умонастроение экзистенциализма есть умонастроение протеста, абсурдности, «заброшенности» и страдания. Экзистенция – это попытка напомнить о том, что есть в человеке что-то уникальное, неповторимое, не сводимое к общей закономерности.

Экзистенциалисты ставят в центр своей философии проблему личности, которая сводится к проблеме свободы и необходимости. Разум создаёт царство всеобщего, необходимости, где не может быть ВЫБОРА между различными возможностями, так как нет уже самих возможностей. А там, где нет выбора, нет и свободы. Спасти личность, то есть извлечь её из царства необходимости, может только вера. В вере проявляется уже не знание, а воля, которая и составляет основу личности. Вера – это всегда вера в возможности, которые уничтожаются разумом.

ИЛИ СВОБОДА, ИЛИ РАЗУМ – вот дилемма экзистенциализма.

Препятствия развитию человеческой личности и свободе следует искать не вне человека, а в самом человеке; необходимость, которая довлеет над человеком, есть необходимость его собственного разума. Чтобы освободить себя, человек должен осознать себя по иному, чем осознавал себя до сих пор. Различие двух способов бытия, ПОДЛИННОГО (основанного на СВОБОДЕ) и НЕПОДЛИННОГО (основанного на РАЗУМЕ), - одна из центральных проблем экзистенциализма. Другого способа существования, кроме погружённости человека в мир вещей, философия, по Хайдеггеру, не знала. Экзистенциализм же открыл новый способ существования человека, который не является ни теоретическим, ни практическим – это направленность экзистенции на самоё себя, на свои возможности. В сфере «Ман» (обыденности, где каждый человек – «как все») индивид выступает не как личность, а как вещь, не человек действует, а им действуют.

Человек сам уходит в мир обыденности, чтобы тем самым уйти от самого себя. Как вырваться из этой сферы обыденности и обратиться к самому себе? Для этого надо решиться посмотреть в глаза смерти – тому крайнему пределу, который поставлен всякому человеческому существованию. Тезис о смерти («бытие-к-смерти») служит основой понимания человеческой личности. Именно человек, оторванный от общественного целого и противопоставленный ему, считается ПОДЛИННОЙ личностью.

Основная идея для Хайдеггера - это понять человека как существование. Если же мы рассматриваем человека как сущность, что характерно для научного подхода, то человек должен совершенно избавиться от самого себя, превратиться в функцию, которую он выполняет по отношению к другому предмету. Человек здесь – момент, средство, с помощью которого объективная истина самого предмета открывается самой для себя. Такова идея Гегеля. По Хайдеггеру, природа нашего мышления, которая состоит в том, чтобы мыслить предмет в форме субъектно-объектного отношения – вот причина ОВЕЩЕСТВЛЕНИЯ всего окружающего мира, причина того, что и сам человек мыслится как некая вещь, как некая сущность.

Если, согласно Кьеркегору, Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге, то для Ж.-П.Сартра человек «заброшен» в этот мир, он «есть», он существует, но обретёт ли он свою сущность – это зависит только от самого человека. Быть свободным значит быть самим собой, поскольку «человек обречён быть свободным». «Человек свободен, он за всё платит сам». Учение Сартра о свободе выражает позиции крайнего индивидуализма. Для него свобода – тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности.

Трагические интонации и общая пессимистическая окраска экзистенциализма находит своё завершение у Альбера Камю. В своём известном эссе «Миф о Сизифе» Камю подчёркивает АБСУРДНОСТЬ, безысходность человеческого существования. Бессмертный труд Сизифа – олицетворяет человеческую жизнь, страшную своей бессмысленностью. Все идеалы Просвещения - гуманизм, свобода, равенство, братство - оказались разрушенными иллюзиями. Мир потерял смысл, как и человеческое существование. Подлинное бытие – это единение индивидов в БУНТЕ против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рождённого отчаянием «абсурдного» человека.

Разновидностью иррационализма и волюнтаризма является ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ, представленная именами Ницше, Дильтея, Бергсона, Ортеги-и-Гассета. Остановимся на Фридрихе Ницше (1844-1900), немецком философе и поэте, чья жизнь оборвалась в связи с душевной болезнью. От занятий классической филологией Ницше переходит к философии, испытав влияние Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и музыки Р.Вагнера. В своём первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» автор развивает идеи типологии культуры, намеченной Шиллером, Шеллингом и немецким романтизмом. Он сопоставляет два начала бытия и культуры – «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное). Уже здесь - зачатки учения Ницше о бытии как стихийном становлении, развитое позднее в учение «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопическая философия истории, обращённая в поисках идеала к досократовской Греции.

В своей работе «Европейский нигилизм» Мартин Хайдеггер перечисляет пять рубрик, пять тем, наиболее значимых в работах Фридриха Ницше. Это – НИГИЛИЗМ, ПЕРЕОЦЕНКА ЦЕННОСТЕЙ, ВОЛЯ К ВЛАСТИ, ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ и СВЕРХЧЕЛОВЕК. Начнём с последнего. СВЕРХЧЕЛОВЕК – это суть, проективная и пока не раскрывшаяся сущность человека. Сверхчеловек – это не борьба «против», но рождение нового. Поэтому символ дитя – это у Ницше не только забвение тяжести предрассудков и борьбы, это рождение нового, новых ценностей на новых скрижалях. Ребёнок – это священное «Да», без отрицания, это сила нового властного и безошибочного утверждения. Безошибочность действия говорит о том, что сверхчеловек обладает СВЕРХРАЦИОНАЛЬНОСТЬЮ – это ИНСТИНКТ, разум должен стать инстинктом. Безошибочность инстинкта, утраченная человеком, может быть восстановлена в сверхчеловеке. Сверхчеловек, обладая сверхрациональностью, и будучи полностью исторгнут из системы прежних ценностей, и есть тот, кто пишет новые ценности на новых скрижалях. Ценности сверхчеловека – это те ценности, которые обеспечивают движение вперед, которые делают человека соответствующим возрастанию воли к власти или собственному его предназначению.

ПЕРЕОЦЕНКА ЦЕННОСТЕЙ. Атака Ницше на предшествующую ему традицию ведёт к переоценке одряхлевших под тяжестью лет ценностей. Эти ценности имеют императивный характер, требуют безусловного повиновения: «Ты должен!». Но кому «должен»? Почему должен? Немецкий мыслитель предлагает новую систему ценностных координат. Вопрос заключается в том, соответствует ли устанавливаемая ценность ВОЛЕ К ВЛАСТИ, возрастанию жизненной воли или, наоборот препятствует её естественному функционированию. Есть ценности, которые должны быть «переосмыслены», продуманы заново, те ценности, которые навязывает торжествующая толпа, чернь, «последние люди», их мораль, которая обеспечивает нормальное функционирование «стада».

НИГИЛИЗМ. Упразднение прежних ценностей заставляет тотально усомниться в «доброкачественности» предыдущих ориентиров. Так, система координат европейской культуры, во многом сформированная христианством, настолько извращена в самый момент своего зарождения, что несёт в самой себе своё отрицание, нигилизм как попутчик европейского декаданса. Но нигилизм нигилизму рознь: нужно отделять нигилизм слабости от нигилизма силы. Нигилизм Ницше – это нигилизм силы и улучшения породы, нигилизм, преодолевающий осуждающие оценки и способный подготовить новые ценности на новых скрижалях.

АМОРАЛИЗМ. Мораль должна служить не толпе, не государству, но тем людям, которые идут вперёд, которые преодолевают и повелевают. Философ не отказывается от любой морали. Он лишь призывает «разобраться» с моралью, с этим могучим инструментом формирования и подавления человека. Он не аморален, но ИНО-МОРАЛЕН, морален по-иному. Особое внимание Ницше уделяет генеалогии моральных предрассудков, ибо мораль сама по себе – произвольное допущение, предрассудок. Исторически первичный акт установления моральных императивов был обусловлен «героическими» личностями, но никак не толпой последних людей. И здесь необходим выбор – кого мы хотим взрастить: сверхчеловека или последнего человека? Но как решить, что ценно? Рецепт Ницше прост: то, что соответствует возрастанию воли к власти, возрастанию жизненной силы, то и является ценным.

ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ. Европейская культура видит в метафоре колеса лишь поступательное движение вперёд, забывая, что колесо – это, прежде всего, движение вокруг оси, движение на месте. Не надо забывать, что есть и иные взгляды, например, взгляд древнего грека, индуса. Для них важно было как раз движение вокруг оси, постоянное возвращение к уже сбывшемуся состоянию. Идея вечного возвращения, повтора колеса истории, конечно, для европейской мысли, привыкшей к христианской перспективе исторического развёртывания, в конце Х1Х века, если не нова, то, по крайней мере, экзотична. Однако эта идея в дальнейшем легла в основу исторических концепций Освальда Шпенглера или Арнольда Тойнби.

АНТИХРИСТИАНСТВО. «По определению» Ницше не мог относиться с симпатией к христианству, ибо христианство выступает глашатаем толпы, но не глашатаем воли индивида. Мораль христианства не способствует инстинкту роста индивида, а, наоборот, ведёт к деградации, порче породы, когда уменьшается жизненная сила человека. Злу надо не противиться, но любить его – ложное утверждение, лежащее в основе многих христианских заповедей. «Не противиться, не гневаться, не призывать к ответу…». В христианстве мы видим сплошное «нет», сплошное бессилие. Вина, страдание, кара – это слова-паразиты, но не слова-созидатели. Болезненное, бледное, немощное не может нести ничего здорового и полезного. Для Ницше христианство – это ложь от самого начала и до самого конца.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ. Сюжет «воля к власти» - центральный стержневой пункт системы Ницше. Сама идея воли к власти пришла в голову Фридриху в тот момент, когда он наблюдал наступление войск: чеканный шаг, единый порыв, мощь, сила, полная самоотдача, готовность к борьбе и даже к смерти. Живое, если оно живое, если оно не «прозябает», должно быть готово к борьбе за свой путь, за своё место под солнцем, наконец, за свою жизнь. Но что же такое воля к власти? Это воля, устанавливающая сама себя, учреждающая саму себя. Во-вторых, воля к власти есть воля, преодолевающая другую волю. Философ жизни Фридрих Ницше учил не о насилии, но о самоопределении. Сейчас считается, что путь к сверхчеловеку философа – это не путь самоутверждения за счёт слабых, но путь борьбы с единственным и достойным соперником – с самим собой.

Другим направлением идеалистической философии последней трети Х1Х – первой трети ХХ века является НЕОКАНТИАНСТВО ( Г.Коген, Э.Кассирер, В.Виндельбанд, Г.Риккерт и др.). Оно пытается решать основные философские проблемы исходя из односторонне идеалистического толкования учения И.Канта. Выдвинув лозунг «назад к Канту», неокантианство усматривает основное достижение кантовской философии в обосновании положения, согласно которому формы наглядного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) суть функции познающего субъекта. А главную ошибку Канта – в признании объективности «вещи в себе». Таким образом, неокантианство выступает как критика Канта «справа», с позиций более последовательного идеализма. Гипертрофированную активность мышления представители неокантианства превратили в источник сущностных определений самого бытия, толкуя её как деятельность по конструированию культуры в целом.

«АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ» представлен английскими философами (Ф.Брэдли, Б.Бозанкет, Джон Мак-Таггарт и Дж. Коллингвуд). Это направление заимствует у Гегеля его идеализм. Напомню, что сам Гегель называл свою философию системой абсолютного идеализма. «Понятие, и только понятие, - писал он, - вот что реализуется, что существует». Именно эту мистифицированную сторону гегельянства и заимствовал английский абсолютный идеализм. Однако в стороне остался другой важнейший элемент философии Гегеля – его диалектика развития. И это было не случайно. Теория развития, вскоре после того как она была сформулирована Дарвином в «происхождении видов», быстро стала фундаментом философской теории развития с её важнейшими мировоззренческими следствиями. Истолкование учения Гегеля в духе отрицания реального развития и потребовалось для «опровержения» дарвинизма. Об этом прямо писал Ф.Брэдли: философия «совершенно воздерживается от всех форм умозрения о генезисе… Прогресс для философии никогда не должен иметь какого-либо временного смысла». Поэтому нельзя не согласиться с тем, что главным врагом абсолютного идеализма был именно философский и естественнонаучный материализм.

ПРАГМАТИЗМ (от греч. – дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение. Возникло в 70-х годах Х1Х века в США и получило наибольшее распространение в ХХ веке в период до 2-й мировой войны, оказав сильнейшее влияние на духовную жизнь страны. Основные идеи прагматизма высказал Чарльз Пирс (1839-1914), затем эту доктрину разрабатывали Уильям Джемс, Джон Дьюи, англичанин Ф.К.С.Шиллер.

Прагматисты упрекали всю предшествующую философию в созерцательности, в отрыве от жизни, в абстрактности и нежелании считаться с действительными потребностями людей. Дьюи, объясняя этот коренной недостаток философии, выводит его происхождение из разделения труда в древнегреческом рабовладельческом обществе, где умственный труд отделился от труда физического и стал занятием привилегированной верхушки. Так возникло противопоставление умственного труда физическому, идеального – материальному, теории – практике, которое и прошло через всю историю философии. Только прагматизму, согласно Дьюи, удалось покончить с этим дуализмом, признав, что теоретическая, познавательная деятельности может иметь значение лишь в том случае, если она связана с практикой и обслуживает её.

Используя односторонне истолкованные идеи Ч.Дарвина, прагматизм рассматривает мышление лишь как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. А потому истина определяется здесь только как полезность» или работоспособность идеи. Это – наиболее одиозная доктрина прагматизма: успех абсолютизируется и превращается не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины. Притом, прагматическая теория истины непосредственно используется для оправдания религиозной веры. Как писал Джемс, - «…гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно» («Прагматизм». - СПб., 1910, с.182). А применение прагматизма в социально-политической области неизменно служит апологетическим целям для оправдания тех или иных акций.

К экзистенциально-феноменологическому направлению относиться и ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. – разъясняю, истолковываю), искусство и теория истолкования текстов. Она имеет предысторию в древнегреческой философии и филологии, у неоплатоников, у христианских писателей. Особое значение приобрела у протестантских теологов (как искусство «истинной» интерпретации священных текстов). Общефилософская проблема герменевтики была поставлена в раннем немецком романтизме Ф.Шлегелем и разработана Шлейермахером, который был одновременно протестантским теологом и филологом-классиком. Как метод исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась Ранке, Дройзеном, особенно Вильгельмом Дильтеем (1833-1911), немецким историком культуры и философом-идеалистом. Дильтей – представитель ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ, основоположник ПОНИМАЮЩЕЙ ПСИХОЛОГИИ и школы «ИСТОРИИ ДУХА» (ИСТОРИИ ИДЕЙ). Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе». Задача же философии как «науки о духе» - понять «жизнь» исходя из неё самой. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью ИНТРОСПЕКЦИИ (самонаблюдения), понимание чужого мира – путём «вживания», «сопереживания», по отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем ГЕРМЕНЕВТИКОЙ: истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.