Philosophy.lektii.5.2011

действительный человек. «…Чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным, живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических действиях».

Человеческая история, т.е. общественная жизнь, взятая в ее историческом развитии, так же как природа, должна была быть осмыслена с материалистических позиций. Ключом к пониманию закономерностей исторического развития для Маркса был диалектический метод Гегеля. Маркс отрицает идеалистический характер гегелевской диалектики, но он не отбрасывает ее, а переосмысливает с материалистической точки зрения. Если у Гегеля диалектическое развитие природы и общества является отражением саморазвития Духа, «отпечатком самодвижения понятия», то у Маркса этим развитием движут не идеальные, а материальные силы. Не историческая действительность отражает развитие чистой мысли, а мысль следует за реальным историческим процессом и раскрывает законы его развития. «Здесь надо было, значит, совершенно так же, как и в области природы, устранить эти вымышленные, искусственные связи, открыв связи действительные. А эта задача, в конечном счете, сводилась к открытию тех общих законов движения, которые в качестве господствующих прокладывают себе путь в истории человеческого общества».

Материалистическое понимание истории. В отличие от природы,

где действуют бессознательные силы, во взаимодействии которых проявляются общие законы, в истории действуют люди, осознанно стремящиеся к определенным целям. Несмотря на это, общий результат этих сознательных действий оказывается непредсказуемым, и кажется, что в истории господствует случай. «Но где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчиненной внутренним, скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы». Для этого необходимо раскрыть движущие силы, скрывающиеся за побуждениями людей, целых социальных групп, классов, которые образуют подлинные движущие силы истории. За идеальными побудительными силами, т.е. желаниями, мотивами, целями людей, которые, как кажется, являются конечными причинами исторических событий, на самом деле лежат силы материальные. Действительный человек со всеми его мыслями и желаниями может быть понят только из действительной, общественной жизни, которая

21

есть жизнь производственная, экономическая. «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений». Таким образом, сознание человека определяется его бытием, которое есть общественная трудовая жизнь. Маркс показывает, что за всеми человеческими интересами, в конечном счете, стоят экономические причины.

Отсюда в марксизме следует радикальный вывод о том, что изменить общественную действительность, ниспровергнуть общественные отношения, в которых человек унижен и порабощен, и добиться создания справедливого общества, в котором будет осуществлена свобода, нельзя путем критики господствующих идей, изменением общественного сознания. Маркс и Энгельс решительно заявляют, что освободить человека можно «лишь практическим ниспровержением реальных обстоятельств», «не критика, а революция является движущей силой истории». «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Итак, какие же объективные закономерности стоят за историческими действиями людей, каковы законы исторического развития? В основе общественной жизни лежит материальное производство, главной характеристикой которого является способ производства. В соответствии с определенными типами способа производства в марксизме выделяют ряд форм общественного устройства, которые получили название формаций: племенную, античную, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Способ производства представляет собой единство производительных сил (орудий труда, технологий, сырья, капитала) и складывающихся на их основе производственных отношений. «Форма общения…,

обуславливаемая производительными силами и в свою очередь их обуславливающая, есть гражданское общество». Основными производственными отношениями являются отношения собственности (отношения к средствам производства) и отношения распределения материальных благ. На их основе складывается социальная структура общества; способ производства, основанный на частной собственности, обуславливает господство класса, владеющего средствами производства и эксплуатацию неимущего класса. Производительные силы общества

22

развиваются благодаря прогрессу науки и техники, и рано или поздно вступают в противоречие с существующими производственными отношениями. Чтобы материальное производство могло развиваться, считали Маркс и Энгельс, это противоречие должно разрешаться в ходе социальной революции. «Всякая революционная борьба направляется против класса, который господствовал до того». Когда существующие производственные отношения больше не способствуют развитию производственных сил, а тормозят его, угнетенный класс оказывается в бедственном положении, вступает в противоречие с другими классами

иведет борьбу за свое освобождение. «…Всякая борьба классов за свое освобождение, невзирая на ее неизбежно политическую форму, – ибо всякая классовая борьба есть борьба политическая, – ведется, в конечном счете, из-за освобождения экономического». В марксизме вся история оказывается историей классовой борьбы. Результатом революции становится переход к новому способу производства.

Изменение способа производства, установление новых экономических отношений первым делом отражается на политическом устройстве общества, на законах. В воле государства и законах отражается интерес господствующего класса, который стремится укрепить свое положение, узаконить свой экономический интерес. Не случайно Маркс называл государство организованным насилием одного класса над другим. Значит, государство не имеет самостоятельного существования и собственной истории, как считали прежде, в своем существовании и развитии оно зависит от экономических условий жизни общества. «…Государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отношений, – решающим элементом». Класс, обладающий политической властью, владеющий средствами материального производства, владеет также средствами духовного производства. Он стремится представить свой интерес в качестве интереса всего общества, поэтому распространяет соответствующие идеи, порождает новую идеологию. В своих работах Маркс и Энгельс называют идеологиями мораль, религию, философию – они не имеют самостоятельного существования и, на самом деле, выражают экономический интерес господствующего класса. Таким образом, вся совокупность политических и правовых отношений, духовной культуры

исоответствующих им идей и представлений, называемая надстройкой,

23

полностью определяется способом производства, который составляет экономический базис общества. Общественное сознание, духовная жизнь общества, представляет собой отражение общественного бытия, экономической жизни общества.

Свою историческую концепцию Маркс и Энгельс называли материалистическим пониманием истории. Центральной в ней является представление о том, что ««способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще», что все общественные и государственные отношения, все религиозные и правовые системы, все теоретические воззрения, появляющиеся в истории, могут быть поняты только тогда, когда поняты материальные условия жизни каждой соответствующей эпохи и когда из этих материальных условий выводится все остальное».

Оценивая предложенную теорию исторического развития общества, следует сделать следующие замечания. Во-первых, Маркс и Энгельс в своей теории абсолютизировали материальную сторону производства. Движущей силой истории они полагают развитие производительных сил общества, однако оно обусловлено, в конечном счете, развитием человеческого знания, прогрессом науки и техники. Значит, производственная деятельность представляет собой единство материального и идеального факторов. Очевидно, что без развития человеческого знания, производства новых идей развитие производства не было бы возможно. Во-вторых, в марксизме делается упор на разрушительные силы в истории – классовую борьбу, революцию, насильственный захват власти. Принятие подобного взгляда на общественную действительность порождает классовую ненависть, оправдывает любые действия, и в итоге ведет к социальной трагедии. В- третьих, выстроенная в марксистской философии схема общественного развития упрощает исторический процесс, в нее не укладывается действительная общественная жизнь, которая всегда сложнее и многообразнее теории.

Проблема отчуждения. Маркс во многих работах жестко критикует капиталистический строй, он делает акцент в основном на его отрицательных сторонах. В «Философско-экономических рукописях» он пишет, что в современном ему капиталистическом обществе человек находится в состоянии отчуждения, в котором Маркс раскрывает несколько сторон: отчуждение от продуктов труда, от самой

24

трудовой деятельности, от человеческой родовой сущности, от других людей. В таком обществе человек не имеет возможности получать удовлетворение от труда, который является принудительным, а не свободным; от общения, которое сводится к бессердечным товарноденежным отношениям. Причиной отчуждения Маркс считает механизм капиталистического производства, основанного на буржуазной собственности, на эксплуатации одного класса другим, поэтому его нельзя преодолеть улучшением положения угнетенного класса. Чтобы преодолеть человеческое отчуждение, создать лучшее, справедливое общество, идеалом которого в марксизме выступает коммунистическое общество, необходимо уничтожить существующие общественные отношения.

Социалистическое учение. Маркс и Энгельс, основываясь на открытых ими закономерностях исторического развития, пытались обосновать необходимость революции. Они считали, что противоречия капиталистического общества будут только усугубляться в силу роста производительных сил. Угнетенный класс пролетариата, порожденный самим же капитализмом, будет расти, а его положение будет становиться все более невыносимым. Пролетариат должен будет осознать свое бедственное положение, объединиться и выступить против существующего порядка. Социалистическая революция будет направлена, прежде всего, на захват политической власти, в результате чего пролетариат станет господствующим классом и возникнет социалистическое государство. Власть позволит пролетариату принять меры по уничтожению частной собственности. В результате исчезнут классы, социальное неравенство, отпадет необходимость в политической власти, деньгах – на смену социалистическому государству придет коммунистическое общество. Оно представляется как ассоциация, в которой человек сможет свободно трудиться на благо общества, реализуя свои способности, вступать в солидарные отношения с другими людьми, получать удовлетворение от деятельности и общения.

В своей теории Маркс и Энгельс абсолютизировали действие материальных сил в истории и недооценили значение духовных сил общественного бытия, не учли всю сложность и разнообразие материальных и духовных потребностей человека. Безусловно, материальные условия жизни влияют на сознание людей, но нельзя,

25

разом изменив материальные отношения, изменить самих людей, сделать их свободными и счастливыми. Большие вопросы вызывает также идея социалистического устройства общества, которое на деле противоречит свободе человека, так как личный интерес в нем оказывается полностью подчинен общественному интересу. Практика общественного развития в двадцатом столетии показала нежизнеспособность социализма, неприемлемость социальной революции как средства решения проблем социальной справедливости.

Маркс и Энгельс осознали многие недостатки капиталистического общества, стремились к преодолению унизительной эксплуатации человека человеком, к преодолению огромного социального неравенства, но единственный путь освобождения человека они увидели в радикальном разрушении существующего порядка, в революции. Русская интеллигенция восприняла эту идею как руководство к действию. Исторические последствия внедрения марксистских социальных идей в жизнь в настоящее время известны.

ПОЗИТИВИЗМ.

Позитивизм – философское направление, настаивающее на том, что все положительное (позитивное) философское знание сводится к содержанию отдельных специальных наук и обобщению их достижений. Таким образом, философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование проблемы соотношения сознания и реальности, другие мировоззренческие проблемы не имеет права на существование. «Наука сама себе философия» – вот центральный тезис позитивизма.

В историческом развитии позитивизма различают три этапа: позитивизм XIX века (О. Конт, Г.Спенсер, Дж.Ст.Миль), неопозитивизм (логический позитивизм) первой половины XX века (Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах и др.) и постпозитивизм второй половины XX века (К.Поппер, Т.Кун, П.Фейерабенд).

Позитивизм XIX века.

Возникновение позитивизма связано с философской доктриной французского философа О.Конта (1798-1857), которую он изложил в объемном труде «Курс позитивной философии». Предназначение своей философии, которую Конт назвал «синтетической», он видел в

26

«признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий». Философия для Конта – некая общая наука, раскрывающая связь отдельных наук на основе проведенной им классификации наук. Причем в классификации Конт руководствуется достаточно естественным принципом рассмотрения наук по мере их усложнения. В его классификации возникает следующая цепочка наук: механика с математикой, науки о неорганических телах (астрономия, физика, химия), науки об «органических телах» (биология, физиология и «социальная физика», являющаяся у Конта синонимом социологии). Конт отвергает деление философских школ на материалистов и идеалистов как проявление «метафизики», то есть традиционной, спекулятивной философии. Пережитки метафизики, которыми отягощено сознание некоторых ученых, он видит также в претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. «Мы признаем абсолютно недоступным и бессмысленным искание первых или последних причин…даже в самых совершенных объяснениях положительных наук мы не претендуем на указание первопричины явлений». По мнению Конта, наука не объясняет, а лишь описывает изучаемые явления, отвечает на вопросы «как», а не «почему». Таким образом, в отрицании объективного характера причинности Конт следует Д.Юму (и в этом проявляется свойственный его взглядам агностицизм), хотя одновременно, следуя французскому материализму XVIII в., Конт подчеркивает объективный характер законов частных наук.

По сути дела, вся «положительная» философия Конта состоит из набора обобщений, не отличающихся от обобщений частных наук, и имеет мало общего с традиционным пониманием предназначения философии и ее проблематики. Однако представляет интерес экскурс Конта в область истории и социологии.

Конт описывает историческое развитие общества, руководствуясь частично придуманным им, частично заимствованным у французского философа-утописта Сен-Симона законом интеллектуальной эволюции человечества или законом трех стадий. Первая стадия – теологическая. В это время человеческий разум «еще не способен разрешать простейшие научные проблемы, жадно…ищет начала всех вещей, стремится найти либо начальные, либо конечные основные причины

27

… явлений и основной способ их возникновения, – словом, стремится к абсолютному знанию». Его деятельность на этой стадии направляется теологическими принципами, «без которых, необходимо признать, наш ум не мог бы никогда выйти из своего первоначального оцепенения» (там же). Вторая стадия – метафизическая. В сущности, на этой стадии человеческий разум направлен на решение тех же задач, что и на предыдущей стадии, но уже руководствуется не теологическими, а философскими, метафизическими принципами. По мнению Конта, философия в ее метафизической форме – это такое философское орудие, которое «по своей природе… способно лишь проявлять критическую или разрушающую деятельность… не будучи никогда в состоянии создать что-либо положительное, исключительно свойственное ему…». Вот почему метафизическое состояние общества «нужно… рассматривать как своего рода хроническую болезнь, естественно присущую эволюции нашей мысли… на границе между младенчеством и возмужалостью». Наконец, на третьей, позитивной стадии все объясняется «научно» в соответствии с принципами позитивизма: «…в позитивном состоянии человеческий разум, признавая невозможность достичь абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения Вселенной и от познания внутренних причин явлений и всецело сосредоточивается… на изучении их действительных законов… Объяснение фактов… является отныне только установлением связи между различными частными явлениями и некоторыми общими фактами, число которых уменьшается все более и более по мере прогресса науки».

Свои взгляды на общество Конт называл «социальной физикой», рассматривая общество как «социальный организм» и проводя аналогию между устройством общества и биологического организма. Как в последнем все органы взаимодействуют, обеспечивая жизнедеятельность организма в целом, так и в обществе отдельные индивиды на основе «всеобщей социальной солидарности» призваны действовать ради его сохранения и развития, что является условием выживания в обществе каждого отдельного индивида. «…Человек в собственном смысле не существует, существовать может только человечество, так как всем нашим развитием …мы обязаны обществу …индивид будет таким образом стараться по возможности полнее слиться с ним, прочно связывая себя со всем его коллективным

28

существованием». То обстоятельство, что вся история человечества состоит из социальных конфликтов, почему то выпало из внимания Конта.

Таким образом, воюя с метафизикой как спекулятивной философией и порой подмечая ее действительные слабые стороны, Конт сам увлекается выдвижением спекулятивных принципов, имеющих весьма малое отношение к науке.

Другим видным представителем позитивизма XIX в. являлся английский социолог и психолог Г. Спенсер (1820-1903). В своем главном сочинении «Система синтетической философии» он иногда следует идеям Конта, иногда высказывает собственные оригинальные идеи. Философию он, как и Конт, понимает как обобщенное («вполне объединенное») знание законов явлений, лишь чисто количественно, степенью обобщения отличающуюся от частных наук. Но, в отличие от Конта, Спенсер в своей философской доктрине существенную роль отводит идее эволюции. «Какова цель, провозглашенная Контом? Дать связный отчет о прогрессе человеческих понятий. Какова моя цель? Дать связный отчет о прогрессе внешнего мира. Конт предлагает описывать необходимую и реальную филиацию идей. Я предлагаю описывать необходимую и реальную филиацию вещей. Конт претендует на то, чтобы объяснить генезис наших знаний о природе. Моя цель – объяснить… генезис явлений, составляющих природу. Одно субъективно, другое объективно». Впрочем, рассуждения об эволюции материи, принадлежащие Спенсеру, носили механистический характер. Ему не удалось раскрыть качественную специфику эволюционных процессов в органической природе и человеческом обществе, где, как и в неорганической природе, господствует, по мнению Спенсера, «переход от однородного к разнородному». Но подобного принципа, более чем спорного даже для неорганической природы, в любом случае явно недостаточно для понимания эволюции органической природы и человеческого общества. Взгляды Спенсера на существо эволюционных процессов плохо согласовывались с научными достижениями конца XIX века и были бы более уместны где-то в середине XVIII века, когда предпринимались попытки понять все процессы, происходящие в мире, на основе законов механики.

Достаточно оригинальными были рассуждения Спенсера о взаимосвязи науки и религии. Он пытался примирить веру и знание с

29

позиций агностицизма, заявляя, что обе, дескать, покоятся на признании абсолютной непостижимости высшей силы, лежащей в фундаменте мира. «Если Религия и Наука должны быть согласованы, то основанием для соглашения должен послужить глубочайший, обширнейший и достовернейший из всех фактов, что сила, проявляемая нам во Вселенной, совершенно непознаваема». По мнению Спенсера, понятия пространства, времени, движения, материи, силы, сознания противоречивы и не дают знания реальности. Как представить себе бесконечную делимость материи или же, напротив, существование неделимых частиц? Что такое сила как действие на расстоянии? Подобные вопросы, наивные с позиций науки конца XIX века, оказались камнем преткновения для Спенсера.

В области социологии Спенсер придерживался «органической» теории общества, прибегая к аналогии между обществом и живым организмом и биологизируя, таким образом, понимание социальных процессов. В социальной эволюции Спенсер различал военный и промышленный типы общества. Для первого типа характерны деспотизм и абсолютная государственная власть (причем «армия есть мобилизованный народ, а народ – отдыхающая армия»), для второго – свобода и самодеятельность индивидов. Разумеется, Спенсер, как буржуазный либерал, является сторонником второго типа общественного устройства.

Еще одним видным представителем данного этапа позитивизма был Дж.Ст. Милль (1806-1873). В своей «Системе логики» он предложил заменить философию не суммой или обобщением частных наук, а методологией формальной логики, которую он считал «наукой самой науки». И хотя его вклад в развитие логики, в частности, индуктивных методов рассуждения является значительным, отождествление философии с логикой, изучающей всего лишь способы логически правильных рассуждений, не выдерживает никакой критики. Оно фактически приводит к тому, что философия в этом случае почти полностью утрачивает свою специфику мировоззренческой дисциплины, которая складывалась на протяжении двух с половиной тысячелетий.

Неопозитивизм.

Неопозитивизм (логический позитивизм) возник и оформился как философское направление в 20-х годах прошлого века. Его сторонники

30