Philosophy.lektii.3.2009

ограничивает представляющую силу человека его душой, а рассматривает его также как часть природы.

Согласно Лейбницу, все вещи есть представляющие сущности, каждая вещь есть представление своей индивидуальности. Но каждая монада, чтобы отличаться от других, то есть быть индивидуальностью, не может представлять лишь какую-то часть вещей, в свое представление она должна включать непосредственно всех остальных индивидов. Поэтому природа каждой вещи и каждого существа должна заключать в себе связь со всем остальным миром. Значит, по Лейбницу, каждая монада представляет всю Вселенную целиком, является микрокосмом, малым миром, в котором сконцентрирована Вселенная. «Эта связь или это согласование всех вещей с каждой отдельной и каждой отдельной со всеми остальными делает то, что каждая монада находится в известном отношении ко всем другим и что, следовательно, она есть живое и вечное зеркало Вселенной» – пишет философ.

Таким образом, Лейбниц показывает взаимосвязь всех вещей в мире, «единую связь Вселенной», подчеркивая, что вещи представляют собой не только части целого, но и само целое; не только части общего миропорядка, но и миры сами по себе.

Система предустановленной гармонии. Доказывая, что мир представляет собой целостную систему, Лейбниц вместе с тем утверждает, что монады не могут взаимодействовать друг с другом, не способны влиять друг на друга. Он пишет: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Это означает, что каждая монада не может иметь «физического влияния на внутреннее бытие другой», она – замкнутый в самом себе мир. Тогда каким же образом обеспечивается внутренняя взаимная связь и взаимное влияние монад? Лейбниц говорит, что связующей нитью между субстанциями выступает высшая монада – Бог, устанавливающий совершенный миропорядок, при котором бесчисленное множество субстанций наилучшим образом согласуются между собой. «В простых субстанциях бывает только идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить лишь через посредство Бога…»,

– пишет он. Такое согласование есть гармония, гармоничное отношение сущностей, которую Лейбниц называет системой предустановленной гармонии.

41

Для объяснения своей позиции философ приводит популярный пример с двумя маятниковыми часами, которые могли бы совершенно синхронно работать в трех следующих случаях:

1)согласовать их таким образом, чтобы они качались синхронно;

2)поручить какому-нибудь человеку регулировать их синхронность;

3)создать такую саморегулирующуюся систему, «чтобы они могли действовать согласованно в силу собственной природы; последний способ самый прекрасный и более достойный Бога, и я назвал его «системой предустановленной гармонии».

Таким образом, Бог создал лучший из миров, где все находится в постоянном движении и развитии. Монады образуют непрерывный совершенный восходящий порядок, обеспеченный законом мировой гармонии. Он существует изначально, так как одна сущность не происходит из другой, а бесчисленное множество монад существует с начала времен.

Вгармоничном миропорядке Лейбниц отводит человеку особое место – человеческое бытие занимает среднюю ступень между жизнью животных и жизнью гениев. Человеческая индивидуальность развивается от бессознательной жизни, ближе всего подходящей к животной душе, к сознательной, – доходящей до отчетливого познания вещей, вечных истин, идеи мировой гармонии. Это он называет духом, становление которого происходит в процессе развития человеческой души: от низшей физической жизни к высшей духовной. Духи, по Лейбницу, – «суть отображения самого Божества, или самого Творца природы, и способны познавать систему Вселенной и подражать ему кое в чем своими творческими попытками, так как всякий дух в своей области – как бы малое божество». Совокупность духов должна составлять Град Божий – «мир нравственный в мире естественном». Истинная слава и величие Бога состоит именно в познании его духами.

Мировоззренческий характер «Теодицеи». Это философское произведение Лейбница дает ответы на многие мировоззренческие вопросы: о Боге, об отношении к нему человека, о соотношении веры и разума, о свободе воли и необходимости, о добре и происхождении зла и других нравственных проблемах.

Вчастности, в своей работе Лейбниц пытается преодолеть противоречие: с одной стороны, Бог создал лучший из миров; с другой – в мире существует зло. Рассматривая проблему добра и зла, Лейбниц подчеркивает, что наш мир является гармоничным и

42

совершенным, но в нем существует также и ограниченное бытие, заложенное в сути монады как ограниченной силы. А любой предел есть принцип несовершенства и основание для объяснения зла. Поскольку он заключен в сущности вещей, то представляет собой метафизический принцип, и Лейбниц называет его «метафизическим злом», из которого вытекает действительное зло, которое может быть

физическим, или моральным. «Метафизическое зло состоит в простом несовершенстве, физическое зло – в страдании, а моральное

– в грехе», – пишет Лейбниц.

Зло философ рассматривает как недостаток добра, а не его противоположность; так же как, например, болезнь есть недостаток здоровья, а не его отсутствие вообще. Если рассматривать различие между добром и злом, то добро есть большее совершенство, а зло – меньшее, и оно не противопоставляется, а подчиняется добру. Совершенство мира состоит в гармонии всех вещей, и если бы не было зла, это был бы утопический мир, поэтому зло способствует совершенству и служит добру. Лейбниц пишет: «Бог творит из возможных миров наилучший, так как хороший в абсолютном смысле мир, мир без всяких несовершенств, вообще немыслим, стало быть, невозможен».

В этой работе Лейбниц уделяет внимание вопросу о человеческом счастье, связывая его с проблемой добра и зла. Человек, по его мнению, всегда желает радости, стремится к счастью. С одной стороны, это высший инстинкт, влечение человека, а с другой – ему необходимо придать разумный, «благородный» характер. Это возможно в том случае, когда человек не просто творит добро, а поднимается до его отчетливого познания и понимания. Таким образом, состояние счастья философ связывает со стремлением человека к ясному и отчетливому мышлению. Но счастье может быть эгоистично, преодолеть же эгоизм возможно в стремлении к общей пользе. По его мнению, никто не может быть счастливым, когда другие несчастны, и счастье индивида есть результат счастья всех. Здесь философ, опираясь на веру в могущество человеческого разума, приходит к выводу о возможности достижения состояния совершенного общества.

Итак:

- Лейбниц построил универсальную философскую систему, исходя из наиболее важных для него итогов античной, средневековой

43

и современной ему философии. Тем самым он показал необходимость исследования философской традиции.

-Лейбниц существенно продвинулся в осмыслении проблемы соотношения философии и науки, разума и веры, теоретического знания и практики.

-Для него важным было понять мир в единстве и многообразии явлений, в его самодвижении и гармонии.

-Общество Лейбниц рассматривал как часть мира, и потому законы гармонии должны охватывать человеческую жизнь. Философ размышлял над тем, как сделать человека счастливым, совершенным, способным побеждать зло и утверждать добро.

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685-1753)

Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм».

Основные работы Беркли: «О принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом» и трактат «Опыт новой теории зрения».

Цели и задачи философа. По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).

Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.

Учение о познании. Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Иными словами, он

44

отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».

По мысли философа, если какая-либо вещь перестаѐт восприниматься человеком, то еѐ могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своѐ существование в Божественном сознании.

Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).

Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.

Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всѐ: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.

Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.

45

Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи

– это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всѐ сам и мыслит.

По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?

Критерии истины, по Беркли, это: 1) яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений; 2) одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей; 3) преимущественная согласованность ощущений; при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, но та, которая 4) более проста, обозрима и удобна для усвоения.

«Анти-материализм». Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.

Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всѐ то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.

Смысл и значение берклианской философии. Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по

46

ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.

Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.

ДАВИД ЮМ (1711-1776)

Юм – выдающийся английский философ-эмпирик. Основной задачей философии считал всестороннее изучение человека с позиции эмпиризма. Он видел в философии руководство для практической деятельности. Юм развил учение об опыте как потоке впечатлений.

Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Философии Юма присущи идеи сомнения и скептицизма.

Одно из центральных мест в его философии занимает проблема причинности.

Основные произведения: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали».

Предмет и смысл философии. По мнению Юма, предметом философии должна быть человеческая природа. В одном из главных произведений «Исследование о человеческом познании» Юм писал, что «философам следует сделать человеческую природу предметом умозрения и изучать ее тщательно и точно с целью открыть те принципы, которые управляют нашим познанием, возбуждают наши чувства и заставляют нас одобрять или порицать тот или иной частный объект, поступок или образ действий».

Он убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла бы полностью объяснить «величие и силу человеческого разума», то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания.

Итак, Юм считал, что предметом философского познания является человеческая природа. Что включает в себя этот предмет?

По Юму, это исследование, во-первых, познавательных способностей и возможностей человека, во-вторых, способностей к восприятию и

47

оценке прекрасного (эстетическая проблематика) и, в-третьих, принципов морали. Так, главный труд Юма называется «Трактат о человеческой природе» и состоит из трех книг: «О познании», «Об аффектах», «О морали».

О познании. Исследуя процесс познания, Юм придерживался основного тезиса эмпириков о том, что опыт является единственным источником наших знаний. Однако Юм предложил свое понимание опыта. Опыт, считает философ, описывает лишь то, что непосредственно принадлежит сознанию. Другими словами, опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании, т. к., по его мнению, причины, порождающие восприятия, непознаваемы. Так, Юм исключил из опыта весь внешний мир и связал опыт с восприятиями.

По мнению Юма, познание основано именно на восприятиях.

Восприятием он называл «все, что может быть представлено умом, пользуемся ли мы нашими органами чувств, или проявляем нашу мысль и рефлексию». Восприятия он делит на два вида – впечатления и идеи.

Впечатления – это «те восприятия, которые входят в сознание с наибольшей силой». К ним относятся «образы внешних объектов, сообщаемые уму нашими чувствами, а также аффекты и эмоции». Идеи же являются слабыми и тусклыми восприятиями, поскольку образуются из размышлений о каком-либо чувстве или объекте, которого нет в наличии. Также, Юм отмечает, что «все наши идеи, или слабые восприятия, выводятся из наших впечатлений, или сильных восприятий, и что мы никогда не можем помыслить о какойлибо вещи, которую никогда ранее не видели и не чувствовали в нашем собственном уме».

Следующим шагом в исследовании процесса познания Юмом является анализ «принципа соединения различных мыслей, идей нашего ума». Таким принципом он называет принцип ассоциации. «Если бы идеи были совершенно разрозненными, только случай соединял бы их, одни и те же простые идее не могли бы регулярно соединяться в общие (как это обычно бывает), если бы между ними не существовало некого связующего начала, некого ассоциирующего качества, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую».

Юм выделяет три закона ассоциации идей – сходство, смежность во времени или пространстве и причинность. При этом он

48

отмечал, что законы сходства и близости являются вполне определенными и могут фиксироваться чувствами. Тогда как закон причинности не воспринимается чувствами, поэтому его необходимо подвергнуть строгому испытанию эмпиризмом.

Проблема причинности. Одно из центральных мест в философии Юма принадлежит проблеме причинности. В чем суть этой проблемы? Научное познание преследует цель объяснить мир и все в нем существующее. Объяснение это достигается через исследование причин и следствий; объяснить – это и означает познать причины существования вещей. Уже Аристотель в «учении о четырех причинах» (материальной, формальной, действующей и целевой) зафиксировал условия, необходимые для существования всякой вещи. Убеждение в универсальности связи причин и следствий стало одним из оснований научного мировоззрения. Это прекрасно осознавал Юм, заметив, что все наши рассуждения относительно действительности основаны на «идее причинности». Лишь с помощью нее мы можем выходить за пределы нашей памяти и чувств.

Однако Юм считал, что «если мы хотим удовлетворительно решить вопрос о природе очевидности, удостоверяющей нам существование фактов, нужно исследовать, каким образом мы переходим к познанию причин и действий». Давайте предположим, писал Юм, что мы явились в мир неожиданно: в таком случае на основании текучести и прозрачности воды, мы не можем заключить, что в ней можно захлебнуться. Поэтому он делает вывод: «ни один объект не проявляет в своих доступных чувствам качествах ни причин, его породивших, ни действий, которые он произведет».

Следующий вопрос, который ставит Юм, – что лежит в основании всех заключений о существовании причинноследственных связей между вещами? Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени (одно предшествует другому) и их пространственно-временной смежности, но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Причину и следствие нельзя обнаружить ни в отдельно взятом объекте, ни во многих одновременно воспринимаемых объектах, а потому у нас нет «впечатления причинного отношения». Но если связь причин и следствий не воспринимается чувствами, то, по убеждению Юма, ее никак нельзя доказать теоретически.

49

Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой привычку ума.

Итак, причинная связь, в понимании Юма, – это всего лишь представления о таких объектах, которые в опыте всегда оказываются соединенными вместе в пространстве и во времени. Многократное повторение их соединения закрепляется привычкой, и все наши суждения о причинах и следствиях основаны исключительно на ней. А вера в то, что в природе и впредь будет сохраняться тот же порядок, служит единственным основанием для признания причинной связи.

Социальные взгляды Юма. По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. «Люди не могут жить без общества, а вступить в состояние ассоциаций не могут помимо политического правления».

Юм выступил против теории «договорного» происхождения государства и учения о естественном состоянии людей в период их дообщественной жизни. Учению Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм противопоставил концепцию, согласно которой людям органически присущи элементы общественного состояния, и, прежде всего, семья.

В одном из разделов «Трактата о человеческой природе», озаглавленном «О происхождении справедливости и собственности», Юм писал, что переход к политической организации человеческого общежития был вызван необходимостью образовать семью, которая «может быть рассмотрена именно как первый и первичный принцип человеческого общества. Эта необходимость есть не что иное, как естественное взаимное желание, соединяющее [разные] полы и поддерживающее их союз, пока не появятся новые узы, связанные с их отношением к своим отпрыскам. Новые отношения становятся, таким образом, принципом связи между родителями и потомством и образуют более многочисленное общество, в котором правят родители, опираясь на свое превосходство в силе и уме, но в то же время сдерживают себя в применении своего авторитета естественным аффектом родительской заботы».

Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми.

Происхождение же государства Юм связывал, во-первых, с

необходимостью организованно защищаться или нападать в условиях

50