Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Эстетика-2013-06-27 / 09_12 ноября_Русская идеалистическая эстетика 19-20 веков

.docx
Скачиваний:
45
Добавлен:
28.03.2015
Размер:
12.26 Кб
Скачать

Семинар: общеая тема Русская эстетика:

1. Предыстория русской эстетики

2. Материалистическая эстетика 19 начала 20х веков (Герцен, Чернышевский, Плеханов)

3. Идеалистическая эстетика конца 19 - первой половины 20 века (Соловьев, Бердяев, Лосев). К Бердяеву кроме лекций его работа "Смысл творчества" - глава 10.

Русская идеалистическая эстетика 19-20 веков.

В отличие от радикалов, либеральные круги российской интеллигенции вообще отказались от идеи революционно-практического преобразования России, хотя и либеральная интеллигенция находилась в оппозиции к саомдержавию.

Преображение России либералы видели, не в революлюции, а в духовном развитии общества, которое они видели не в православной церкви, так как последняя виделась ими как опора самодержавия, против которого они выступали, поэтому они “искали Бога вне церковной ограды”, в связи с чем за эти движение закрепилось название Богоискатели. В начале этого движения богоискателей располагается фигура и учение Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900).

Философской основой эстетики Соловьева является его концепция всеединства. В этой концепции миропонимания Соловьев возвращается к объективно идеалистической традиции европейской философии, более всего к христианизированному платонизму Шеллинга.

Согласно Соловьеву есть бытие идеальное, подлинное, первичное, обладающее качеством всеедиснтва. Это бытие Божественной идеи или Бога, для которого характерно:

    1. что частные элементы в нем не исключают друг друга, а напротив - взаимнополагают себя один к другому, солидарны между собой.

    2. части не исключают целого, а утверждают свое частное бытие на единой всеобщей основе

    3. это единая всеобщая основа не подавляет части, а дает им простор в себе.

Это божественное всеединство существует само по себе, но оно же порождает и реальное бытие, в разной степени и постепенно воплощаясь в явлениях реального мира. Так интерпретирует Соловьев исторический процесс человечества - как постепенное нисхождение небесного Иерусалима в земной. По отношению к человеческим желаниям божественная идея всеедиснтва есть добро. По отношению к нашим познавательным способностям оно есть истина, а по отношению к чувственному созерцанию божественное всеедиснтво есть прекрасное. То есть Истина Добро и Красота имеют один источник - божественное всеединство.

Таким образом, прекрасное, по Соловьеву, это чувственно воспринимаемое воплощение божественного всеедиснтва в материальном облике реального явления. Это воплощение идеального в реальном осуществляется через просветление материи. Свет есть истечение идеального, порождающее реальное всеедиснство.

Наиболее полное и высшее проявление идеального в реальном есть человек, поэтому красота человека выше красоты природы. Но главное, что человек сам способен творить красоту - красоту искусства, которая так же выше красоты природы. У искусства, по Соловьеву, троякая задача:

    1. объективация тех качеств божественной идеи, которые не могут быть выражены природой.

    2. одухотворение природной красоты

    3. ее увековечение

В конечном же счете, цель искусства в одухотворении и преображении общественной жизни человека.

Эта философская концепция Соловьева отразилась в направлении символизм, особенно в поэзии, в частности и раннего Блока, у Андрея Белого, Федора Сологуба, Зинаиды Гиппиус и других.

«Из мира чахлой нищеты...»

Из мира чахлой нищеты, Где жены плакали и дети лепетали, Я улетал в заоблачные дали В объятьях радостной мечты, И с дивной высоты надменного полета Преображал я мир земной, И он сверкал передо мной, Как темной ткани позолота. Потом, разбуженный от грез Прикосновеньем грубой жизни, Моей мучительной отчизне Я неразгаданное нес.

Федор Сологуб.

Соловьев и сам был хорошим поэтому-символистом.

Милый друг, иль ты не видишь,

Что всё видимое нами -

Только отблеск, только тени

От незримого очами?

Милый друг, иль ты не слышишь,

Что житейский шум трескучий -

Только отклик искаженный

Торжествующих созвучий?

Милый друг, иль ты не чуешь,

Что одно на целом свете -

Только то, что сердце к сердцу

Говорит в немом привете?

Владимир Соловьев.

Продолжением линии Соловьева выступает творчество Николая Александровича Бербяева (1874 - 1948). Родился в Киеве в знатной семье, мать урожденная княжна Кудашева, отец - директор крупного банка. Под воздействием социальной атмосфера рубежа веков он в молодые годы становится приверженцем марксистской революционной концепции, за что был изгнан из Киевского университета и сослан в Вологду. И, хотя ссылка эта была весьма либеральной, она произвела на него огромное впечатление и он переходит от марксизма к идеализму. Он пишет: “марксизм ложен потому, что существует Бог, как потрясающая реальность”.

Бердяев не принял октябрьскую революцию, открыто критиковал власть большевиков и был сослан на пароходе в западную Европу. Сначала он жил в Берлине, когда фашисты пришли к власти он эмигрировал во Фрнацию, где и умер (в Париже) в 1948 году. Будучи оппозиционером и критиком большевиков он и на западе оказался оппозиционером - он критиковал западную культуру за ее меркантильность, нерелигиозность, бездуховность и пустоту.

В своем философском учении Бердяев подчеркивает принципиальную ненаучность философии, ибо с его точки зрения наука есть “рабство духа у низших сфер бытия”. Философия же призвана творить божественные идеи, для чего проникать в запредельную сущность мира. Способ же этого проникновения есть творческая интуиция, понимаемая как религиозное откровение, приобщение к духу святому, ко вселенском разуму. Поэтому философия не требует и не допускает никакого научного, логического обоснования. Отсюда и стиль изложения философии у Бердяева. Суггестивный стиль - подчиненный задаче внушения. Это ритмизованная проза, которая призвана донести откровение, данное автору, внушить читателю это мирочувствование

“Мир божественн по своей природе, человек божественн по своей природе, Мировой процесс есть самооткровение божества, он совершается внутри божества. Бог имманентен (внутренне присущ) миру и человеку. Открыть человеку его божественную сущность и тем самым оправдать его существование - в этом цель философии”.

Исходя из такой исходной философской позиции Бердяев подходит и к рассмотрение конкретных философских проблем. В отличие от Соловьева, Бердяев резко противопоставляет мир идеально-божественный и мир материально-реальный. Если у Соловьева прекрасное - это свойство реально-материального мира духовно-просветленного энергией божественного всеединства, то по Бердяеву: “мир сей уродлив, в нем нет красоты, лишь в творчестве спадает короста с лица мира”. Поэтому цель искусства - отнюдь не подражание этому реальному миру, цель искусства - символическая отсылка к миру божественному, горнему, высшему. “Символизм характерен для всякого подлинного большого искусства”. Но символизм одновременно есть свидетельство слабости искусства. Он свидетельствует о том, что искусство не способно воспроизвести мир божественной красоты. Еще хуже дело обстоит с попыткам и философии и эстетики дать теоретическое определение прекрасному. “Все существующие определения красоты формальны и частичны. Красота в своей последней сущности есть великая тайна В тайну красоты можно быть посвященным, а вне посвящения она не может быть познана. Выход к подлинной красоте есть кт религиозно-творческий, а не художественный”.

С этих позиций Бердяев рассматривает и историю искусства, в которой он выделяет два основных направления: классическое (под которым он имеет ввиду искусство античности и классицизм) и романтическое (под которым он имеет ввиду искусство средневековья). Классическое искусство по его мнению посюсторонне, имманентно данному, нижнему, дольнему миру и нормативно. В отличие от него романтическое искусство потусторонне, трансцендентно (то есть выходит за пределы этого мира) и свободно. Возрождение же, по нему, есть неудачная попытка соединения классического и романтического, то есть античного и средневекового искусства - “секрет возрождения в том, что оно не удалось”.

Еще более критично Бердяев относится к реализму, в коем видит деградацию творческого начала искусства. Наиболее же адекватно природе искусство, считает Бердяев, творчество его современников символистов.

Алексей Фодорович Лосев (1893-1988). В молодые годы Лосев выступает как философ неоплатоник. В 20 годы, когда еще была какая-то свобода, публикует работы неоплатонического содержания. Когда же в 30 году он напрямую подверг критике действующих режим в своей работе “Диалектика мифа” и был сослан на сторительство беломор-канала на три года. По возвращении он был лишен права преподавания философии и издания. 30 лет он не публиковался, после 20го съезда он каждый год публикует по 2 огромных тома “Античная эстетика”, затем “Эстетика возрождения”. Фактически он издает в этих книгах не только эстетику, но и историю. В 90 лет он получает государственную премию.

Нас интересует ранний период, тот период когда он излагает свою философскую концепцию. В частности его работа “Музыка как предмет логики” 1927 год. В этой работе Лосев выступает как продолжатель традиций неоплатонизма, то етсь исходит из концепции двуемирия, то есть мира реального-материального и мира эйдосов (идей). Он различает и два вида музыки - есть музыка как искусство, которая принадлежит миру реально-материальному, но она, эта музыка, вторична и производна по отношению к чистой музыке бытия, которая есть свойство мира эйдосов, точнее “есть гилетическая стихия эйдейтического мира” или “бесконечно растекающаяся беспредельность в бытии эйдейтическом”.

С точки зрения Лосева, мир эйдосов, это мир мирового ума, который представляет собой некую пирамиду эйдосов, соподчиненных между собой по степени общности, обобщенности их содержания. Вершину этой пирамиды составляет Логос - эйдос эйдосов, сущность сущностей, первоединое, которое творит более конкретные эйдосы в результате того, что логически оформляет некий неоформленный поток идеальности, некую нематериальную материю, которую Лосев называет, используя греческий термин “гиле”. Греки, а вслед за ними Лосев, под материей (гиле) понимают то, из чего сделана вещь - ее материал. Эйдосы возникают в результате логического оформления нематериальной материи, некоего неоформленного духовного потока, что Лосев и считает чистой музыкой бытия.

Чистая музыка бытия - это процессуально-динамическая основа идеального мира, мира эйдосов. Поэтому музыка как искусство, по Лосеву, вторична к этой чистой музыки бытия. Конкретное музыкальное произведение есть воспроизведение какой-то струи первичного духовного потока, лежащего в основе мира. Лосев: “Апассионата есть нечто определенное именно потому, что мы уже заранее вырвали из пучины общего музыкального бытия какую-то колосальную струю, заранее поставили ей границы, заковав в эстетическую броню формы”.