Эстетика-2013-06-27 / 19_19 апреля 2012_Искусство и общество

Искусство и общество

Вопросы:

1. Социальная обусловленность искусства

2. Социодинамика искусства

Социальная обусловленность искусства

Антитезис: искусство не зависит от конкретного состояния общества. Оно абсолютно, вечно и общечеловечно. Для этого антитезиса есть основания - если охватить 3 тыс. известной нам истории искусства, то видно, что вся она посвящена вечным темам - война и мир, отцы и дети, преступление и наказание. Более того, эти вечные темы осмысливаются с общечеловеческих, прежде всего нравственных, позиций, зафиксированных и у Моисея и у Христа и у Канта и у Конфуция и даже в моральном кодексе сроителей коммунизма.

Аналитики пришли к выводу, что можно выделить типичные драматургические коллизии рассмотрения этих тем. Некоторые теоретики считали, что их всего 24, кто-то что и этого много. Все искусство - искусство всего рода человеческого, вне зависимости от социальных условий и времен.

Однако, е ли бы это было только так (если бы искусство было только абсолютным и общечеловечным), то не было бы исторического изменения искусства. Общечеловеческое содержание искусства, с констатации которого мы начали, имеет конкретно-социальное проявление,ю то есть в каждую эпоху эти вечные проблемы проявляются особым образом. Так мы приходим к тезису о социальной обусловленности художественного творчества. Объяснение или осмысление этой социальной обусловленности отличается в разных традициях эстетики. В объективно-идиалистической традиции (например у Гегеля, её классика), то социальная обусловленность искусства осмысливается как его зависимость

от различных этапов познания человеком абсолютной идеи. В соответствии с этим он выделяет три этапа (или три формы) искусства:

1. Символическая (Древний восток, смутное познание абсолютной идеи)

2. Классическая (Древняя античность, более всего грееская скульптура)

3. Романтическая (начинается со средневековья, а заканчивается к новому времени, когда человечество перестает нуждаться в столь наивной образно-чувственной форме познания)

По Гегелю, история искусства есть история абсолютного Духа.

Другой вариант этой традиции - концепции Шпендлера. в своем трактате Закат Европы он выступает против Гегелевского европоцентризма, против его концепции однолинейного прогресса в искусстве. По Шпенглеру каждая эпоха обладает уникальной душой и в этом смысле говорить о каком-либо прогрессе или однолинейном духовном развитии человечества нельзя. Душа эта рождается, расцветает и умирает. Общая продолжительность этого цикла развития культуры примерно 1000-1200 лет и последние 200 лет это фаза цивилизации, когда духовная жизнь оскудевает, а вся энергия уходит во внешние формы активности. Это время технического прогресса, милитаризхации экономики и общественной жизни, время имперских завоеваний и мировых воин.

Моделью для этой системы выступает греко-римская культура, где Древний Рим есть фаза умирания духовности, но имперских завоеваний. Эту теорию он применяет к западной культуре и считает, что в 20 веке западная Европа вступает в фазу цивилизации, делая вывод, что 20 век будет веком мировых воин, имперских завоеваний, технического прогресса и оскудения духовной сферы и искусства.

С историко-материалистической точки зрения (а именно с марксистской) то, что Гегель называет Духом культуры, а Шпенглер ее душой есть тип мироотношения господствующего класса. Марксистская позиция исходит из того, что современное цивилизованное общество разделено на большие группы людей, различающиеся прежде всего по их положению к экономике и их отношению к собственности на средства производства - на тех кто владеет средствами производства и на тех, кто не владеет ими. Это экономическое неравенство порождает политическое неравенство, а вследствие этого и неравенство в сфере духовной культуры. То есть экономическое и политическое господство класса обеспечивает ему господство и в сфере духовной культуры, философии, искусства. На взгляд Малышева здесь трудно возразить.

Однако, художник свободен, у него есть выбор служить господствующему классу, господствующей социальной группе, или выражать мироотношения, социальные интересы, политических интересы оппозиционных, подчиненных социальных сил. Но тогда, естественно, присутствует материальный и моральный ущерб. Его творчество в лучшем случает вытесняется на обочину культуры (он становится маргиналом), а в худшем оказывается в положении андеграунда - подпольного искусства.

Социодинамика искусства

(социально обусловленная динамика)

Социальный эгоцентризм неизбежно в той или иной мере порождает иллюзорный характер художественного осмысления действительности. Прежде всего, художники неадекватно осмысливают социальную роль и социальные перспективы той социальной группы, с которой они себя идентифицируют, которой они служат. В связи с этим, вырабатывая эстетический идеал действительности, олицетворяющий интересы этой социальной группы, художники осмысливают его как общечеловеческий и переоценивают возможности его реализации в жизни. В этом смысле философы не отличаются от философов-идеологов, которые делают главным источником своего пропитания разработку иллюзий класса о самом себе. Этот иллюзорный характер художественного мышления и иллюзорная надежда на реализацию идеалов в жизнь приводят к низбежным столкновений этих иллюзий с реальностью, наступает этап изживания иллюзий, который кончается крахом надежд. Цикл: рождение, изживание, крах социальных надежд. Каждому из этих этапов соответствует особый характер художественно-эстетического осмысления действительности. 1му этапу соответствует доминирование гимнической образности с доминированием образов прекрасного и величественного, с выражение уверенности в их торжестве. В эпохе возрождения - это Давид Микеланджело. на 2м этапе художник переживает столкновение реального и идеального, что выражается в доминировании драматической образной концепции миропонимания. У Микеланджело это четверостишие:

Молчи, прошу, не смей меня будить. О, в этот век преступный и постыдный Не жить, не чувствовать - удел завидный... Отрадно спать, отрадней камнем быть.

3ий этап - разочарования и краха, когда господствует пессимистически-трагическая концепция миропонимания.

Кроме этого нормально-иллюзорного творчества, есть еще и сверхиллюзорное творчество, это творчество художников, которые пытаются игнорировать противодействие реальности идеалу и искусственно задерживаются на гимнической фазе. Они занимают эскапистскую позицию, то есть позицию бегства или ухода от реальности - или в мир природы или в мир идеализированного прошлого или в формализм. Однако, рано или поздно, социальные противоречия достигают такого накала, что игнорировать их становится невозможно, и тогда эскапистское творчество переходит от гимна сразу в пессимистическую трагедию. В Западно-европейском искусстве эскапизм обрывается первой мировой войной и порождает сюрреализм, трагический экспрессионизм, театр абсурда. но общая логика развития искусства - это последовательность циклов, каждый из которых включает в себя гимн, драму и трагедию. Крах одного идеала приводит к возникновению нового, потому что без идеала человек жить не может.