10

4. Эстетика Аристотеля.

Когда Платону было 40 лет в его Академию пришел новый ученик Аристотель из Стагира. Пробыл в ней 20 лет до смерти учителя. После смерти Платона он уезжает ко двору Македонского царя Филиппа и становится домашним учителем Александра Македонского, там три года, после возвращается в Афины и организует свою школу и якобы произносит свою легендарную фразу: “платон мне друг, но истина дороже”. Аристотель сильно и критически переосмысляет философию своего учителя. Самое принципиальное в учении о бытии Платона - концепция двуемирия (мир реальный - мир теней и мир первосущеностей - мир идей). Именно на это и покушается Аристотель и ликвидирует царство идей за ненадобностью в рамках его философию. У Платона Эйдосы выполняют функции сущностей реальных вещей. По Аристотелю, сущность вещи - есть свойство самой вещи. Это шаг в сторону материализма от классического идеализма Платона, но материалистом Аристотель не был, так как по Аристотелю сущность вещи - это ее нематериальная форма. Сущность нематериальная! Она определяет качества этой вещи, что она из себя представляет. Это существенное и активное начало самой вещи, в то время как материя в этой вещи есть начало пассивное и несущественное.

Греки под материей понимали то, из чего сделана вещь - ее материал (дерево, камень). Стол может быть сделан из любого материала - это не изменит его стольность, его свойства стола от этого не изменится. Сущность определяется не материалом, в оформлением материала, его нематериальная форма, тем более, что эти нематериальные сущности-формы, по Аристотелю, представляют собой некую пирамиду, соподчиненную по степени их существенности (емсть форма сущности стола , еть более общая сущность - интерьера, выше - дома, выше - государства,выше - космоса). На вершине пирамиды нематериальных форм сущностей располагается форма форм, сущность сущностей, нематериальная первосущность мира, которая сама недвижима, но движит все.

В решении принципиальных философских вопросов он уклоняется от полной идеалистичности Платона.

Исходя из этой онтологии Аристотель решает и проблемы гносеологии (познания мира). Если по Платону познать сущность мира исследуя реальный мир невозможно (исследование мира порождает лишь субъективное мнение), то у Аристотеля все наоборот. Если сущность есть свойство самой вещи, то для того, чтобы ее познать надо исследовать этот реальный материальный мир. Аристотель: “Мои учителя вещи, которые не умеют лгать”. Исходя из таких философских позиций Аристотель подходит и к собственно эстетическим проблемам.

Подлинное, первичное и прекрасное - это свойство этого реального материального мира. Состоит прекрасное в величине и порядке. В величине - потому что не слишком большое и не слишком малое есть прекрасное. Под порядком он имеет ввиду соразмерность, организованность, целостность вещи: “Главные формы прекрасного - это порядок , соразмерность и определенность.”

Однако, в понимании прекрасного в человеке этих качеств недостаточно. Телесная гармоничность и соразмерность недостаточны. Требуется еще моральное благо, нравственная, духовная добродетель.

Аристотель, как и Платон, понимает прекрасное как совершенное, но в отличие от Платона понимает совершенство материалистически - как некое свойство совершенства и упорядоченности самой вещи.

Подходя к проблемам искусства Аристотель, прямо в противоположность Платону, подчеркивает познавательные возможности художественного творчества, искусства. Он, как и Платон, видит Суть искусства в минезисе (подражании), но если для Платона в этом ущербность, то для Аристотеля в этом достоинство художественного творчества, ибо подражая реальному материальному миру художник постигает его в сущности. Он подчеркивает, что художественное подражание (художественный мимезис) не ограничивается внешним копированием вещей, а направлено на постижение сущностных свойств и закономерностей мира и в этом плане: “Поэзия философичней и серьезней истории, потому что если история описывает то, что действительно случилось, то поэзия говорит о том, что могло бы произойти по необходимости, то есть по некой глубинной закономерности.

Особенно высоко Аристотель ценил жанр трагедии. Анализу которого и посвящен трактат Поэтика. В этом трактате Аристотель кратко формулирует свое понимание сути искусства и дает блестящие принципы классификации видов и жанров искусства. Аристотель: “Все искусство есть подражание, мимезис, а виды и жанры искусства отличаются по тому, чему, в чем и как они подражают”. То есть по предмету подражания, по средствам подражания и по методу подражания. Трагедия - есть подражание людям лучшим, комедия - подражание людям хужшим, а драма - подражание людям обычным. По методу подражания он различает эпос, лирику и драму. Эпос - это повествование, когда повествователь отделен от повествуемого. Лирика - когда автор подключен к повествуемому. Драма - это подражание с помощью действия. Исходя из таких критериев классификации он и характеризует трагедии - по предмету, по средствам и по способу. Заключает он следующим определением: “Трагедия - есть подражание действию важному и законченному при помощи речи, посредством действия, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов”. Цель трагического действия - достижение катарсиса, очищения, просветления, возвышения души! Для того, чтобы трагический актер и автор трагедии достигли этого эффекта, трагедия должна следовать определенным правилам. Правило трех единств: единство времени, места и действия. Действие должно происходить на одном месте, в течение одних суток и представлять собой одну цепочку событий.

В отношении музыки Аристотель следует своему учителю Платону подчеркивая важное этическое воздействие музыки на человека: “Ритм и мелодии содержат в себе отображение гнева и кротости, мужества и умеренности. Так, слушая одни лады, например миксолидийский, мы испытываем более жалостное и подавленно настроение, слушая другие, менее строгие лады, мы, в нашем настроении размягчаемся. Иные лады вызывают в нас по преимуществу среднее, уравновешенное настроение, особенно Дорийский лад”. Платон считал, что лирические лады следует запретить, Аристотель же менее строг и считает, что можно использовать все, хотя мужественный дарийский более всего важен в деле воспитания. Это все - об этической музыке. Кроме того аристотель говорит о другом роде музыки, которую он называет энтузиастическую музыку оргиастического действия, то есть музыку эмоционально возбуждающую, используемую в различных Вакханалиях, ритуалах посвященных Дионису, но, по Аристотелю, адресаты этих двух родов музыки отличаются. Этическая ориентирована на аристократию, а энтузиастическая - на демос. Как психика этой публики отклоняется от естественной, так и в музыкальных ладах встречается отклонение от нормальных, в мелодиях встречаются эмоциональное наслаждение и разнообразные окраски. Аристотель первым разделяет культуру на элитарную и массовую.