Эстетика-2013-06-27 / Семинарские вопросы / 5. Эстетика эллинистического периода

5. Эстетика эллинистического периода

Эстетические идеи Элленизма.

Уже при жизни Аристотеля Афины завоевываются Александрорм Македонским и становятся маленькой провинцией гигантской империи Александра, потом его наследников, а затем Рима. Однако при этом сохраняют свою роль духовного центра культуры этих гигантских геополитических образований. Отсюда и название культуры - эллинистическое. Эллины - это самоназвание греков (так они себя называли). При прямом переводе - эллинистическая культура - это грекоподобная культура, та, что развивалась в рамках традиций, заложенных Греками.

В этом периоде можно различить два направления: ряд философов эстетиков продолжали, развивали и обобщали достижения классического периода (6-4 вв до нашей эры), однако возникает целый рад направлений, существенно отличающихся от классических традиций, такие как: эпикуреизм, киники, стоики, скептики. Для этих направлений характерна асоциальная а иногда и антисоциальная позиция, то есть они уходят от социально-гражданственных проблем в сферу интимной жизни отдельного человека.

Дело в том, что социум, государство, превращается из городов-государств, где каждый был приобщен к социальному целому, теперь это гигантские милитаристские системы, в рамках которых человек чувствует себя пылинкой, песчинкой, ничто не подвластно ему и он предпочитает замкнуться в себе.

Эпикуреизм

Цель эпикуреизма - помочь человеку в достижении личного счастья и наслаждения путем ухода от социальных связей, путем минимизации социальных связей. В тесном кругу друзей, в философских беседах, наслаждениях простой и полезной пищи и вина получить наслаждение телесное и духовное. Эпикур купил участок и уединившись со своими друзьями и последователями в беседах на философские темы, в симпосиях (дружеских беседах-возлияниях) провел свою жизнь.

В русле такого мироощущения эпикурейцы относятся и к музыке. Эпикуреец Филодем (1 век до нашей эры) подчеркивал, что музыка служит удовольствию такому же, какое человек испытывает от еды и питья, то есть чисто гедонистическое (наслажденческое) отношение к музыке, которое существенно отличается от этического отношения к музыке в период классики. Как писал Филоден, никто не доказал, что занятия музыкой облагораживают нравы.

той же позиции придерживаются и скептики (крупнейший представитель их - Секст Эмпирик - 2 век нашей эры). Так же как Филодем он считает, что музыка не обладает этосом, а лишь отвлекает от проблем жизни подобно сну и вину. Секст Импирик покушается и на теорию музыки. Как и все скептики, Секст Эмпирик, развивает тендецию идущую от софистов и доводит их традицияю релятивизма (относительности всего) до агностицизма (утверждения непозанаваемости объективных свойств реальности). У Секста Эспирика есть трактат “Против Математиков”, в котором есть глава “против музыкантов”: “Считается, что музыка - это наука о звуках, но звуков не существует, так как все состоит из атомов, следовательно не может быть и теории музыки”. Существует ряд втторов, которые продолжают и обобщают традиции классиков - один из них Марк Тулий Цицерон, более известный нам как оратор. политический деятель. В то же время он внес определенный вклад в историю философии и эстетики тем, что попытался синтезировать, обобщить достижения предшествующего периода, в частности в концепции прекрасного. С его точки зрения, прекрасное - то, что:

1. совершенно и гармонично (как учил Пифагор) - совершенство

2. что несет человеку благо (как учил Сократ) - благо

3. приятно для зрения и слуха (как учили софисты) - красота формы

Этим он закладывает особую традицию в интерпретации прекрасного.

В 3м веке нашей эры Плотин продолжает и развивает традиции Платона таким образом, что прокладывает мост уже в следующую эпоху - в эпоху христианского средневековья.

Цицерон логически завершает античность, Плотин же прокладывает дорогу в новую эпоху.

По Плотину, энергийный первоисток всего, что есть, представляет собой первоединое благо, которое эманируя (истекая) световой энергией порождает множество идеи мирового ума и через посредство мировой души, просветляя материю, рождает прекрасное в этом материальном мире. Эта концепция световой природыкрайне важная для средневековья, особенно для восточного православия, и доходит до 20 века, где эту традицию продолжает Владимир Соловьев.