Средние века — особый период в истории человеческой мысли. И его особенность состоит в том, что на первым план выступает христианство и христианская идеология.

Можно выделить 3 наиболее важных признака философии Ср веков:

а) теоцентризм. Для средневековой философии характерной чер­той является постановка в центр картины мира бота. Это суще­ственно отличает философию Средних веков от античной филосо­фии, для которой центром мира были природа, космос. Средн философия тесно связана с христианством и, по сути, явля­ется продолжением христианских идей, преломленных и обосновы­ваемых с точки зрения рационального;

б) идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние века бог рассматривается как внеяриродное начало. Фактически это означало постановку знака равенства между бо­гом и бытием. При этом мир рассматривался как творение бога, а потому считалось, что он несет на себе печать бога, то есть печать совершенства. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы». Дьявольское начало в средние века уподобляли небытию. Если бог есть бытие и он сотворил мир, наде­лив его существованием, следовательно, в мире не может существо­вать ничего плохого, в том числе и зла. А из этого следует, что любое зло — это небытие, которое только «притворяется» бытием;

в) идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога — это вера и откровение, то есть знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога. Средневековая философия сильное влияние античной фило­софии. Первоначально отцы церкви относились к наследию антично­сти негативно, видя в ней проявление язычества и индивидуализма, от­рицавшего центральную роль бога. Однако со временем античная культура была ассимилирована христианством.

Необходимо также отметить, что со времен Августина основной задачей философии являлось обоснование Писания и, шире, представ­лений католической церкви. В рамках средневековой философии были созданы очень разработанные системы, на которые ориентировались многие философы в злоху Возрождения (хотя в тот период задачи обоснования Писания практически никто уже перед собой не ставил).

Не случайно, что в этот период культура и философия как ее часть были занятием духовенства: все мдеолооыески значимые сферы были связаны с христианством. Дело, конечно, не в желании церкви захва­тить власть — в то время просто невозможно было думать иначе. Экономическая и политическая деятельность не остановилась (в ко­нечном счете, именно она привела к началу эпохи Возрождения, а за­тем — к Новому времени). Однако любая активность мирян остава­лась как бы в тени: в центре картины мира того времени находилось христианство.

Этапы развития философии Средневековья

В средневековой философии принято выделять три периода.

Период формирования, или патристика (II—VI вв.). Патристику подразделяют иа несколько разновидностей: доникейскую (II—IV вв.) и посленикейскую (IV—VI вв.). Особо выделяют греко-византийскую патристику (Оригеи, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскии и др.). которая отводила главное место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть мистическому познанию, и латинскую патристику (Ав­густин, Боэций и др.), которая развивалась на пересечении мистицизма и рационализма

Период спора между номинализмом и реализмом, когда фи­лософы спорили по поводу идеи творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII—X вв.). Вспомните слова из Библии: «Внача­ле было Слово, и Слово было от Бога». По зтой причине слово было одной из наиболее важных проблем средневековой филосо­фии. Философствование, выявляющее возможности хлова, является очень характерной чертой средневековой философствовании. Поэто­му выделение данного периода достаточно условно. Важнейшими представителями такого философствования являются пала Григорий Нисский, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каро­лингской Академии (Алкуин и др.), Иоанн Скотт Эриугена.

Схоластика (XI—XIV вв.). В рамках этого периода выделяются:

ранняя схоластика (XI—XII вв.), представителями которой являют­ся Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр и др.;

поздняя схоластика (ХШ-Х^ВВ.), к которой принадлежат Рай­монд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура. Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. физических и метафизических идей Аристотеля. В конечном счете это привело к формированию противопоставления между истиной разума и веры.

Обычно в средневековой философии различают «рационалисти­ческую» линию, связанную с верой в разум, и «мистическую» линию, опиравшуюся главным образом на откровение. Однако это разгра­ничение не является полностью обоснованным, поскольку разум и от­кровение являются скорее дополняющими друг друга и переходящи­ми друг в друга, чем противопоставленными явлениями. Мысль «раци­оналиста» была направлена на постижение чуда Слова-Логоса, а наде­ле им ость словом мыслящего существа была для средневекового че­ловека настоящим чудом; мысль «мистика» обретает логическую форму. Этим линиям а одинаковой степени свойственно то. что мож­но назвать «схождением ума в сердце», философ в Средине века был и церковной фигурой, философия не существовала отдельно от религии, не стремилась противостоять ей. Именно поэтому филосо­фия развивалась не только а светских школах (с XI а.), а затем в университетах (с XIII а.), но и в монастырях, религиозных орденах, сре­ди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Боиавемтура. Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминикан­цы (Аквинский).

Патристика — это особое явление в средневековой филосо­фии, которое было реакцией на возникновение еретических уче­ний, угрожавших целостности христианства и непоколебимости христианских основ мира. Общей чертой для еретических учений ранних периодов христианства был дуализм — представление о мире как месте борьбы добра и зла. бога и дьявола, которые являются равноправными началами, сражающимися на земле. Одним из таких еретических учении был гностицизм — учение, получившее наиболь­шее развитие во II в. н.з. Как указывает Бертран Рассел, большин­ство гностиков придерживалось мнения, что «чувственный мир был сотворен низшим богом, по имени Иалдаваоф, мятежным сыном Софии (небесной мудрости). Он-то. говорили они, и является тем Яхве, о котором говорится в Ветхом завете, а змии не только не был вопло­щением порока, а, напротив, доджей был предупредить Еву против

С точки зрения Иалдаваофу свободу действий; но в конце концов он послал своего сына, чтобы тот временно вселился в тело человека Иисуса и освободил мир от лживого учения Моисея». Фактически эти воззре­ния были следствием того, что евреи считали себя избранной нацией; поскольку гностицизм сформировался в Греции, очевидно, что подоб­ные идеи были реакцией греков, считавших себя исключительным на­родом, а потому не способных вынести подобное самомнение евреев. Кроме того, гностицизм представлял собой своего рода компромисс между язычеством и христианством, а потому пользовался большой популярностью.

Немного позднее сформировалось манихейство - направление, названное так в честь его основателя персидского мыслителя Мани (216—270 гг.). В манихействе соединялись христианские элементы; это проявилось в представлении о зле как положи­тельном принципе, воплощенном в материи, в отличие от доброго прин­ципа, воплощенного а духе. Манихейство осуждало употребление мяса и плотские сношения с женщинами, даже в браке.

Многие отцы церкви выступали против еретических воззрений. Именно эту борьбу с ересями и стали называть патристикой, то есть учением отцов церкви, расцветом патристики стал II в. н.э.

Одним из наиболее ярких представителем патристики 6ыл Ориген Основным трудом Оригена является не дошедшее до нас сочи­нение «Против Цельса» (Цельс написал сочинение, направленное про­тив христианства). В частности, а этом сочинении Ориген утверждает: «в Евангелии заключено м свое собственное доказательство, более божественное, чем любое доказательство, выводимое при помощи гре­ческой диалектики». Этот более божественный метод назван апосто­лом «проявлением Духа и силы»: Духа, так как содержащиеся в еванге­лиях пророчества сами по себе достаточны, чтобы вызвать веру в лю­бом человеке, считающем их особенность в том, что относится к Христу; и силы, поскольку человек должен верить, что те знамения и чудеса, действительно имели место по многим причинам. а также потому, что следы их все еще сохраняются в людях, ведущих свою жизнь в соответствии с наставлениями Евангелия.

С точки зрения единое церкви не все идеи Оригена были пра­вильными, то вето соответствовав и Писанию. В частности, можно отметить следующие спорные с точки зрения католицизма и ортодок­сального христианства идем Оригена:

1) вслед за Платоном, Ориген полагал, что души существуют до появ­ления человека на свет;

2) до воплощения существовало не только божественное, но и чело­веческое естество Христа;

3) при воскрешении наши тела превратится в абсолютно эфирные тела;

4) все люди будут в конце концов спасены.

Квинт Септимий Тертуллиан (160 - 230 гг.). философ, юрист, теософ, первый религи­озный автор, писавший на латыни. Основной труд этого мыслителя — «Апологетикум» («Защита»). В основе его идей лежит представление о несоединимости веры (религии) и разума (философии, науки): они не имеют точек соприкосновения. Человеку не нужно познание мира, поскольку у него есть Библия и особенно Евангелия — единственный источник подлинного знания, который предполагает веру, а не разум­ное, рациональное отношение. Кратко его позицию можно передать при помощи ето же высказывания: «Верую, ибо нелепо».

Авгус­тин Блаженный (Августин Аврелий, 354-430 гг.), автор знаменитой «Исповеди», а также целого ряда менее известных трактатов: «0 гра­де Божием», «0 троице» и др. Августин известен прежде всего тем. что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, суще­ствует идеальный мир в боге и реальный мир. Мир представляет со­бой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.

Наиболее важное достижение Августина состоит в том, что он создал христианский вариант платонизма. В частности, он писал о том, что познакомившись с некоторыми книгами неоплатонической школы, переведенными с греческого языка на латинский, он нашел в них многие места, соответствующие Святому Писанию, «хотя выражен­ные не теми словами, но заключающие в себе в разнообразных взаимоизменениях тот самый смысл».

Августин считал, что Бог первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального — в той или иной степени случайно. А потому первичны и душа и воля, кото­рые превосходят по своей важности тело и разум. Разум — это все­го лишь проявление земной природы человека.

Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и зло как небытие. В своем понимании бытия Августин отталкивается от свя­щенного писания, где говорится: «Аз есмь Сущий». Естественно, он опирается и на размышления греческих философов (в первую оче­редь — платоников) о бытии и сущности: «Будучи высочайшей сущ­ностью, то есть обладая высочайшим бытием и потому будучи неиз­меняем. Бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия названа сущность (еввелИа), правда, новым именем, которым не пользо­вались древние латинские авторы, но уже употребительным в наши времена, чтобы и наш язык имел то, что греки называют 01131а (сущ­ность)».

Поэтому Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо как таковое, «простое благо»: «Есть только одно простое и потому единственно неизменяемое благо - это Бог. Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые».

Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как простым с его точки зрения является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку же вмсшаг сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. А из этого следует, тто зло — противо­положность блага ~ представляет собой небытие. Другими словами, зло - это не сущность, это лишь нечто, что утратило добро.

Согласно Августину, человек страшится смерти из-за того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как осей природе свой­ственно избегать небытия, то есть стремиться к добру. Эту онтологи­ческую основу человеческого существа скептицизм поколебать не в состоянии; можно заблуждаться относительно чувственных вещей и психологических явлений, но только не относительно самой сущнос­ти человека, его существования: «...Для меня в высшей степени не­сомненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академи­ков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не суще­ствует, тот не может, конечно, и обманываться...» В зтом аргументе Августин предвосхитил знаменитое декартовское «мыслю, следова­телей о, существую».