Философская антропология Введение

I Осевое время и «скачки» самосознания человека

II Осевое время и типы самопонимания

III Человек как вещь

IV Антропологический поворот и образ человека (М. Шелер)

V Феномен человека (Пьер де-Шарден)

Введение

«Философская антропология, в широком смысле - … учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой (центром перспективы, прим. авт.) и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле – течение западно - европейской философии 1-й половины 20 в.», возникшей в русле антропологического поворота в философии. (Философский энциклопедический словарь, М.: 1983)

Человек никогда не обделял себя вниманием, но в традициях культуры «осевого времени» он рассматривал себя то, как творение могущественных начал (бога, бытия), как эпифеномен, непреднамеренный результат действия законов природы и общества (труд создал человека).

Но «бог умер», мир утратил небо, осевое время завершается. Гипостазированные продукты человеческого духа (бог, бытие, добро и зло, истина и пр.), поработившие своего создателя, потеряли власть над человеком. Без неба сомнительны и все прежние определения человека. Кто он: нomo sapiens, как полагала античность; нomo faber (человек-созидатель), как полагал Маркс; нomo ludens (человек играющий); христианин - творение бога; потомок волосатых предков, как внушает естествознание? Или человек - это недоразумение природы, жизни, ее тупик? Нет ответа, поскольку все “зеркала”, в которых человек раньше узнавал самого себя, откуда получал свои определения, смысл жизни и наставления в религии, морали, философии, науке, исчезли.

Правда, быть может, после «смерти бога» человек наконец-то обрел подлинное свое бытие и определение, свою меру: «одномерный человек», взаимозаменяемый винтик в аппарате существования?

Конец осевого времени сопровождается мироощущением катастрофизма, кризиса. Осознается в терминах: «бог умер», «кризис культуры», «кризис гуманизма», «смерть морали», «конец истории», «одномерное общество». Понятие «абсурда» в экзистенциализме.

Признаки кризиса: а) упадок форм жизни и сознания, а не конфликты внутри этих форм. Под вопросом ценность самих способов бытия: государства, экономики, политики, религии, морали, философии, науки и т.д.

б) “окостенение” этих способов жизни, превращение их в технологии по массовому тиражированию человека, дух погребен под этими надгробными плитами.

в) историю имеют формы бытия и сознания, они субъекты. Человек перестал быть формой развития, «путем и путником», стал средством (имеем историю социо-культурных образований, но нет человека как истории). Ступеньки (формы жизни и сознания), по которым человек убегал от природы, стали его потолком, пределом.

г) ослабление критической силы суждений, утрата понятийности, возвращение образности. Клиповая культура и сознание.

I. Осевое время и скачки самосознания человека.

а) Осевое время - начало истории возрастания самосознания человека. Античность: логос, разум, дух - специфическое начало человека, ставящее его выше всей природы и существ, соотносит человека с божеством, чего не имеют другие существа.

б) Христианство - новое повышение человеческого статуса (самомнения) - богочеловек, сын божий и пр. Человек приписывает себе космическое и метакосмическое значение.

в) Новое время - новый скачек в самосознании. Дж. Бруно - мы и так на небе (на планете Земля), нам не нужен бог с его небом. Бог не есть мир, скорее сам мир есть бог. Человек, правда, обитатель маленькой планеты, но его разум наделен силой проницать и оборачивать естественную видимость чувств - это повышает его самосознание. С Декарта Бог уже не выводится из существования мира (Фома Аквинский), а мир выводится из изначального света знающего разума. Человек - это малый бог.

Что означают эти скачки самосознания: истинное постижение человеком самого себя, своего места и положения в целостности бытия, или рост и укрепление опасной иллюзии, симптом растущего заболевания?

II. Осевое время и типы самопонимания человека.

1) Религиозная антропология - продукт веры, но не философии или науки. (Миф о сотворении человека, его души и тела; учение о первоначальном райском состоянии; о грехопадении человека, соблазненного падшим ангелом; о спасении Богочеловеком, имеющим двойственную природу и возвращение падших в число детей Божьих. Учение о свободе, личности и духовности, о бессмертии, воскресении плоти, страшном суде и пр.) Миф могущественен, можно не верить, но еще долго человек не может освободиться от ценностной окраски человеческого самосознания, от самоощущения человека, которые коренятся в объективных элементах веры. Чувства и формы жизни намного пережили идеи, из которых родились. Например, страх, сопровождающий человека со дня его рождения.

2). Homo sapiens - изобретение греков (Анаксагор, Платон, Аристотель), проводит различие между человеком и животным. Господствующая идея, воспринимается как само собой разумеющаяся.

Черты подобной самооценки: 1. Человек наделен божественным началом, которого лишена вся природа.

2. человеческий разум по своему принципу одно и тоже с тем, что формирует мир, рационализирует хаос, материю в космос. Поэтому и познание мира истинно.

3. Это начало в качестве Логоса и в качестве человеческого разума достаточно могущественно, чтобы претворять в жизнь свои идеальные содержания (власть духа, самовластие идей).

4. Это начало абсолютно (вечно, неизменно и пр.) не прибегает к помощи сил влечений и чувственности, присущих человеку.

- В гегелевской философии затронут только один пункт - стабильность разума. Все же остальные черты были доведены до крайнего внеличностного панлогизма и учения о полной идентичности божественного и человеческого разума, до учения о всемогуществе разума. Разум имеет историю - историю форм, гештальтов, это история становления самосознания вечного божества.

Основной порок этой доктрины: (равным образом и религиозной) религиозная связь между творцом и творением (богом и человеком, Логосом и человеческим рассудком, разумом), а это значит, что способность разума овладевать реальностью есть гипотеза. Тождество мысли и бытия – лишь постулат, мысль не имеет дела с бытием мира, а лишь с его смыслом.

3). Homo faber - натуралистические, позитивистские, прагматические учения о человеке - концепции, диаметрально отличающиеся о доктрины “хомо сапиенс”.

- способность к разуму - не привилегия человека по отношению к животным, разница лишь в степени. То, что именуется “духом” (культурой в целом) - есть лишь эпифеномены и бездеятельные отражения в сознании тех начал, которые действуют и в животном мире. Человек не разумное существо, а существо определяемое влечениями. Разум не имеет метафизического происхождения, а есть лишь дальнейшее развитие психических способностей, ассоциативных закономерностей и технического интеллекта. Познание - образный ряд, все глубже внедряющийся между раздражением и реакцией организма, это произвольные знаки и конвенциональные соединения этих знаков. Человек - животное, использующее знаки (язык); животное, использующее орудия; существо, наделенное мозгом; существо, у которого кора головного мозга потребляет значительно больше энергии, чем у животного. У человека нет ничего такого, чего не было в зачаточной форме у остальных животных. В рамках этого направления преодолевается дуализм духа, души и тела.

- Основа натуралистических доктрин - учение о влечениях: 1. Влечения продолжения рода и их дериваты, производные (половое влечение, забота о потомстве, либидо). 2. Влечение роста и влечения власти. 3.Влечения, служащие питанию в самом широком смысле. Над ними возвышаются системы влечений высших животных (человека) потребности, страсти, интересы.

- Три направления натуралистических доктрин истории, вытекающих из трех влечений: 1.Экономические (марксистские), история - это борьба классов за кормовые места, влечение питания самое могущественное влечение, имеющее коллективный характер. Духовный же мир - это эпифеномены, обходной путь удовлетворения этого влечения.

2. Продолжение рода (Фрейд, Шопенгауэр), история - это история смешения и разделения кровей, смена систем продолжения рода и размножения. Культура - сублимация полового влечения.

3. Властно-политические концепции истории (Гоббс, Маккиавелли) - борьба за власть - основополагающий момент истории, определяющий экономическую и духовную жизнь общества.

Общее для этих доктрин (и для других идеологий): 1. вера в единство человеческой истории; 2. вера в осмысленную историю;3. согласие в том, что история движется к одной великой возвышенной цели. Вера в некий ценностный рост человеческого мира.

4). “Дезертир жизни” - оппозиция ко всем предшествующим доктринам, верующим в прогрессирующего хомо сапиенс, хомо фабер, Адама, растущего до духовного существа.

Человек - дезертир жизни, жизни вообще, ее основных ценностей, законов, космического смысла. Променявший жизнь на суррогаты (язык, орудия). Человек - самое неприспособленное животное, обреченное на вымирание, не способное органически приспособиться к среде, вынужденное в связи с этим, отключить совершенствование животной своей части, и, в борьбе за существование, пошедший обходным путем, путем использования орудий.

Человек - не тупик развития, в который зашла жизнь, после чего наступает видовая смерть. Он - тупик жизни вообще.

Сам дух, разум - это и есть болезнь, болезнетворное направление самой универсальной жизни. Человек как таковой есть болезнь.

- ты мыслишь, потому что твои инстинкты не подсказывают, что ты должен делать и как поступать;

- свобода выбора - твое колебание, а животное знает, куда и зачем;

- цивилизация (орудия и пр.) обходной путь к сохранению твоего вида, обходной путь, который поработил человека и является ступенькой вымирания;

- человеческая история - необходимый процесс вымирания, заведомо обреченного на смерть вида.

- Исходные посылки доктрины: Дух и Жизнь - два последних метафизических начала; жизнь и душа - главные ценности, дух же - “адская” сила, разрушающая жизнь и душу.

5). “Постулаторный атеизм серьезности и ответственности”: “Богу нельзя существовать и бог не должен существовать во имя ответственности, свободы, предназначения, во имя смысла бытия человека”. (5, с.94) Ницше: “Если бы Боги существовали, как бы я вынес, что я - не Бог?” Личность существует лишь там, где мир устроен механически, но не телеологически. Либо телеология природы и сущего вообще, либо телеология человека (Н. Гартман) Предикаты Бога (предопределение и провидение) следует перенести обратно на человека, не на большое существо, а на личность. Человечество, народы, история, большие коллективы - это обходные пути к самоценности личности, у которой максимум ответственной воли, цельности, чистоты, ума и могущества.

- Это доктрина законченного персонализма, поднимающая самосознание человека на высоту, которой не достигает даже идея homo sapiens. “Чтобы внести в мировой процесс направленность, смысл, ценность, человек может опереться в своем мышлении, в своей воле только на ничто” (5, с.95) Но не на Бога, не на Логос.

- История - это монументальное изваяние образов героев и гениев, высших экземпляров человеческого рода. Это путь через коллективные субъекты к личности.

- Отличие от прежнего атеизма. Бытие бога желательно (прагматизм), но либо недоказуемо, непостижимо ни прямо, ни косвенно, либо опровергаемо, исходя из мирового процесса.

III. Человек как вещь

а) Общий недостаток вышеприведенных самооценок (homo faber, homo sapiens, “дионисический человек”, человек как болезнь жизни, сверхчеловек, человек - машина, человек власти, либидо, экономики, Адам) - слишком узкие представления, чтобы охватить человека целиком. Во всех этих представлениях человек предстает как вещь (предмет среди предметов) законченная и предопределенная. “Но человек - не вещь, он есть направление движения самого универсума, самой его основы” Человек есть путь. Во-вторых, “Человек - это существо, сам способ бытия которого - это все еще не принятое решение о том, чем оно хочет быть и стать”. (3. с. 105) Человек - открытое существо, чреватое неограниченными возможностями развития.

- Человек не есть явление в рамках горизонтальных причинно-следственных связей, он есть то, что вырастает из глубины и есть последняя манифестация глубины.

б) Все эти концепции западноевропейского культурного круга, отражают его проблемы и историю, и их пророчества вряд ли касаются всего человечества. Но предупреждения европейцу своевременно - ему действительно грозит опасность погибнуть “под машиной”, механизмом, если наряду с обладанием природой (односторонне развиваемым), он не научится самообладанию, власти над властью над природой.