6.4. Иерархичность человека

Традиционно, в богословии целостность личности связывается с ее иерархическим устроением. Это та ситуация, когда личностные уровни дух-душа-тело иерархично соподчинены, при этом духовность занимает ведущее место. По образному выражению отцов-каппадокийцев, тело прекрасно душою, душа прекрасна умом, ум прекрасен Божественным озарением, человек прекрасен благодаря своей сопричастности Богу, озаренности со стороны Абсолютной Божественной Личности.

Данное апостолом Павлом деление на человека плотского, душевного и духовного (1Кор. 2:14) стало общепринятым в христианской антропологической литературе. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1Кор. 2:15). Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его. А мы имеем ум Христов.

Итак, рассмотрим подробнее три уровня становления человека в христианской антропологической модели: плотской, душевный и духовный:

1) плотской (телесный) уровень – уровень земного благополучия;

2) душевный уровень – уровень личностного, социального развития;

3) духовный уровень – уровень духовного становления.

Цель человека плотского, заключается в его материальной атрибутике. Для него важны его чин, звание, должности, материальное благополучие. Знакомые люди подбираются им для продвижения по карьерной лестнице или для получения других благ. По количеству материальных благ, которые может дать человек, ему оказывается уважение, почтение.

Для душевного человека важно его общение, ближайший социум. Для него важна его социальная оболочка: кто его друзья, с кем он знаком, с кем общается, т.е. круг знакомств. Продукт деятельности душевного человека – не материальное благополучие, а плоды творчества, интеллектуального труда. Он ценит душевные компании, задушевные разговоры, приятные посиделки. Про душевно человека часто говорят, что он «душечка». Выслушает всех, посочувствует. Однако вспомним, что апостол Павел писал: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому, что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому, что об этом надобно судить духовно» (1Кор. 2, 14).

Для духовного уровня важно насколько человек угождает Богу через социум, через людей. Общение духовного человека надличностно. Духовный человек постепенно отсекает свою волю, становится аскетом. У него нет потребностей в материальном благополучии, нет потребностей в дружбе, есть потребность в любви, а любовь бывает строга. Когда, например, монах любит братию свою, он каждому желает духовного преуспеяния и спасения души. Любовь помогает человеку излечиться от страстей. В раю ведь не выбирают общение и в монастыре не выбирают общение тоже. Апостол Павел замечает, что духовный человек о плотском и душевном судит верно (т.е. понимает их), а о нем никто судить не может. Духовного человека, его поступки непонятны окружающим. Приведем пример из жития прп. Варлаама Хутынского, русского святого 12 века.

Однажды, когда Варлаам ехал по мосту через Волхов, там собрались горожане утопить уличенного преступника.

– Отдайте его мне! – сказал Варлаам. – Он загладит свои вины в Хутынском монастыре.

Впоследствии осужденный толпою преступник, отбыв необходимое послушание, был пострижен в иноческий чин, и усердно трудился Богу уже будучи монахом.

И в другой раз, проезжая через Волхов, видел преподобный Варлаам толпу на мосту, и опять толпа собиралась расправиться с человеком. Только теперь человек этот был безвинным.

Но теперь не стал вмешиваться Варлаам в неправедное судилище. Молча проехал мимо...

Когда ученики спросили, почему он спас одного осужденного, а другого оставил толпе, святой ответил:

– Вы взираете на всё внешними очами и по внешнему судите обо всем. Осужденник, которого я выпросил на исправление в монастырь, был отягощен многими грехами и осужден был справедливо. Но я увидел, что раскаяние проникло в его сердце и, чтобы человек этот имел возможность спасти свою душу, и выпросил его у толпы... Устроил, как было угодно Господу... Второй же осужденный осужден был несправедливо, вопреки закону. Я видел, что он умирает мученической смертью и должен получить венец от Христа. Этому человеку не нужно было моей молитвы ко Христу, ибо он имеет Его Самого избавителем. Как же я мог похитить у него мученический венец?⁹⁸

Итак, для плотского человека социальные отношения – это средства для достижения собственных целей. Для душевного человека социальные отношения являются средой для раскрытия собственной личности. Для духовного человека социальные отношения – это реализация Божественного призвания.

Душевный человек выбирает круг общения, отвергая и избегая тех, кто ему неприятен. Его окружение, таким образом, избирательно. Но избирает он не выгодных людей, как плотской, а приятных для него. Духовный же человек социум не выбирает. Он воспринимает всех людей, которые оказались рядом, как Богом данных. Таким образом, любовь к Богу у духовного человека проявляется через любовь к социуму. На плотском и душевном уровне социальные отношения проявляются как любовь к себе. Человек эгоистичен и зациклен на себе, только на разных уровнях: своего материального или душевного комфорта.

Итак, на первом (плотском) уровне, когда человек нацелен на материальное благополучие, он подбирает выгодных ему людей (в материальном плане), поддерживает полезные знакомства. То есть, если человек выгоден, с ним общаются, поддерживают социальные отношения, если перестает быть выгоден, то его бросают.

На втором (душевном) уровне человек выбирает социальную среду: общается только с тем, с кем приятно ему общаться, с кем неприятно – не общается.

На духовном уровне, как мы уже говорили, человек принимает условия, в которые его поставил Господь, и окружающих людей воспринимает как Богом посланных, стараясь любить всех. Духовный человек осознает как ценность то, что условия для человека выбирает Сам Господь, и менять их может только Он Сам. Что эти условия, в которые его поставил Бог, являются для него самими полезными.

На первых же двух уровнях ярко проявляется своеволие человека. На духовном уровне своеволия быть не может.

Можно сказать, что на первом (плотском) уровне человек адаптируется к социуму, сам пытается активно создавать условия своего социального окружения, искусственно формирует социальную среду, разрушая естественные связи, Богом данные.

На втором (душевном) уровне человек также сам пытается создать условия, только выбирая ту или иную среду обитания, а не создавая ее.

На третьем (духовном) уровне человек живет в Богом данных условиях. Менять условия при этом можно, только меняя самого себя. Прп. Серафим Саровский сказал Н. Мотовилову очень емко: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Один трудник, проживший два года на Святой Горе Афон в Ватопедском монастыре, рассказывал: «Первый год был для меня адом. Ко мне все задирались, и братия и начальствующие, пока я не понял, что дело во мне самом. Как только я внутренне перестал всех осуждать, все как будто почувствовали это и стали приветливы со мной, хотя я о перемене во мне рассказал только духовнику». То есть на духовном уровне социум воспринимается как Божий дар.

На первом уровне и на втором никто из людей, как правило, не хочет менять себя. Улучшений пытаются добиться, пытаясь изменить людей вокруг себя, давя на них, или воспитывая их, или отказываясь от общения с ними.

До грехопадения первых людей устроение человеческого естества было строго иерархично: тело пребывало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу. После грехопадения стали возможны другие варианты: господство плоти (тела), когда дух и душа (то есть высшее в человеке) обслуживает низшее или господство души вместо духа.

Ключевым моментом христианской антропологии является понятие об образе и подобии Божием в человеке.

Самое значительное отличие материалистической антропологической парадигмы от христианской заключается в высочайшем достоинстве человека в последней. В общем и целом, все святые отцы согласны в том, что образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, человек тоже есть существо разумное. Бог существо духовное – человек тоже имеет в себе духовную составляющую, душу. Бог вечен – отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является творцом – человек также обладает творческими способностями, хотя, в отличие от Бога, творит не из ничего, а из подручного материала. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством, призван владычествовать над вселенной.

Христианская антропология говорит нам, что в отличие от всех прочих тварей, человек не только может быть причастен к Божеству, он способен общаться с Богом, способен участвовать в Божественной жизни, предстоять Богу лицом к лицу. Но общаться может не что, а только кто, т.е. личность. Поэтому можно сказать, что образ Божий в человеке заключается, прежде всего, в том, что человек есть личностное существо. И в этом безличном мире он единственный является личностным образом личного Бога.

Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, выражающийся в возможности быть причастником Божественной жизни, участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в которой эта способность реализуется.

Образ Божий есть то, что человеку дано: каждый человек, приходящий в мир, имеет образ Божий. Подобие же напротив есть некоторая задача, которая стоит перед человеком и которую он должен решать в течение всей своей жизни. Черты образа Божия относятся к сущности человека, это есть существенные свойства человеческой природы, в то время как черты подобия Божия раскрываются в результате направленности человеческой воли к добру. Чертами образа Божия обладают практически все люди, в то время как черты подобия Божия раскрывают далеко не все.⁹⁹

Вопросы и задания:

1. Как Вы понимаете иерархическое устроение человека?

2. Объясните, чем характеризуется плотской, душевный и духовный человек?