О воспитании чувств

Следует различать органы чувств и чувства сами по себе. Мы говорим: «Я чувствую», мы не говорим: «Я вижу, слышу и ощущаю». Чувства – это нечто целостное, целостное восприятие человеком мира. Мы можем говорить: «Я знаю, я чувствую». Чувства – это особая разумная сила души, именно эта сила души энергийно заставляет человека жить в этом мире. Человек живет не только умом. Мы можем знать и понимать, что не все позволительно делать, и все равно идем и это делаем. Что нами движет? Движут нами порывы, движут нами чувства. С этой точки зрения можно говорить, что чувства – это основа или энергийный образ мира, который формируется в человеке.

Энергийный подход сейчас как-то избегается в нашем богословии, но он существует, потому что мы не просто воспринимаем, созерцаем и думаем, мы живем, а значит, что-то нами движет. Я думаю, что движущей силой жизни человека является эмоционально окрашенное, энергийное отношение человека к миру или образ мира, который сформировался в человеке. Поэтому часто говорим: «Я чувствую», – а описать, что чувствуем, как чувствуем невозможно, потому что это целостное восприятие окружающего или происходящего, которое формируется у человека посредством органов чувств.

Формирование чувств важнее, чем формирование ума – с этого человек начинается, он не с интеллекта начинается, не с умственного развития. Потому что у детей все личностное ядро закладывается в первые три года жизни. Психологи уже точно это установили. Но в первые три года жизни общаться с ребенком почти невозможно, т.е. он не может воспринимать на рационально-логическом уровне нашу информацию. Получается очень интересное явление – мы на ребенка в это время воздействовать на уровне вербальном, интеллектуальном, логическом не можем. И сам ребенок собой управлять тоже пока не может. Но именно в это время формируется ядро личности, которое разворачивается потом всю жизнь, ведь вся остальная жизнь – разворачивание внутреннего состояния человека. Как быть? Здесь-то мы начинаем понимать значимость органов чувств.

Святитель Феофан Затворник в своей работе «Путь ко спасению» рассматривает вопрос, как воспитывать ребенка от рождения. Это, может быть, единственная работа, где описывается, как нужно питать душу ребенка через органы чувств с самого рождения. На основании формирования чувств уже развивается интеллект, ум человека. Святитель пишет о том, что мы должны создать вокруг ребенка душеспасительную атмосферу, дать пищу для его глаз, слуха, осязания, обоняния, потому что внутренний мир ребенка формируется на том, что он видит, слышит, ощущает и воспринимает из этого мира. Поэтому очень важно, и я родителям советую: когда у вас должен родиться ребенок, прежде зайдите в свой дом и внимательно посмотрите, что вокруг висит на стенах, какие звуки будет ребенок слышать. Очень важны первые слова, которые слышит ребенок, тон речи, который он воспринимает. Даже мы с вами, взрослые люди, не содержательную информацию воспринимаем. К примеру, придет к вам преподаватель и начнет вам раздражительным тоном говорить замечательные вещи, а вы будете сидеть недовольные, уши закроете и скажете: «Господи, да что же он гневливый какой!». Вы не сможете понять то, о чем он говорит. Вот я прихожу в светский вуз и два часа рассказываю студентам с любовью и радостью, какие они падшие люди, как они неправильно живут. И они с удовольствием все записывают, еще благодарят и кивают головами. В конце лекции я спрашиваю: «Вы понимаете, о чем я говорил? Я два часа вас обличал, вашу жизнь». Но они это принимают, потому что редко кто вообще говорит с ними с любовью и состраданием к ним. Святые отцы говорят: «Обличайте с любовью». Если не умеешь с любовью, то хоть бесстрастно, без интонаций это делай.

Человек всегда реагирует в первую очередь на тон, а не на логику, не на содержание. И ребенок тоже воспринимает тон. Тон – это основа, на которой начинается формирование спокойного бесстрастного отношения к миру. Вообще тоновая речь была у первых людей. Это у нас ударная речь сейчас, ударения ставим, а вообще первоначально речь не разделялась, а был единый тон.

Для формирования чувств очень важна пища для ума, глаз, это самое важное в первые три года жизни человека. С православной точки зрения, самое необходимое – это воцерковленная среда, в которой ребенок формируется. Она дает святые образы для его глаза, благозвучное духовное пение для уха, благоухание для органов чувств. Единственный открытый мир души – это очи ребенка. Феофан Затворник не рекомендует допускать кого попало к новорожденным детям, чтобы не заглядывали им в глазки, в лицо посторонние люди. Любящий взгляд родителей, любовь между родителями – необходимое условие воспитания чувств. Потому что ребенок воспринимает не только органами чувств, а он целостно воспринимает картину мира.

Есть органы чувств, есть ощущения, есть восприятия, есть формирование целостной картины мира. У нас эта целостная картина мира эмоционально окрашивается нашими чувствами. Это очень важно. У Никодима Святогорца в книге «Невидимая брань» есть целая глава, как и от чего надо хранить чувства. Он пишет и о том, как вообще надо воспринимать этот мир, поскольку наши чувства эмоционально окрашивают и иногда уводят ум от правильного восприятия мира. Как нам надо реагировать на любое происходящее явление? Никодим Святогорец говорит: «А ты никак не реагируй, никогда не говори сразу, что это плохо или хорошо». Что же надо делать? Надо ли оценивать явление или нет? Он учит, что оценивать не нужно. Здесь некий парадокс: бесстрастие – это внутренняя неподвижность, которая основана на понимании, что мир подвижен. Вот в чем суть бесстрастия: я не могу оценивать этот мир, потому что он двигается, он разворачивает это событие, – мир вокруг меня – это не атомарное явление, происходящее событие, это звено какого-то бόльшего явления, которое разворачивается передо мной.

Я не могу оценить сейчас, например, вас – хороши вы или плохи, – потому что я не могу вас сравнивать, вы – несравненные люди. Все люди несравнимы друг с другом. Здесь важно, в какую сторону вы будете развиваться. Через год я смогу это сказать. Кто-то из вас будет деградировать, грешить, падать, а кто-то будет совершенствоваться и развиваться. Важно не само по себе сегодняшнее событие, восприятие мира, а важно, как это будет дальше развиваться. Бесстрастие заключается в понимании подвижности и жизненности мира. Изменять можно то, что живет, поэтому бесстрастие на мертвом, неподвижном восприятии мира не формируется, оно основано на понимании, что вокруг тебя – жизнь, и ты должен остановиться, замереть и посмотреть, как она перед твоими глазами будет разворачиваться. Поэтому важно, что будет дальше. Вдруг ты, посмотрев на происходящее, сказал: «Как это плохо!», – а через день, два, три – «не было бы счастья, да несчастье помогло» – разворачивается уже по-другому, а ты уже заранее решил, что это плохо. Человек – существо такое: если он решил – он решил. И ты уже собственными глазами будешь видеть, что это хорошо, но будешь сам себе доказывать, что это плохо. Ты себя заразил уже этой страстностью. Не торопись, смотри, что будет завтра, послезавтра, тогда и реши. И то – ты не решишь, а просто поймешь, в реальности увидишь это явление. Поэтому когда вы будете с детьми работать, своих детей воспитывать, важно не то, хороший или плохой ребенок в данный момент, а как он дальше будет расти, как развиваться, что из него будет, и вообще, будет ли он развиваться.

Мы должны понимать, что чувства – это основа нашего энергийного жизненного восприятия мира, но с другой стороны мы должны осознавать изменчивость мира, присутствие воли Божией в этом мире, и что оценивать этот мир можно только по тому, как я живу в этой реальности и куда эта реальность будет в данный момент развиваться. Бесстрастие формируется на том, что я должен стараться свои чувства утешить и успокоить, не дать им разгуляться, я должен их заставить замолчать. Это очень интересное явление, потому что безмолвие для человека – это не отсутствие информации, связи с миром. Если ты внимаешь слову Христа в Священном Писании, значит, ты способен внимать и молчанию Христа. Если ты понимаешь слово Божие, значит, ты понимаешь и молчание Божие. Чем отличается традиция внешней церковной жизни от Церковного Предания – это то, что Он не досказал, это то, что раскрывается молчанием Божиим. Молчание Божие – это мистическая полнота и глубина жизни в духе. Поэтому когда ты внешние чувства заглушаешь и не даешь им разгуляться, не даешь разгуляться зрению, слуху, осязанию и проч., то ты открываешь в себе орган духовного чувства, ты начинаешь воспринимать информацию духовного плана, реки воды живой начинают течь из твоего чрева, т.е. ты соприкасаешься с этим Божественным молчанием. Это уже некое высшее чувство, которое созревает у православного человека. Православный человек приходит в любое место и понимает, есть там благодать или нет. Он не может это объяснить, но его чувство восприятия благодати духовной жизни – это реальное чувство. Оно формируется на безмолвии внешних чувств. Как это происходит, психология установить не может, но это не отрицание чувств, это уход от мира, это проникновение в мистическую сущность мира в духовном смысле. Поэтому наша задача – двигаться от внешнего восприятия мира к духовному.

Духовный, благоговейный человек – это особый тип, образ человека. Образование – это открытие образа Божьего в человеке. Это реставрационная работа над человеком. Алексей Алексеевич Ухтомский, известный советский академик, физиолог, психолог, сформулировавший теорию доминанты, был монахом, тайным епископом. Он говорил, что мир, в котором ты живешь, это мир, который ты заслужил. Потому что чистых чувств у людей встретить не возможно, чистые чувства есть только у детей. Все, что мы воспринимаем, перерабатывается нашим опытом. Каков наш жизненный опыт, таково и наше восприятие мира. Как говорят: «Для чистого – все чисто, для грязного – все грязно». Образ мира для нас зависит не только от мира, в котором мы живем, он зависит от нашей внутренней чистоты, от чистоты опыта, который мы получили. Христос в Евангелии сколько раз говорил: «Глаза имеешь, а не видишь; уши имеешь, а не слышишь». Т.е. в уши звук влетает, но ты его не слышишь, не осознаешь и не понимаешь, потому что или у тебя нет опыта, способного переработать это, или у тебя такой опыт, который искажает все, что ты воспринимаешь.

В этом смысле народ Божий, народ церковный, православный русский народ всегда был объединен тем, что одинаково понимал наши русские слова. Все говорили на одном смысловом языке. Сейчас люди формально говорят на одном языке, смысловой язык у всех разный. Единение в теле Христовом – Православной Церкви – наполняет жизнь людей единым смыслом. Церковная жизнь – это такая жизнь, которая формирует правильное восприятие мира, правильный образ мира, правильное осмысление этого образа мира. Иначе каждый будем иметь свое искаженное восприятие мира, в зависимости от личного опыта. Это очень важно понимать.

Говоря об образе человека, мы можем определять, что есть человек нравственный – интеллектуальный, умственно развитый, который понимает, что можно, что нельзя. Нравственность – это чаще всего феномен социальных отношений человека, который понимает, как надо вести себя, чтобы не выглядеть дурно в глазах других людей. Эта внешняя нравственность, с которой мы сталкиваемся у людей достаточно образованных культурно, но она не всегда согласуется с внутренней порядочностью. Такой человек знает, как себя вести, как себя подать, но внутренне он может быть совсем другим, иметь мотивацию, смыслы, может вообще жить двойной жизнью. Потому что он ориентируется на человекоугодие.

Если человек предстоит перед Богом, т.е. в основе мотивации его поведения лежит исполнение закона Божия, по которому он заставляет себя жить, то это человек благочестивый. Ему не важно, что про него скажут люди. Для того чтобы всю свою жизнь построить на этих основаниях, человеку нужен дух, энергия. Например, он хочет освободиться от какого-то порока, но не может, нет у него духа, нет сил с ним покончить. И вдруг наступает какой-то момент, когда человек отбрасывает этот порок и начинает жить дальше без этого. Нужна энергия. Вот почему в России было духовно-нравственное воспитание, потому что нравственность без духа невозможна.

Благочестивым человек без духа быть не может. Когда появляется помазание благодати Духа Святого на человеке, когда он начинает идти по пути стяжания Духа Святого, то у него появляется возможность жить по этим законам, и такая жизнь становится для него естественной, тогда человек становится благоговейным. Благоговейный человек замирает перед святыней, трепещет перед ней. Эти люди по-особому ходят, иконам кланяются по-особому, крестятся по-особому, молятся по-особому. Благоговение – дар живой веры у человека, это дар помазания благодати Духа Святого, такой человек уже как земной ангел.

Цель жизни, по словам афонских старцев – жить так, чтобы во всех видеть только ангелов и святых. Это будет красота мира, Божественный образ мира. Ты будешь видеть этот мир, но не будешь видеть в нем греха. Почему мы видим вокруг грех? Потому что мы видим свой опыт, свой грех. Поэтому твоя оценка другого человека на самом деле, может быть, к нему никакого отношения не имеет. Потому что ты видишь только то, что знаешь, что встретил и что на опыте получил. Поэтому формирование чувств – это есть формирование положительного опыта, есть путь очищения собственной души. Через очищение души и сердца ты формируешь правильное восприятие этого мира как мира Божия, как мира святого, как мира духовного, ангельского.

Что делать, если понял, что раздражаешься? Есть одна старица, схимонахиня, которая как ребеночек, говорит: «Я маленькая, я девочка». Она учит: «Если тебя кто обидел, ты ему яблочко дай. Кто-то тебя оскорбил – а ты ему подарочек». Почему Господь велит нам прощать своих врагов? Чтобы злыми не стать. Не врагу нужно наше прощение, а нам нельзя в себе зло носить, каждый раз надо это чувство превращать в полезное для нас и спасительное. Все заповеди Божии, которые выполняешь, казалось бы, для другого, возвращаются к тебе установлением твоего образа Божественного. Милостыню подавай, чтобы скупым не стать. Скупость порождает осуждение. Осуждение порождает раздражение и т.д. Каждый раз заповеди Божии ты выполняешь не ради другого, а ради очищения собственного сердца от зла, мстительности, раздражительности. Поэтому награждай своего обидчика, как посланника Божия. Внешний враг будит в тебе внутреннего врага, который сокрыт всегда и пытается тебя победить изнутри незаметно. В процессе своей реакции на внешний мир пытайтесь отследить внутренних врагов, борющих вас.

Мы должны всегда в себе носить простое чувство: «Я-то знаю, какой я на самом деле». Родители в основном ругают своих детей, а не хвалят, потому что они все время детьми недовольны. Для православного человека идеалом является святость. Пока ты не святой, ты не должен быть собой доволен. И родители не довольны своим ребенком, потому что он не святой. А святость в идеале недостижима. Святые отцы нам помогают: ты будь святым в меру сил. Если вы приходите на исповедь и говорите: «Слава Богу, во мне нет ничего особо греховного», – то спросите себя: «Я святой?» Если ты не святой, значит ты не совершенный, значит, ты в этом мире еще не все силы приложил, тебе есть в чем каяться. Ты хороший, но можешь быть еще лучше, а не становишься – это уже грех. Почему не прилагаешь усилий, на грань отчаяния почему не встаешь?

Что человек любит, то знает и изучает. Человек может знать, чувствовать и стремиться только к тому, что любит. Любовь – это форма познания мира. Любая деятельность, которой вы занимаетесь с детьми, должна быть эмоционально окрашена положительно. Тогда эта деятельность будет вызывать подъем вдохновения у человека. А если каждый раз подзатыльники будете ему давать, то на эмоциональном уровне у него будет отвращение к этой деятельности.