Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Др Греция.docx
Скачиваний:
32
Добавлен:
11.04.2015
Размер:
56.92 Кб
Скачать

Культура Древней Греции: античный способ производства как основа «греческого чуда»

Периоды культурного развития Древней Греции.

Социально-политическое устройство.

Греческие мифология и философия.

Феномен «греческого чуда».

Особенности греческой культуры и ее мировое значение.

Периоды культурного развития Древней Греции

Для мировой культуры огромную роль сыграло культурное наследие античных государств. Все народы Европы испытали влияние антич­ной литературы, искусства, философии, религиозных, политических и юридических взглядов. Само понятие «античность» появилось в эпо­ху Возрождения — так итальянские гуманисты называли греко-римс­кую культуру.

Произведения Древней Греции и Древнего Рима в области литера­туры и искусства принято называть классическими.

Гегель в «Философии истории», переходя к вопросу о классичес­ком мире, отмечал, что у греков мы чувствуем себя дома, «потому что мы находимся в сфере духа... Подлинного подъема и истинного воз­рождения духа следует искать, прежде всего, в Греции»1.

Гегель отнюдь не преувеличивал значение греческого мира для по­следующей истории. Духовный импульс, которым древние греки воз­действовали на всю мировую культуру, оказывает свое влияние и в настоящее время. И сегодня их достижения в области искусства, на­уки и философии не только понятны нам, но и продолжают нас волно­вать. К. Маркс писал: «Они еще продолжают доставлять нам художе­ственное наслаждение и в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом... Условия, при которых оно возникло, и только и могло возникнуть, никогда не могут повториться снова»1. Клас­сическое образование в Европе всегда предполагало знание достиже­ний античности.

Почему Древняя Греция считается колыбелью европейской куль­туры? Ответ прост: потому, что к идеям и образам древнегреческой культуры можно свести практически все достижения европейской цивилизации. Если мы бросим ретроспективный взгляд на европей­скую культуру, то легко заметим, что исходным пунктом является имен­но Древняя Греция. О культуре Эллады (так называли свою страну сами греки, а себя — эллинами) можно сказать, что она содержала в се­бе в зародышевом состоянии все последующие достижения европей­ской культуры.

Выделяют следущие периоды культурного развития Древней Гре­ции.

  • Крито-микенский период (3-2 тыс. до н. э.).

  • Гомеровский период (XI—VIII вв. до н. э.).

  • Архаический период (VIIIVI вв. до н. э.).

  • Классический период (V-IV вв. до н. э.).

  • Эллинистический период (IV-I вв. до н. э.).

Крито-микенский период

Центрами крито-микенской цивилизации были остров Крит и город Микены в материковой Греции. Критскую культуру еще называют по имени царя Крита Миноса — минойской. Вся жизнь на Крите сосредо­точивалась вокруг так называемых дворцов. В начале XX в. англий­ским археологом Артуром Эвансом был открыт первый из критских дворцов — Кносский, который являлся дворцом Миноса. Именно этот дворец и был знаменитым лабиринтом, описанным в греческих мифах о Минотавре — чудовище с человеческим туловищем и головой быка. Дворцы Крита действительно были похожи на лабиринты, они состо­яли из множества различных по отделке и назначению помещений, внутренняя планировка которых отличалась беспорядочностью. Но, несмотря на это, дворцы все же воспринимаются как единый архитек­турный ансамбль. Царский дворик выполнял универсальные функции, являясь одновременно религиозным, административным и хозяйствен­ным центром. Среди памятников, дошедших до нас, следует отметить фрески, бронзовые статуэтки, оружие и великолепную полихромную (многоцветную) керамику. Однако в середине XV в. до н. э. почти все поселения и дворцы острова были разрушены в результате сильней­шего извержения вулкана на острове Фера недалеко от Крита (совре­менный остров Санторин).

В дальнейшем критская культура уже не смогла достичь прежнего великолепия. Центр цивилизации перемещается в материковую Гре­цию, где в это время расцветала микенская культура. Тесно связанная с древними культурами материковой Греции, микенская цивилизация была достаточно своеобразной. Наиболее ранний памятник этой куль­туры — шахтные гробницы в Микенах (полуостров Пелопоннес), от­крытые в 1876 г. известным археологом Г. Шлиманом. Вместе с костя­ми умерших в гробницах были найдены украшения, сосуды, оружие, золотые посмертные маски. Основными центрами микенской культу­ры, как и на Крите, были дворцы. В отличие от критских, все дворцы были укреплены. Их стены сооружены из огромных каменных глыб без всякого связующего материала. Греки, видевшие эти стены в более позднее время, называли их циклопическими, приписывая их соору­жение одноглазым великанам — циклопам. С приходом северобалкан­ских варварских племен — дорийцев крито-микенская цивилизация прекращает свое существование (варвары обладали более эффектив­ным, чем бронзовое, железным оружием).

Гомеровский период

Этот период культурной истории Греции называют по имени велико­го Гомера. Его прекрасные поэмы «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н. э., — важнейший источник информации об этом времени. Они рассказывают о происходившей в XIII в. до н. э. Троянской вой­не и возвращении одного из главных героев Одиссея домой после войны.

Для этого периода огромное значение имело широкое распростра­нение железа и его внедрение в производство, возникновение городов-полисов.

Архаический период

Итак, к VIII в. до н. э. на месте прежнего родового строя утвердилась новая политическая структура — город-государство (полис), охватыва­ющее сам город и прилегающую к нему территорию. Полисное устрой­ство государства воплощалось в участии граждан в народных собрани­ях, в судах, в принятии решений о делах государственной важности-Такое государственное устройство является прототипом демократ

но демократическим оно может быть названо лишь условно. Все же полисный строй был, безусловно, прогрессивным. Борьба между выс­шими и низшими слоями приводила к поражению родовой аристо­кратии, а затем и к ликвидации единоличной диктатуры правителей, именуемых тиранами, и наконец, к установлению рабовладельческой демократии. В Греции к VII-VIH вв. до н. э. уже не было трепета перед самим понятием высшей власти.

Социальная практика, предполагавшая подчинение законам, избра­ние высших должностных лиц и суда присяжных, имела прямое влия­ние на состояние умов, порождая и укрепляя в сознании граждан до­верие к своему разуму. Характер мировоззрения греческого общества складывался начиная с крито-микенского периода. Это становление продолжалось и в архаический период. Мировоззрение было ориен­тировано на пантеон богов Олимпа. Для греческой религии, как и для древневосточных, характерен политеизм (многобожие). Кроме обще­греческих богов, в каждой области Греции существовали и местные божества, «населявшие» леса, горы, источники, луга. Греки считали своих богов бессмертными и всесильными, представляли их себе в ан­тропоморфном виде, т. е. похожими на людей. Власть олимпийских богов была не беспредельной. Сам Зевс подчинялся велению судьбы. Кроме мифов о богах, у греков существовали различные мифы о геро­ях. Наиболее популярные объединялись в циклы, например о Троян­ской войне, о подвигах Геракла.

Важным фактором культурного развития Греции было проведение игр, которые устраивались в честь некоторых богов. Самыми значи­тельными из них были:

  • Олимпийские игры — спортивные состязания, посвященные Зевсу; проходили в Олимпии 1 раз в 4 года; были учреждены в архаический период (776 г. до н. э.);

  • Пифийские — спортивные и музыкальные состязания вчесть Аполлона в Дельфах; проходили 1 раз в 4 года;

  • Истмийские — в честь Посейдона; проводились под Коринфом 1 раз в 2 года.

В эпоху архаики в Греции возникла первая философская система — натурфилософия. Ее представители пытались осмыслить природу и ее закономерности, выявить первооснову всего сущего.

К тому же времени относится и возникновение греческого театра, Который вырос из хороводов, песен и молитв, исполнявшихся на ре­лигиозных праздниках в честь Диониса. Эпоха архаики поражает

гатством и разнообразием форм узора на греческой керамике. Осо­бенно выделяются коринфские вазы, расписанные в так называемом ориентальном, т. е. восточном стиле; аттические чернофигурные и краснофигурные вазы. Поражает своим величием Парфенон — храм Афины-девы. Своеобразная архаическая культура заложила основу для расцвета культуры классической, сыгравшей значительную роль в развитии мировой цивилизации.

Следует отметить, что не все в культуре Древней Греции было со­здано непосредственно греками. Они заимствовали у египтян солнеч­ный календарь и сведения об устройстве государства, у вавилонян — многие математические открытия. Но греки не просто использовали достижения других народов, они учились у них.

Классический период

Переход от архаики к классике был в значительной степени обусловь лен серьезными социально-политическими событиями: борьбой рабовладельческой демократии и тирании;

  • ожесточенной войной греческих полисов с персами.

Войны с Персией стали для греческого народа суровым историче­ским испытанием. Грозная опасность сплотила греческие города под руководством Афин в борьбе за свободу и независимость. Разгром персов убедительно показал преимущество общественного строя го­родов-государств Древней Греции, способствовал росту гражданско­го самосознания эллинов. Этот период связан с расцветом античной рабовладельческой демократии, нашедшей наиболее полное выраже­ние в общественно-политическом строе Афин в период так называе­мого «золотого века».

Демократия — одна из главных черт классической древнегреческой культуры. Государство не существовало «вне» и «над» гражданами, они сами были государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими установлениями. Это определило то чувство единства личного и общественного, эстетического и этического, конкретного и всеобщего, которое достигает своего кульминационного выражения именно в классической культуре. Ученые утверждали, что существо­вание такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно не­больших полисах. В эллинистических монархиях мы имеем дело уже с иным уровнем культуры и ее выражения. Период классики фикси­рует важную особенность духовной культуры: эллину не был свой­ственен узкий профессионализм. Так, прославленный философ делал замечательные открытия в области математики и астрономии; извест­ный скульптор не только мог построить храм, но и расписать его, со­здать научный трактат. И большинство из известных греков были еще и поэтами.

Центром античной культуры периода классики стали Афины. В них были собраны блестящие достижения общественной мысли и худо­жественной деятельности. Афинское государство заботилось о куль­турной жизни граждан, предоставляя им возможность участвовать в празднествах и посещать театр. Бедным ремесленникам и торгов­цам выплачивалось пособие на посещение театра. Спортивные состя­зания, бывшие долгое время привилегией аристократов, стали ареной состязания для всех. Гимнасионы с залами и банями, палестры для тренировок молодежи сделали физическое воспитание правом любого афинского гражданина. О невежественном человеке говорили: «Он не умеет ни читать, ни плавать». Целью его было всестороннее воспита­ние личности.

Равнодушные к внешним завоеваниям, греки всю силу своей энер­гии направляли на достижение гармонии красоты и добра, стремились к классическому идеалу равновесия тела и духа. Умеренность в мате­риальном положении вытекала из доверия к богам. Мир, опекаемый богами, не нуждался в чрезмерности и упрочении, для жизни в нем достаточно было уподобиться природе. Такое мирочувствие греков отразилось в искусстве архаического и классического (первой поло­вины) периодов, которое не знает образов не только духовного, но и телесного страдания. Величайшие скульпторы этой поры: Мирон, По-ликлет, Фидий — изображали богов и героев. Изображения атлетов-победителей — основная тема в творчестве двух крупнейших масте­ров V в. до н. э. — Мирона и Поликлета. Оба скульптора работали в бронзе. К числу лучших работ Мирона относится статуя «Дискобол», изображающая атлета, победившего в состязаниях по метанию диска.

Лучшей работой Поликлета считается скульптура «Дорифор» — бронзовая фигура юноши с копьем.

Статуя не была памятником какому-либо определенному атлету-побе­дителю, и ее называли «канон» по названию теоретического трактата 1 Поликлета. Мастер сумел найти правильные пропорции, на основе ко­торых может быть построено человеческое тело в скульптуре. Он математически точно рассчитал размеры всех частей тела и их соотношение между собой. Слава статуи Поликлета связана также и с тем, что он ярко : выразил в скульптуре идеал атлета-гражданина, образ всесторонне раз­витого, здорового и цельного человека.

От этих произведений искусства веет спокойствием и величествен­ностью.

Канон (от греч. капоп — норма) — свод положений, имеющий характер прави­ла, нормы, эталона.

«Золотым веком» Афин называют вторую половину V в. до н. э., когда на должность стратега (командующего) в Афинах был избран Перикл (ок. 490-429 гг. до н. э.). Период его правления длился всего 15 лет, но сделал он за это время очень много. Перикл обладал широким кругозором, глубокими теоретическими познаниями, тонким художе­ственным вкусом. Лучшие умы Эллады стремились в Афины, подолгу жили и работали там. Самым притягательным центром стал дом Перик-ла, где собирались талантливейшие люди: историк Геродот, философы Анаксагор и Протагор, великий ваятель Фидий, драматург Софокл. Душой этого кружка истинных интеллигентов была жена Перикла Аспасия, которая часто вступала в дискуссии с самим Сократом. Ее роль в преобразовании античной культуры была не меньше, чем роль царицы Нефертити в древнеегипетской реформации.

Перикл преследовал возвышенную цель: создать новый невидан­ный город-государство с высококультурным обществом. Он олицет­ворял собой идею величия эллинского духа, обращавшую сознание его сограждан к высоким идеалам. Перикл был высококультурным чело­веком, но, страстно желая видеть такими же простых греков, невольно переоценил роль культуры в обыкновенной человеческой жизни. Од­ним из негативных следствий преобразовательной деятельности Перик­ла стал рост массы праздных горожан в Афинах, постоянно требовав­ших от государства «хлеба и зрелищ». Платон об этом периоде писал, что лучшие помыслы Перикла оказались бессильными перед худши­ми притязаниями афинского демоса.

Эллинистический период

В последние десятилетия IV в. до н. э. наступил конец классической культуры античной Эллады. Разложению и гибели полисной демок­ратии способствовал захват всей Греции Македонией и завоеватель­ные походы Александра Македонского, который основал огромную империю от Дуная до Инда. Александр еще в юности вкусил плоды самой высокой греческой культуры: его воспитателем был Аристотель. Все это, однако, не помешало ему захватить персидскую державу, а за­няв трон египетских фараонов, объявить себя богом и потребовать, чтобы ему и в Греции воздавали божественные почес

Происходил исторический поворот от рабовладельческой демокра­тии к рабовладельческой монархии. Наступила эпоха эллинизма — синтез эллинской и восточной культур. Точкой отсчета становилась уже не македонская, не эллинская, а сверхнациональная идея. Уже будучи царем, Александр был полон решимости устранить все нацио­налистические предрассудки. Его раздражали эллинские предубежде­ния против варваров, против побежденных народов. Александру ви­делись слитыми воедино Запад и Восток.

В эпоху эллинизма рядовой гражданин уже не может заниматься политикой, это привилегия сильных мира сего, поэтому он фокусирует внимание на самом себе и своих потребностях. Угасание политической жизни в бывших полисах совпало с изменениями в деле воспитания. Резкое имущественное расслоение повлекло за собой расслоение об­разовательное: тип и уровень образования оказались в зависимости от экономического и социального положения. Впервые как сословие по­явилась интеллигенция. С интеллектуальным расслоением общества стал невозможен всенародный подъем, который одухотворял празд­ники прошлых эпох. Особенностью этих праздников было то, что на­род на них из участника превращался в зрителя.

Вместе с тем, эпоха эллинизма — время экономического подъема. Росли города, процветали науки, внедрялись изобретения. Но то, что впечатляло Восток, не могло устроить Грецию, поскольку греки по­мнили свободу. С оглядкой на богов они определяли и направляли свою жизнь, но постоянные войны лишали их этой возможности. Не­мыслимое в эпоху подъема стремление к безбрачию и бездетности еще более обостряло чувство неуверенности, и только в таких условиях появилась массовая потребность разобраться в своем внутреннем мире. Навстречу этой потребности шли новые философские течения: кинизм, эпикуреизм, стоицизм. Главным был вопрос: откуда берутся зло и не­справедливость в мире и как жить, чтобы сохранить хотя бы мораль­ную, внутреннюю независимость и свободу?

В эллинистическую эпоху пробуждается индивидуализм, что нахо­дит свое отражение в искусстве и литературе. Появляется стремление сделать искусство более близким к человеческой жизни. Величавую торжественность и нравственную строгость высокой классики сменя­ет богатый и разнообразный мир человеческих чувств и страстей. Эти тенденции нашли воплощение в творениях выдающихся мастеров позд­ней классики — Праксителя, Скопаса, Леохара и Лисиппа.

Пракситель — мастер одухотворенного лирического искусства. Одни из лучших его произведений — статуя Гермеса с младенцем Дионисом, статуя Афродиты (богиня собирается купаться). Творчество Скопаса отличалось ярко выраженным драматическим характером: статуя пляшущей вакханки (менады). Классический идеал красоты олицетворяла статуя Леохара — Аполлон Бельведерский. Лисипп создал статую Александра Македонского и юноши-атлета, очищающего себя скребком.

В эту же эпоху создается одно их величайших творений древнегре­ческой скульптуры — знаменитая Венера Милосская. Скульптурным произведением, в котором трагизм и эмоции достигают вершины, яв­ляется группа «Лаокоон и его сыновья».

В эпоху эллинизма возник город Александрия — настоящий про­свещенный центр античной культуры, где расцветают точные и гума­нитарные науки, философские школы, где перекрещиваются пути гре­ческих и древневосточных культурных традиций.

Социально-политическое устройство

Греция не была единым государством, а представляла собой совокуп­ность городов-полисов с разными формами правления: монархия, ари­стократия, олигархия, тирания, демократия. Формы политического устройства сменялись чрезвычайно быстро. До сих пор политики обра­щаются к работам Платона и Аристотеля («Государство», «Политика»), поскольку у греков богатый политический опыт. В Греции находятся истоки демократии, т. е. правления, когда власть принадлежала народ­ному собранию полиса, который являлся высшим органом власти.

Демократия (от греч. demos — народ, kratos — власть) — форма обществен­ной власти государства, основанной на признании народа источником власти.

Наибольшей степени демократия достигла в Афинах в «золотой век» правления Перикла. Демократия в Греции была прямая, т. е. ре­шение вопросов принятия тех или иных законов проходило на общем собрании на Агоре, в котором принимали участие свободные, корен­ные жители Афин и только мужчины. Исполнительным органом был Совет, состоящий из 50 членов. Все должности были выборные, их смена проходила через 2 года, когда каждое должностное лицо отчи­тывалось за свою деятельность. В политической жизни главную роль играло ораторское искусство. В связи с этой необходимостью процве­тали платные учителя мудрости — софисты (софистическая практика послужила основой для философии Сократа). Осуществление демок­ратии имело длительный подготовительный период; впрочем, и ее от­мирание шло достаточно продолжительно и мучительно, но все же она смогла реализоваться.

Если попытаться определить доминанту сознания грека — гражда­нина полиса, то это вероятнее всего будет ощущение свободы, нарас­тающее в архаический период, достигающее апогея в классический и утрачиваемое в эллинистический. Свобода являлась несущей конст­рукцией в здании греческой культуры, условием ее победоносного шествия. У греков была особая государственная система — не единое государство, как на Востоке, постоянно расширяющееся в стремле­нии к мировому господству, а ряд очень небольших государств в тех границах, что определили природа и родовая организация. В каждом из них была особая, отличная от других структура почв, рельеф, хо­зяйственная деятельность. Каждый полис издавал свои законы, че­канил монету, говорил на своем диалекте, имел собственных богов и героев, а также свой календарь. Несмотря на все различия, у эллинов долгое время сохранялось сознание общности интересов, чувство со­вместной принадлежности к некоторому единству, свидетельством чему были греко-персидские войны. Характерная особенность грече­ского бытия — это следование принципу состязательности, благород­ного соревнования отдельных личностей, групп и полисов в целом с целью достижения наилучшего результата, наградой за который ста­новилось общественное признание и почет. Дух соревнования вносил­ся греками буквально во все, но особенно ярко в спортивные игры.

Существенную, интегральную часть древнегреческой религии со­ставляли мифы, сыгравшие исключительную роль в античной культу­ре. Характерной особенностью античной культуры было наличие аполлоновского и дионисийского начала. Аполлон олицетворял светлое, гармоничное, рациональное в мировоззрении греков, бог Дионис на­против, олицетворял начало темное, безмерное, хаотичное, иррацио­нальное. Дионис был умирающим и воскресающим богом, подобно Осирису в Древнем Египте, а его культ был распространен в сель­ских местностях.

Таким образом, главная доминанта мировоззрения эллинов — это представление о единстве светлого и темного начал, единствевозвы-^ шейного и низменного в человеке как существе двойственном. Они объединяли в себе дионисийское, аполлоновское и фаталистическое начала. Эллинам были свойственны внутренняя свобода, отсутствие сдерживающего начала. Именно в Элладе родилось понятие личнос­ти. Грек не ждал, как это часто делаем мы, лучших времен или обстоя­тельств для того, чтобы проявить себя, не оправдывал своего бездей­ствия тем, что нет подходящих условий или людей, способных оценить и поддержать. Его натура искала реализации «здесь и теперь», а не

«завтра». Творческий дух эллинов находил выход, поскольку не при­спосабливался, а преодолевал.