филос. таб

Эпоха	Основные идеи	Представители из школы	Высказывания философов о мире	Высказывания о человеке, о Боге
Философия древности ( Философия Древней Индии)	Космоцентризм- (греч. Кпумпт + центр) система философских взглядов, в которых космос (как философское понятие) занимает центральное место.	Адживика-(происхождение термина спорное) – материалистич. учение Др. Индии, возникшее, по-видимому, в 6 в. до н.э. Основателем А. считается мудрец Госала Маккхали, который совместно с материалистами Аджита Кешакамбалин, Пурана Кашьяпа и Пакудха Катьяяна организовал особую секту – Адживика. Джайни́зм— религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников. Буддизм VI—V вв. до н. э. - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни Локаята (Чарвака)	Основами бытия они признавали семь начал: четыре веществ. элемента (вода, земля, воздух, огонь), жизнь, радость и страдание. Существуют четыре разновидности атомов, из которых строятся четыре стихии природы: земля, вода, огонь и воздух; все атомы обладают способностью к сочетанию. Жизнь не есть нечто атомарное, она есть то, что воспринимает, познает сочетания атомов. Разновидности атомов и жизнь образуют пять сущностей, которыми исчерпывается все существуют шее. Атомы вечны, неделимы, никем не сотворены и неунич-тожимы .Человеческая судьба не зависит от действий человека, а определена строгим внеличностным космическим законом — нияти. Любые человеческие усилия безрезультатны, так как миром правит неотвратимый рок — нияти, кармические законы недействительны, нет никакой причины в том, что мир несовершенен, существа испорчены без причины и повода, всё изменяется под воздействием случайных совпадений, но и спасение от страданий наступит автоматически, без малейших личных усилий со стороны существа, после прохождения им циклa в 8 400 000 махакальп. В основе Джайнизма лежит учение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Она не может сформировать живой организм без участия души, которая, таким образом, рассматривается как организующее начало. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет. Цель учения джайнизма - достижение такого обpаза жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей. Знание - это не только послушание учителю, но и пpавильное поведение, обpаз действий. Освобождение от стpастей достигается с помощью аскетизма. «Обусловленное существование есть страдание. У страдания есть причина. У страдания есть конец, и есть пути, ведущие к этому концу». В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной. отрицал существование какого-либо другого мира, кроме материального. Согласно учению локаята о бытии, весь мир состоит из материальных первоэлементов. Кроме этих первоэлементов и законов их сочетаний, нет никакой другой реальности. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Личность неотделима от тела.

Вывод: Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия. Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды- это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. А в «Упанишадах», впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В Упанишадах описывается атман — основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип; брахман - причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира. В древнеиндийской философии нет Бога. Вместо этого у них есть некая сущность, настолько всеобъемлющая, что познать ее невозможно, человеческий ум не способен осознать такой высший разум, из которого произошло все, включая богов. Индийская философия уделяет больше внимания размышлениям над познанием, выходящего за пределы разума и возможного. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности. Индийская философская мысль предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях. Она полагает, что если мир не удовлетворяет человека, то надо изменить не мир, а человека.

Философия Древнего Китая 4-3 в-х до н. э.

космоцентризм

Конфуцианство. Конфуций Мэн-цзы Сюнь-цзы Моизм Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 до н. э.) Ян Чжу Даосизм. Дао. Де. Дзин Лао-цзы Сторонники даосизма из «Дворца науки Цзися» — Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие учение Чжуан-цзы Поздние моисты Легизм Хань Фей

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”. Он утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». В центре философии Конфуция — проблемы воспитания. «Все люди, — говорил он, — близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое». Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает. Мэн-цзы (372—289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь — «сын неба». Мэн-цзы дополняет положение Конфуция о том, что правитель получает власть от неба,  идеей о том,  что, "лишь снискав доверие народа, можно стать сыном неба".   Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет. Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо — составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей. В отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие — умственным предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государствами. В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире. Моисты развивали идею о том,  что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми,  а сама по себе изначальная природа человека, по мнению, например, одного из сторонников учения Мо-цзы, Гао-цзы, весьма неустойчива и изменчива, и она может быть и доброй, и недоброй. Он отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. Отрицая бессмертие человека,  Ян Чжу требовал, чтобы в этой жизни человек мог жить "без притеснения", счастливо. По мысли Ян Чжу, первоначальная природа человека чиста". Поэтому главная цель жизни состоит в том,  чтобы "сохранять свою природу". "Поэтому следует наслаждаться, пока живы, зачем тревожиться о том, что будет после смерти?" небо рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо состоит из мелких и легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. Безымянное есть начало неба и земли. Они, по крайней мере, нейтральны по отношению к человеку. "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают всю тьму вещей. Все они носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию" "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе". Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность .По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни. Превращения невидимого дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо. развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело. Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде — цзи — произошли животные, а от последних — человек. Единым материальным началом — ци — наполнена вся поднебесная. «Рождение человека, — говорил Чжуан-цзы, — это скопление ци. Собирается ци — возникает жизнь; рассеивается ци — наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжу-анцзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его наивноматериалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, — утверждал он, — пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры. освободившись   от   религиозных   представлений Мо-цзы,  развивают  естественнонаучные взгляды на природу.  Логическая аргументированность,  доказательство пользы "всеобщей любви и взаимной выгоды" оттесняют волю неба и духовидение.  Поздние моисты считали такой подход к миру естественным, не требующим подробных доказательств. Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как всеобщий закон природы лежит в основе всех частных законов вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям времени. Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Легисты считали,  что если будут хорошие законы,  то и самый заурядный человек может быть мудрым правителем. «Государство – колесница правителя, положение - его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления»,  - говорил Хань Фэй-цзы,  - то,  хотя он будет и сам неустанно трудиться,  ему не избежать беспорядка.  Если он управляет,  применяя искусство управления,  то,  хотя он и будет  жить праздно, все же станет мудрым правителем...". «Если изменяются законы (фа) и указы (мин), то изменяются выгода и невыгода. Меняются выгода и невыгода, меняется и направление деятельности людей. Значит, не просто порядок, но законы правителя «создают» людей.

Вывод: Важнейшим элементом древнекитайской религии являлся культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. Если мыслитель понимал дао как естественный путь, он примыкал к материализму; если же понимал его как божественный путь, он проповедовал идеалистическое учение.

Философия античности ( Древняя Греция)

космоцентризм

Досократический период. Милетская школа. Фалес (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.) Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). Эфесская школа Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Италийская философская школа. Школа Пифагора Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э. Элейская школа Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э. Зенон Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) Эмпедокл Атомисты Левкипп (предположительно 500–440 гг. до н.э.) Демокрит (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.) Классический (сократический) период Софисты ( V — первой половине IV вв. до н. э) Протагор (ок. 480-411 гг. до н.э. Горгий Сократ (470/469 — 399 гг. до н. э.) "Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками Мегарская школа Представители - Евбулид, Диодор Крон Академия Платона религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г . до н. э Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) Перипатетики (ученики и последователи Аристотеля, его философская школа

Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Он придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Высказывания: “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же, “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Число рассматривается как начало и элемент понимания сущего, считали единицу мельчайшей частицей всего. пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.). Для пифагорейской философии, характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями. Пифагор: «Наш мир - Вселенная, «украшенное» чудо. А космос - мысли яство, храмовое блюдо». Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. 1) бытие есть, а небытия нет;2) бытие едино, неделимо;3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует. Он высказал смелую мысль, что боги- творения человека. Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно. В своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться. Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно. «Бытие есть, а небытия — нет». Парменид полагал, что небытие не существует потому, что оно немыслимо и несказанно, а коль скоро мы его мыслим и о нем говорим, то оно становится бытием. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Рассуждения Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение"). Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: «Дихотомия», “Ахилл и черепаха", "Стрела" и "Стадион" В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой. во-первых, он сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем. В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно. В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале. Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла. Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть. Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины) он выдвинул идею множественности элементов сущего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, то есть наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы (прежде всего милетской) Левкипп считает движение внутренне присущим атомам. бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ("атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое"). Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый только разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Здесь, как и раньше, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме. Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. «Ничто не происходит случайно.» В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма. В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом. Он признает множественность сущностей. Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой философской мысли. Для их философских построений было характерно отрицание общеобязательного в познании. "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь". "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека: • вне человеческого сознания ничего не существует. Вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким"); окружающий мир относителен; существует только мир мнения Написал трактат "О том, чего нет, или О природе", в котором рассматриваются три тезиса:    1) ничего нет;    2) если что-то и есть, то оно непознаваемо;    3) но если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове и не может быть передано другому.    Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. Два принципа: необходимостью каждому “познать самого себя”, “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому. • любое знание есть добро; • любое зло, порок совершается от незнания. Сократ: «Я знаю только то, что ничего не знаю» существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество. Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?" Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не лысого" и "уже лысого"?" Все сущее состоит из трех субстанций: • "единого"; • "ума"; • "души". Единое- есть ничто, является основой всякого бытия. Ум является сущностью всех вещей. Душа- подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое» и «ум». "Истинное бытие - это определенные бестелесные идеи, которые могут постичь только умом" По Платону ‹‹идеи›› - истинно сущее бытие, а материя - небытие, и не будь ‹‹идей›› не могла бы существовать и материя. Между миром идей и небытием существует ‹‹кажущееся бытие›› (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Материя, по Платону, это ‹‹восприемница и как бы кормилица всякого рождения››. По мнению Платона, душа наша бессмертна. «Никто из нас еще не родился бессмертным, и, если бы это с кем-нибудь случилось, он не был бы счастлив, как это кажется многим». Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю (огонь, воздух, вода и земля). «Бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания». Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Чувственный мир для Аристотеля реален. Он утверждает только один мир - мир сущих. Согласно Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой . Космос, так же как и Земли, которая является его центром, имеет форму шара. Земля же изменяется, но остается неподвижной. Бог-причина всех причин, причина всех происходящих в мире движений, перводвигатель мира. «...душа есть причина и начало живого тела... душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел».