Platon_-_Gosudarstvo

Annotation

Диалог "Государство" по своим размерам, обилию использованного материала, глубине и многообразию исследуемых проблем занимает особое место среди сочинений Платона. И это вполне закономерно, так как картина идеального общества, с таким вдохновением представленная Сократом в беседе со своими друзьями, невольно затрагивает все сферы человеческой жизни — личной, семейной, полисной — со всеми интеллектуальными, этическими, эстетическими аспектами и с постоянным стремлением реального жизненного воплощения высшего блага. "Государство" представляет собою первую часть триптиха, вслед за которой следуют "Тимей" (создание космоса демиургом по идеальному образцу) и "Критий" (принципы идеального общества в их практической реализации). Если "Тимей" и "Критий" относятся к последним годам жизни Платона, то "Государство" написано в 70—60-е годы IV в. до н. э. Действие же самого диалога мыслится почти одновременно с "Тимеем" и "Критием" — приблизительно в 421 или в 411—410 гг., в месяце Таргелионе (май-июнь). Беседу в доме Кефала о государстве Сократ пересказывает на следующий день друзьям, с которыми назавтра будет слушать рассуждения Тимея. Таким образом, "Государство", будучи подробным пересказом реальной встречи Сократа и его собеседников, лишено всякой драматичности действия и незаметно переходит в неторопливое, внимательное изложение с примерами, отступлениями, назиданиями, цитатами, мифами, символами, вычислениями, политическими и эстетическими характеристиками и формулами.

Судя по "Тимею" (см. вступительные замечания, стр. 661), беседа происходила в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой фракийцами и афинянами. Эта беседа в Пирее, близ Афин, заняла несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и лампадодромиями (бегом с факелами) тоже в ее честь. Среди действующих лиц главное место занимают Сократ и родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, оба ничем не примечательные, но увековеченные Платоном в ряде диалогов (например, в "Апологии Сократа", "Пармениде"). Известно, что Сократ отговорил Главкона заниматься государственной деятельностью (Xen. Mem. III 3).

Хозяин дома, почтенный старец Кефал, — известный оратор, сицилиец, сын Лисания и отец знаменитого оратора Лисия, приехавший в Афины по приглашению Перикла, проживший там тридцать лет и умерший в 404 г. Здесь же находится сын Кефала Полемарх, который в правление Тридцати тиранов был приговорен выпить яд и погиб без предъявленного обвинения,

вто время как Лисию, младшему брату, удалось бежать из Афин (Lys. Orat. XII 4, 17—20). Среди гостей находится софист Фрасимах из Халкедона, человек в обращении упрямый и самоуверенный, однако ценимый поздними авторами за "ясный, тонкий, находчивый" ум, за умение "говорить то, что он хочет, и кратко и очень пространно" (85 В 13 Diels). Фрасимах этот, профессией которого считалась мудрость (там же, В 8), покончил самоубийством, повесившись (там же, В 7).

При обсуждении важных общественных проблем присутствуют молча, не принимая участия

вразговоре, Лисий и Евтидем — третий сын Кефала (последний не имеет ничего общего с софистом Евтидемом), а также Никерат, сын известного полководца Никия, софист Хармантид из Пеании и юный ученик Фрасимаха. Что касается Клитофонта, сына Аристонима, софиста и приверженца Фрасимаха, то в перечне действующих лиц диалога он не значится, хотя кроме указания на его присутствие в доме Кефала (I 328Ь) он несколько раз подает реплику Полемарху

(I 340а—с).

Излагаемые Сократом идеи находят постоянную оппозицию со стороны Фрасимаха, в споре с которым как с софистом (ср. "Протагор", "Гиппий больший", "Горгий") яснее вырисовы вается

и оттачивается истина Сократа.

Платон

[Постановка вопроса о справедливости]

[Справедливость как воздаяние должного каждому человеку]

[О справедливости как выгоде сильнейшего]

[Справедливость и несправедливость]

КНИГА ВТОРАЯ.

[Справедливость и несправедливость (продолжение)]

[Использование государственного опыта для познания частной справедливости]

[Разделение труда в идеальном государстве соответственно потребностям и природным задаткам]

[Роль сословия стражей в идеальном государстве]

[Двоякое воспитание стражей мусическое и гимнастическое]

[Два вида словесности: истинный и ложный. Роль мифов в воспитании стражей]

КНИГА ТРЕТЬЯ.

[Роль поэзии в воспитании стражей]

[Способы выражения, или стили поэтического искусства]

[Взаимообусловленность мусического и гимнастического воспитания]

[Отбор правителей и стражей]

[Быт стражей]

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ.

[Модель идеального государства (утопия)]

[Устранение богатства и бедности в идеальном государстве]

[Размер идеального государства]

[Роль правильного воспитания, обучения и законов-в идеальном государстве]

[Четыре добродетели идеального государства]

[Три начала человеческой души]

[Справедливое государство и справедливый человек]

[Соответствие пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства]

КНИГА ПЯТАЯ.

[Постановка вопроса об общности жен и детей у стражей]

[Роль женщин в идеальном государстве]

[Общность жен и детей у стражей (продолжение)]

[Собственнические интересы — причина порчи нравов]

[Взаимоотношения правителей и народа в идеальном и неидеальном государствах]

[Война и воинский долг граждан идеального государства]

[Этническая характеристика идеального государства в связи с вопросом о войне]

[Правителями государства должны быть философы]

[Философ — тот, кто созерцает прекрасное]

[Философ познает не мнения, а бытие и истину]

КНИГА ШЕСТАЯ.

[Роль философов в идеальном государстве]

[Свойства философской души] [Основное свойство философской души — охват мыслью целокупного времени и

бытия] [Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума]

[Философу присущи четыре основные добродетели идеального государства]

[Еще раз о подлинных правителях государства]

[Софисты потакают мнениям толпы]

[Антагонизм философа и толпы]

[Извращенное государственное устройство губительно действует на философа]

[Способы избежать неверного применения философии в государстве]

[Осуществимость идеального государства]

[Еще о природе философа и четырех добродетелях]

[Идея (эйдос) блага]

[Мир умопостигаемый и мир видимый]

[Беспредпосылочное начало. Разделы умопостигаемого и видимого.]

КНИГА СЕДЬМАЯ.

[Символ пещеры]

[Созерцание божественных вещей (справедливости самой по себе) и вещей человеческих]

[Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)]

[Роль этого искусства в управлении государством]

[Разделы наук, направленных на познание чистого бытия]

[Счет и число как один из разделов познания чистого бытия]

[Рассуждение и размышление как путь познания чистого бытия]

[Созерцание тождественного]

[Обращение души от становления к истинному бытию. Искусство счета]

[Геометрия]

[Астрономия]

[Музыка]

[Диалектический метод]

[Разделы диалектического метода — познание, рассуждение, вера, уподобление]

[Определение диалектики]

[Еще об отборе правителей и их воспитании]

[Возрастная градация воспитания]

[Справедливость воспитывается в человеке с детства]

КНИГА ВОСЬМАЯ.

[Четыре вида государственного устройства]

[Еше о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства]

[Тимократия]

["Тимократический" человек]

[Олигархия]

["Олигархический" человек]

[Демократия]

["Демократический" человек]

[Тирания]

[Три "части" демократического государства: трутни, богачи и народ]

КНИГА ДЕВЯТАЯ.

[Анализ вожделений] [Вожделения, пробуждающиеся во время сна]

[Тирания и незаконные вожделения. Образ тирана (продолжение)]

[Тираническая душа несчастна]

[Осуществление тиранических наклонностей — еще худшее зло для человека, чем их подавление]

[Градация пяти складов души по степени счастья]

[Соответствие трех начал человеческой души трем сословиям государства и трем видам удовольствий]

[Удовольствие и страдание. Отличие подлинного удовольствия от простого прекращения страданий]

[Без знания истины невозможно отличить подлинное удовольствие от мнимого]

[Самые подлинные удовольствия — у души, следующей за философским началом]

[Два полюса: тиранические и царственные вожделения и удовольствия]

[Недостаточность показной справедливости]

КНИГА ДЕСЯТАЯ.

[Еще раз о месте поэзии в идеальном государстве]

[Искусство как подражание подражанию идее (эйдосу)]

[Критика эпоса и трагедии]

[Поэт творит призраки, а не подлинное бытие]

[Поэзия не поддается критериям истинности — измерению, счету и взвешиванию]

[Подражательная поэзия нарушает душевную гармонию]

[Яростное начало души легче поддается воспроизведению, чем разумное]

[Подражательная поэзия портит нравы и подлежит изгнанию из государства]

[В идеальном государстве допустима лишь та поэзия, польза которой очевидна]

[Вечность (бессмертие) души]

[Самотождественность души]

[Самодовлеющее значение справедливости]

[Конечная награда за справедливость]

[Миф о загробных воздаяниях]

[Заключение: призыв соблюдать справедливость]

notes

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16 17

18

19

20

21

22

23

24

25

26

27

28

29

30

31

32

33

34

35

36

37

38

39

40

41

42

43

44

45

46

47

48

49

50

51

52

53

54

55

56

57

58

59

60

61

62

63 64

65

66

67

68

69

70

71

72

73

74

75

76

77

78

79

80

81

82

83

84

85

86

87

88

89

90

91

92

93

94

95

96

97

98

99

100

101

102

103

104

105

106

107

108

109

110 111

112

113

114

115

116

117

118

119

120

121

122

123

124

125

126

127

128

129

130

131

132

133

134

135

136

137

138

139

140

141

142

143

144

145

146

147

148

149

150

151

152

153

154

155

156

157 158

159

160

161

162

163

164

165

166

167

168

169

170

171

172

173

174

175

176

177

178

179

180

181

182

183

184

185

186

187

188

189

190

191

192

193

194

195

196

197

198

199

200

201

202

203

204 205

206

207

208

209

210

211

212

213

214

215

216

217

218

219

220

221

222

223

224

225

226

227

228

229

230

231

232

233

234

235

236

237

238

239

240

241

242

243

244

245

246

247

248

249

250

251 252

253

254

255

256

257

258

259

260

261

262

263

264

265

266

267

268

269

270

271

272

273

274

275

276

277

278

279

280

281

282

283

284

285

286

287

288

289

290

291

292

293

294

295

296

297

298 299