Буддизм / Особенности региональных форм буддизма
.doc2. ОСОБЕННОСТИ РЕГИОНАЛЬНЫХ ФОРМ БУДДИЗМА
Буддийское предание гласит, что главные вопросы вероучения были обсуждены на трех великих соборах. Первый состоялся сразу после смерти Будды, второй - через 100 лет, при царе Кала Ашоке, третий - еще через 118 лет, при царе Ашоке из династии Мауриев.
Через несколько веков после смерти основателя буддизм распространился в Афганистане, Бактрии, Китае, на Цейлоне. Но в самой Индии положение буддизма было непрочным. Значительная часть населения не приняла учения о нирване, вероятно, не видя в нем отличий от индийской религиозной философии. Во всяком случае разнообразные индуистские секты, провозглашавшие веру в деятельных и благодетельных богов, казались простому верующему более приемлемыми, чем "путь к спасению", говоривший о счастье полного "угасания" и призывавший не заниматься земными делами.
Росло и богословское разделение между отдельными общинами, вызванное в первую очередь различным пониманием того, как
верующий может достичь "окончательного освобождения". В середине II в. н. э. стало ясно, что в буддизме выделились два религиозных направления, названных впоследствии хинаяной и махаяной.
Махаяну ("большую колесницу", или "широкий путь спасения") принято отождествлять с северным буддизмом, а хинаяну ("малую колесницу", или "узкий путь спасения") - с южным, но географическое размежевание, конечно, не главное, что их различает. Если идеи хинаяны, распространившейся в основном в Индии, Индокитае, Индонезии и на Цейлоне, мало чем отличаются от первоначального буддизма, то учение махаяны, упрочившееся в Непале, Китае, Корее и Японии, было совершенно новым этапом в развитии буддийской религии.
Одним из главных положений махаяны стало учение о жизни как о пустоте или полной иллюзии ("Праджнапарамита"). Поэтому здесь учение о нирване выглядит скорее не как идея угасания в небытии, а, напротив, переход к более полному, истинному бытию, целиком отличному от иллюзий нашего мира. В махаяне было развито и новое понимание образа бодхисатвы как спасителя не только самого себя, но и других людей. В махаяне подчеркивается, что
бодхисатвой может стать любой человек (и, следовательно, достичь состояния будды может тоже любой), тогда как хинаянисты утверждают, что только 25 предшествующих будд и Майтрейя являются бодхисатвами, а всем остальным людям доступно только состояние архата. В махаяне число будд и бодхисатв бесконечно, но подчеркивается, что только "величайшие бодхисатвы" ("махасатвы") настолько проникнуты состраданием к остальным живым существам, что не погружаются в нирвану, а остаются в сансаре, чтобы помочь другим достичь освобождения.
В махаяне бодхисатвы фактически обожествлены. Индуистские боги считаются только воплощениями будд, особенно Будды-Гаутамы. Не менее великими считаются и махасатвы Авалокитешвара, Ваджрапани, Манджушри и другие, которым также воздаются божественные почести. Мысль о присутствии в сансаре могущественных существ, которые могут оказывать реальную помощь, повлекла за собой развитие церемоний и обрядности. Махаянисты стали практиковать уже не только одни медитации и собрания общины, но и пышные богослужения с молитвами к бодхисатвам, поклонениями статуям будд, церемониальными
шествиями. Из общины нищенствующих монахов "сангха" в махаяне превратилась в организованную церковь с духовенством, одной из главных обязанностей которого стало исполнение обрядов и совершение публичных служб.
Принципиальные изменения в махаяне претерпела и организация общины, так как членами "сангхи" отныне считались не только монахи, но и миряне. "Широкий путь спасения" обеспечивался еще и тем, что провозглашались три способа избавления от страданий материального мира: не только аскетические упражнения и философские размышления или сострадание ко всем живым существам, но и простое благочестие, связанное с исполнением церковных обрядов (путь слушателей).
В VIII в. н. э. после разорения арабами севера Индии, бывшего опорой для буддийской религии на субконтиненте, а также активизации последователей индуизма, воспользовавшихся ослаблением своих религиозных противников, общины буддистов практически исчезают в Индии. Зоной влияния сторонников хинаяны становятся Цейлон и Индокитай, а махаяна господствует в Китае, Японии и Тибете, где буддизм вскоре претерпевает очередные
изменения.
В Китае, где первые буддистские общины возникли еще во II в. н. э., эта религия подверглась сильному воздействию со стороны местных китайских верований. Традиционным для Китая было почитание предков. Родоначальниками родов считались мифические герои и божества, которых особенно почитали за то, что они были создателями орудий труда, инструментов, культурных навыков. Высшим божеством считалось Небо, управляющее жизнью всех существ на земле. Великому Небу подчинялись пять богов-царей, правителей небес. Каждый из них повелевал множеством других, менее могущественных божеств и демонов. Политеизм древнекитайской религии был связан и со сложной системой всеединства элементов и существ мира. Сущность Великого Неба отражалась в верховных богах, а через них во всем существующем во Вселенной. Гармония всеединства отражена в сочетании темного начала (Инь) и светлого начала (Ян), которые являются символом Вселенной в китайской философии. Эти начала не противостоят друг другу, а взаимодействуют, созидая разумный и упорядоченный мир.
Эту космологическую гармонию великий
китайский мыслитель Кун цзы, или Конфуций, сумел распространить и на общество, создав на базе традиционной китайской религии систему правил поведения и этических норм. Конфуций родился в 551 г. до н. э. Он изучал древние сказания, мифы и предания, постановления великих царей Древнего Китая, китайские законы. Конфуцию приписывается составление гадательной "Книги перемен ", "Книги преданий" - собрания важнейших исторических документов, "Книги песен" - первого сборника самых известных китайских стихотворений и книги "Весна и осень" - последовательной истории Древнего Китая. После смерти Конфуция его ближайшие ученики написали книгу "Беседы и суждения", где были собраны отдельные изречения философа. Умер Конфуций в 479 г. до н. э.
В основу своего учения Конфуций положил идею совершенного человека. Совершенный человек должен обладать гуманностью и чувством долга. В понятие гуманность входили и такие качества, как скромность, бескорыстие, справедливость, любовь к людям, достоинство. Гуманный человек одновременно сам стремится к наилучшему исполнению своего долга перед обществом. Важными для совершенного человека
Конфуций считал искренность и соблюдение ритуалов. Он утверждал, что истинно совершенные люди существовали только в прошлом, и поэтому все желающие совершенствоваться должны изучать деяния древних. Гуманный человек равнодушен к богатству и жизненным удобствам. Он посвящает свою жизнь служению истине и другим людям.
Жизнь государства, по Конфуцию, должна быть организована согласно строгому порядку, при котором каждый человек стремится к лучшему исполнению своего долга независимо от положения в обществе. Иерархия государства отражала иерархию небес. Конфуций писал: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником". Мудрец рассматривал государство как большую семью. В нем должны соблюдаться те же правила поведения, что и в обычной семье. В китайской же семье поведение ее членов строилось на соблюдении принципа сяо (сыновней почтительности). Традиционный культ предков в конфуцианстве дополнился почитанием родителей. Добродетельные и гуманные дети должны во всем слушаться родителей, заботиться и прислуживать им, быть готовыми для них на все вплоть до самопожертвования. Богов же
следует почитать, поскольку они являются всеобщими предками.
Путь к человеческому совершенству, как считал Конфуций, лежит в строгом исполнении ритуалов и регламентации поведения. Обычное для китайского религиозного сознания стремление к гармонии, равновесию, "середине" вылилось у Конфуция в чеканную формулировку: "Обряды и еще раз обряды! Это то, при помощи чего устанавливается середина". Исполнение ритуалов постепенно приводит к изменению сущности человека, к его совершенствованию. В позднем конфуцианстве значение обрядности стало преувеличиваться. Все это приводило к тому, что основное внимание последователи Конфуция стали уделять внешним правилам поведения человека. Эти правила были сведены в сборник "Ли цзи", и каждый образованный человек должен был знать их и выполнять.
На эволюцию конфуцианства повлияла борьба его сторонников с последователями так называемого легизма. Легисты, или "сторонники закона", утверждали, что в мире господствует борьба и побеждает сильнейший. Поэтому умный правитель, если он понимает законы, по которым существует мир, должен укреплять свое государство и ослаблять соседей, чтобы затем
захватить их земли. Жизнь общества строится на законах, которые может провозглашать только государь. Законы обязательны для всех, и легисты предусматривали жестокие наказания за их нарушения. Легисты боролись с почитанием богов и духов предков, требовали отмены жертвоприношений. Конфуцианский идеал "сыновней почтительности" они объявляли предательским, считая, что "почтительный к родителям чиновник - изменник государю". Все их стремления были направлены на усиление государства, целями которого являются постоянная война и подавление подданных.
Попытки легистов применить свои принципы на деле потерпели неудачу в III в. до н. э. Империя, построенная на всеобщем государственном подавлении, рухнула. Но идеи легизма были восприняты поздним конфуцианством. Восприятие государства как одной семьи привело к тому, что и всякую деятельность главы государства последователи Конфуция предлагали рассматривать как действия главы семьи, которого следовало беспрекословно почитать. Несмотря на сложные перипетии многовековой истории Китая, конфуцианское отношение к миру лежит в основе поведения и современных китайцев.
Но все же учение Конфуция было слишком строгим и чрезмерно ритуализированным. У него был важный недостаток - отсутствие мистических идей, практики эмоциональной молитвы, ощущения прямого соприкосновения человека с миром божественного. Поэтому в Китае возникло религиозное учение, которое как бы дополняло конфуцианство. Это даосизм .
Основателем даосизма был мудрец Лао Цзы . О его жизни до нашего времени дошло мало сведений. Некоторые историки даже считают его вымышленным лицом. Лао цзы, прозвище мыслителя, переводится как "старый философ". Настоящим его именем было Ли Эр , он родился в конце IV в. до н. э. Лао Цзы, как отмечали его последователи, "никогда не состоял на государственной службе" и странствовал по Китаю. В конце концов он отправился в путешествие на запад, из которого не вернулся. На пограничной заставе он оставил книгу "Дао де цзин" ("Книга о пути и добродетели"), ставшую священным писанием даосизма.
Лао Цзы учил, что в основе всего лежит единое первоначало Дао . Оно существует вечно и дает жизнь всему, даже Великому Небу и богам. И само Небо, и величайший из богов Хуан ди следуют Дао. Достигнуть познания этого
первоначала можно, только ведя жизнь отшельника, следуя правилу "увей " (недеяния). Помочь в поисках Дао могла добродетель (Дэ), но это далеко не та простая добродетель, нравственное поведение, о котором говорили конфуцианцы. Дэ - это нечто более странное и мистическое. Это главное воплощение Дао в каждом объекте мира. Дэ - основное свойство, сущность каждого предмета и явления Вселенной. Одновременно мир пронизывает и еще одно порождение Дао - космическая энергия (Ци), которая оживляет все сущее, заставляет его двигаться, взаимодействовать одни объекты с другими. Познание Дэ и Ци, выявление их в окружающем мире составляет важнейшую часть "пути Дао". Поэтому среди последователей Лао Цзы стали практиковаться магия и изучение тайных наук, таких как алхимия. Познавшие "путь Дао" могли совершать чудеса и даже достичь бессмертия. Следовавшие по "пути Дао" стали называться даосами.
Средневековый даосизм был буквально одержим идеей бессмертия и управления миром духов и божеств. Изначальная идея всеединства, общая для всех восточных религий, в учении даосов стала заменяться политеизмом. Поскольку Дэ может проявляться во множестве различных
форм, то Вселенная предстает как место проявления и взаимодействия множества богов и духов. В человеке обитают 36 тыс. подобных сверхъестественных существ, и поэтому каждый двигающийся по "пути Дао" должен поддерживать равновесие в отношениях между этими богами и духами. Средства для поддержания подобной гармонии давала даосская медицина. Сначала стремящийся к бессмертию должен был отказаться от мясной пищи, затем от вина и питаться только особыми пилюлями и отварами из лекарственных растений. Над созданием таких пилюль и "порошков бессмертия" постоянно трудились даосские алхимики. Существовал также целый комплекс физических упражнений, практиковавшийся даосами. Сюда входило все - от управления дыханием до правильного постукивания зубами и потирания висков. Не было забыто и нравственное поведение. Будущий бессмертный должен совершить 1200 добрых дел и ни одного злого. Любой проступок против добродетели сводил на нет все предыдущие усилия и приходилось вновь совершать 1200 добродетельных поступков. В конце концов, даос, ставший бессмертным, превращался в бесплотное и невидимое для простых людей существо.
Большинство достигших бессмертия обитали на трех горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море. Но многие обитали и на небесах, в буквальном смысле став богами. Пантеон даосизма сложен и запутан. В него входят десятки тысяч божеств. Верховными богами считались Хуан ди, Лао Цзы и "первый человек" Пань гу. (Иногда выделялся и один верховный бог Юй ди - "Нефритовый государь".) Но поскольку Дао было Абсолютом, в нем объединялось и злое, и доброе начала мира. Даосы восприняли старую китайскую идею гармонии Инь и Ян. Зло проявлялось в деятельности злых духов, которые препятствовали мировой гармонии и осуществлению человеческого бессмертия. Даосские мудрецы должны были уметь заклинать и подчинять своей власти злых духов, укрепляя равновесие Вселенной. Простые китайцы стали воспринимать даосов как могущественных колдунов, которые могут оказать действенную помощь людям в земной жизни.
Но при всей популярности даосизм не составил значительной конкуренции конфуцианству. Идеи строгого исполнения обрядов и соблюдения морали оказались ближе большинству китайцев, чем попытки достичь
божественного состояния. Хотя были у даосизма периоды особого влияния на императоров и существовали даже отдельные даосские государства, возглавлявшиеся "патриархами", все же главным вероучением в Китае оставалось конфуцианство. Буддизм в Китае также не смог одолеть учение Кун Цзы. Постепенно представления этой религии стали смешиваться с даосскими и конфуцианскими взглядами. Буддизм как бы "окитаился". Многие божества даосизма и конфуцианства стали восприниматься как воплощения Будды, а отдельные бодхисатвы - отождествляться с китайскими богами. В деревнях нередко можно было встретить храмы, где находились одновременно статуи Конфуция, Лао Цзы и Будды. В свиту даосского бога Юй ди включался будда Жулай. Великий бодхисатва Авалокитешвара в Китае почитался как богиня Гуань-Инь, покровительница материнства и дочь будды Амитабхи, самого почитаемого из всех будд. Считается, что Амитабха, достигнув состояния будды, не удалился окончательно в нирвану, а создал особый рай - "сукхавати", где пребывают все уверовавщие в него.
Японский дзэн-буддизм провозглашал главной целью верующего достижение сатори - "непосредственного озарения", для чего был
создан специальный курс обучения дзадзэн . Основой дзадзэна были беспрекословное подчинение духовному наставнику и упражнения в полной неподвижности, во время которых только и возможно достижение сатори. Несмотря на то, что воинствующие синтоисты дважды пытались искоренить буддизм в Японии (во второй половине XVI в. и после революции 1868 г.), у этой религии здесь и по сей день множество верных последователей.
Тибетский вариант буддизма настолько отличается от первоначального учения Будды-Гаутамы, что исследователи религий рассматривают его отдельно от махаяны и хинаяны, предпочитая называть его даже не буддизмом, а ламаизмом. Проникнув в Тибет в VI в., буддизм, во-первых, испытал сильнейшее влияние со стороны местного язычества - "бон-по" (черной веры), какой-то разновидности шаманства, о которой до сих пор мало что известно и последователи которой по сей день живут только в Тибете. А во-вторых, тибетский буддизм пережил несколько реформ, первая из которых произошла в правление тибетского царя Тисронг Дзетана (VIII в.).
По повелению Тисронг Децана все буддийские монахи были объединены в единую
корпорацию, внутри которой они подразделялись на три группы: послушников, созерцателей и "совершенных" (гелюнгов). Реформой руководил наставник царя Падмасамбхва, обучавший его тайным наукам и магии. Согласно тибетскому преданию, после уроков Падмасамбхвы Тисронг Децан умел летать, превращать падаль в золото, оживлять мертвецов. Но все эти сверхъестественные способности не спасли царя от заговора сторонников бон-по, убивших Тисронг Децана.
Второй раз тибетский буддизм был реформирован на соборе 1050 г., созванном по инициативе индийского проповедника Атиши. Ламаистское вероучение было освобождено от явных заимствований из бон-по, от многих магических обрядов, но в глубине оно оставалось все таким же синтезом буддийских догматов и местных тибетских верований, несмотря на все усилия реформатора Атиши приблизить его к первоначальному буддизму. В последующие века (XII - XV) тибетское духовенство установило прочный союз с китайскими императорами монгольской династии Юань (начиная с Хубилая), а затем и с государями династии Мин. Ламаизм распространился не только на территорию всего Тибета, но и на исконно
китайские земли.
Последняя широкомасштабная реформа ламаизма состоялась в XV в. Ее инициатором выступил лама Цзонкаба, один из самых уважаемых религиозных деятелей в истории тибетского буддизма. О жизни Цзонкабы сохранилось множество легенд, причем утверждалось, что совершать чудеса он начал с самого детства, так как появился на свет уже с седой бородой и просветленным лицом и сразу же начал произносить мудрые поучения. Цзонкаба проповедывал аскетизм, отказ от магии в обрядности, умеренность и безбрачие духовенства. Сторонники Цзонкабы получили имя "желтошапочников", или "золото- шапочников" (по цвету своих головных уборов), а само религиозное направление - название "гелюг-па" ("учение добродетельных"). Победа этого учения в ламаизме совпала и с проведенной Цзонкабой реформой духовной и светской власти. Перед смертью этот великий лама оставил двух преемников, которые должны были всегда руководить тибетской церковью, перевоплощаясь в новые и новые тела. Эти ученики Цзонкабы стали первыми Далай-ламой и Панчен-ламой.
Далай-лама считается воплощением бодхисатвы Авалокитешвары, а Панчен-лама -
будды Амитабхи. При втором Далай-ламе Гедюне-джамцо (1476 - 1542) Тибет стал независимым от Китая после того, как восставшие тибетцы разбили карательный отряд, посланный китайским императором. Гедюн-джамцо установил четкую систему престолонаследия в иерократии (государстве, возглавляемом священниками), которым становился Тибет. После смерти очередного Далай-ламы по всей стране организовывались поиски "хубилгана" далай-ламы - ребенка, в которого воплотилась его душа. После того, как поиски оканчивались удачей, новый Далай-лама возводился на трон, но до его совершеннолетия страной управлял назначаемый регент. Третий Далай-лама Соднам-джамцо, заключивший союз с монгольским государем Алтан-ханом, сумел перенести буддизм в его тибетском варианте и в Монголию, откуда тот распространился в Бурятию, Туву и Калмыкию.
В середине XVIII в. Тибет стал иерократическим государством после того, как император Цянь Лун объявил, что вся полнота власти в этом вассальном владении Китая принадлежит Далай-ламе. Государственная и религиозная система в Тибете стала выглядеть так: возглавляют церковную иерархию хубилганы
- земные воплощения богов. Высшими хубилганами являются Далай-лама и Панчен-лама. Они назначают хутухт - правителей отдельных районов страны. Хутухтам подчиняются гомштены - настоятели монастырей. Ниже настоятелей монастырей находится слой лам, уже не являющихся воплощениями божеств и отличающихся друг от друга количеством исполняемых обетов. Ламы нижнего уровня (манджи) исполняют десять обетов, среднего (гецюли) - 36, а высшего (гелюнги) - 253. Существовала и дополнительная внутренняя иерархия ламаистских ученых, зависевшая уже от того, насколько глубоко тот или иной лама изучил теологию или священную медицину.
Ослабление Китая в XIX в. привело к тому, что крупные европейские государства, хозяйничавшие на его территории, обратили внимание и на Тибет. В 1904 г. английские войска захватили столицу государства - Лхасу, из которой XIII Далай-лама бежал в Монголию. Англичане не смогли удержать Тибет, но в 1910 г. страну оккупировала китайская армия. Спасла "царство" Далай-ламы революция 1911 г. в Китае, когда после падения монархии китайские солдаты покинули Тибетское нагорье.
До 1950 г., когда произошло второе вторжение китайцев, Тибет оставался независимым государством. В 1951 г. между правительством социалистического Китая и представителями Далай-ламы было подписано "Соглашение о мероприятиях по мирному освобождению Тибета", согласно которому страна входила в состав КНР как самоуправляющаяся автономная территория, а центральное правительство не вмешивалось во внутренние дела тибетцев. Соглашение не было выполнено китайцами. Произвол новых властей, религиозные и национальные гонения вызвали в 1959 г. вооруженное восстание в Лхасе, жестоко подавленное китайской армией. Далай-лама XIV бежал в Индию, а в Тибете развернулась кампания террора, резко усилившаяся в годы "культурной революции", когда были закрыты или превращены в солдатские казармы десятки монастырей, большинство священных реликвий уничтожено. В настоящее время Тибет, по-прежнему оккупирован Китаем, продолжаются насильственная "китаизация" его населения и гонения на ламаизм. Свободно исповедовать тибетский буддизм можно только за границами КНР. Резиденция Далай-ламы XIV находится в Индии.
Тибетский буддизм, развивавший идеи, заложенные в махаяне, испытал сильное влияние индуизма и бон-по. Сохранив веру в учение о сансаре, нирване и карме, тибетское духовенство, однако, придало им крайне причудливую и отличную от той, что была принята в раннем буддизме, форму.
Жизнь людей подвержена законам перерождения (трансмиграции). Добродетельный человек может переродиться в бога, причем боги в ламаизме также подразделяются на множество разрядов, в зависимости от степени совершенства. Так, на высшем небе обитают Дхьяни-будды , или будды-созерцания, прообразы будд, являющихся на землю в виде людей (Мануши-будд). Нашему мировому периоду соответствуют пять будд, среди которых четвертый - это сам Гаутама, а пятый - Майтрейя - будда грядущего царства справедливости. Верховным богом-творцом в ламаизме признается Ади-будда, существующий вне пятерки Дхьяни-будд, эманациями которого были порождены все остальные будды. Главным его воплощением был Мануши - будда Авалокитешвара.
Как и в других разновидностях буддизма, в ламаизме сильна вера в бодхисатв, причем в тибетских вероучениях в наибольшей степени
подчеркивается, что бодхисатвами являются не только достигшие "просветления" люди, решившие после этого нести тяжелый груз спасения грешников и поэтому не погрузившиеся в нирвану, но и эманации Дхьяни-будд. Бодхисатвы тибетских Дхьяни-будд не порождаются непосредственно ими, а возникают через так называемых "праджней" - женских воплощений тех же будд. Так, Авалокитешвара был не только Мануши - буддой Ами-будды, но и бодхисатвой Амитабхи, порожденного тем через Праджню Пандаравасини. В ламаистский пантеон были включены и индуистские боги Индра, Варуна, Яма и др.
Запутанную систему отношений между богами, их взаимных порождений и воплощений в тибетском буддизме еще больше усложняет поклонение бурханам. Бурханы - это изображения богов в тибетских храмах, которые парадоксальным образом оказываются и реальными воплощениями тех же богов, обладающих сверхъестественной силой. Бурханы делятся на блаженных и свирепых (докшитов). Докшиты бывают сладострастными, богатырскими или угрожающими. Богатырские и угрожающие изображения богов должны отпугивать своим ужасным видом злых демонов.
Сладострастные же изображения символизируют состояние самоудовлетворения и блаженства, в котором пребывают боги. Помимо бурханов в тибетских храмах традиционно вывешиваются сложные картины на ткани, иллюстрирующие отдельные догматы ламаизма. Например, на картине "Сансарин хурде" ("колесо жизни") изображены представления тибетцев о рае и аде. Ад, согласно ламаистскому вероучению, состоит из множества отдельных областей, подразделенных на две большие группы: холодных мучений и горячих мучений. Райских областей также множество, причем каждому раю покровительствует отдельный будда.
Для ламаизма характерно учение о грядущем царстве справедливости, оно обычно связывается со сказанием о таинственной стране Шамбале, которая скрыта где-то в глубине Тибетского нагорья. Это учение наиболее сильно отличает ламаизм от других версий буддизма. Из Шамбалы должен появиться Майтрейя-Майдари, легендарный спаситель человечества в "последние времена". Войско Шамбалы, возглавляемое либо им самим, либо Ригденом-Джапо, царем этой блаженной земли, начнет последнюю войну со злом за торжество "желтой веры" - буддизма. После неизбежной победы буддистского воинства
на всей земле установится мир и благоденствие под мудрым правлением самого Майтрейи- Майдари.
Усложнение религиозной системы, по сравнению с первоначальным буддизмом, неизбежно повлекло за собой усложнение религиозной обрядности. Так, любое ламаистское богослужение (хурал ) начинается с перечисления основных догматов тибетского буддизма. Священник произносит формулу преклонения перед "четырьмя святынями": Буддой, дхармой, общиной и духовным руководителем. После произносятся многословные хвалы божествам. Благодетельным богам и демонам делаются жертвоприношения, а злые духи изгоняются совершающим богослужение. Хурал сопровождается музыкой и хоровым пением. Каждый новый этап богослужения священник начинает торжественным звоном колокольчика. В жертву богам приносятся обычно рис и специальные хлебцы - балин. В конце хурала священник дает верующим по глотку вина и по три лепешки из муки с сахаром и маслом.
Хуралы подразделяются на большие и малые. Малые хуралы проводятся в каждом ламаистском монастыре три раза в день. Большие хуралы проводятся реже, и их проведение связано с
фазами луны. Самым значительным из обрядов, совершаемых во время великих хуралов, является цам - обряд очищения от злых духов. Участники цама, одетые в яркие костюмы и устрашающие маски, в ходе торжественного танца инсценируют эпизоды борьбы между божествами- охранителями тибетской религии и злыми демонами. Цам заканчивается сожжением мусора, в который должны были обратиться злые духи. Большое значение в ламаизме имеет праздник Цаган-сара (Белый месяц), во время которого чествуется Майтрейя и его грядущая победа над силами зла.