Религии Востока_Учебные материалы_Словари / Накорчевский Синто

170	А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ. Синто

ют особенности японского менталитета в егоотношении ко злу и ответственности за него. Еще в начале века французский компаративист Робер Херц указывал, что в культурах, где разделение этического греха и материального зла не происходит, личное участие в нарушении космического порядка не игнорируется, но это не является главной проблемой, ибо человек испытывает на себе влияние происшедшего нарушения порядка, даже если «виновник» и анонимен.

Поэтому главное не причина, а результат, последствия. И в той мере, в какой последствия устранены или просто исчезли, проблема считается решенной и особых столь хорошо понятных нам «мук совести» не наблюдается. Это различие в восприятии зла и его последствий особенно хорошо заметно в реакции двух наций на свои действия во время Второй мировой войны. Я имею в виду немцев и японцев. Японцы в большинстве своем не чувствуют раскаяния по поводу содеянного имиво время войны, воспринимая все творившиеся тогда ужасы как некую фатальную неизбежность, «нарушение порядка»,которое уже ныне устранено. Поэтому все призывы к покаянию со стороны пострадавших остаются не без внимания, какэточасто трактуется, а без понимания со стороны японцев того, что от них требуется1.

Если личная ответственность за иуми и существует, то она как бы вторична. В некоторых случаях, исходяиз этимологии слова иуми, которое, помнению некоторых

1 Японское государство и поныне регулярно в той или иной форме оказывает финансовую помощь пострадавшим во время войны азиатским странам, что в синтоистском сознании является более действенной и совершенной формой очищения (о ней,называемой хараи, мы будем говорить в следующем разделе), чем мисоги, а следовательно, вполне достаточной для исправления возможных нарушений.

ГЛАВА 3. Что любят и что не любят японские божества 171

толкователей синто, восходит к глаголу цуму ('накапливаться', 'собираться'), нарушение (иуми) можно представить и как результат накопления загрязнения (кэгарэ). Накопление происходит в том случае, если кэгарэ немедленно не смывается при проведении простейшего обряда очищения —мисоги. В этом случае возникает то, что можно назвать вторичной личной ответственностью не за возникновение загрязнения, а за непринятие своевременных мер по его устранению, что требует уже более основательного обряда очищения —хараи с участием священнослужителя (см. ниже).

Тем не менее устранение последствий нарушения (цуми) не требует обязательного акта раскаяния. Для этого существуют определенные, вполне конкретные способы. И если ныне таким методом является экономическая помощь, оказываемая второй по богатству страной в мире своим относительно бедным, пострадавшим во время войны соседям, то в давние времена таковым являлся определенный ритуал, в котором результат нарушений порядка устранялся магическими средствами, подкрепленными подношениями богам. Идея этого мистического действа абсолютно четко указана тем же Робером Херцем, который никогда синто не занимался. Он писал, что чаще всего главным в ритуале является не только очищение от скверны, но и возвращение ее туда, где ей изначально надлежит быть. Именно так традиционно и описывается процесс очищения от иуми, о чем мы и поговорим в следующем разделе.

• Очищение — хараи (хараэ)

Итак, различие в толковании иуми и греха становится еще более заметным, когда мы не обнаружи-

172 А. А. НАКОРЧЕВСКИЙ.Синто

ваем в синто, а с ним и в японской культуре понятия искупления. Цуми не искупают, за них расплачиваются. Расплата может наступить в виде негативных последствий, «гнева богов» (татары), но ее можно избежать, задобрив, «заплатив» коми соответствующими подношениями и ублажениями. Поэтому вряд ли является случайным двойное значение глагола харау в японском языке, которое обозначает и очищение от иуми, и банальный расчет в денежных знаках за товары и услуги. Отличие японского варианта от подобных совпадений в других языках, в том числе и в русском, не формальное, а содержательное — здесь нет места покаянию. Логика проста: что было, то быльем поросло, или, как говорят японцы, «пуще-

но по воде» (мидзу-ни	нагасу).
Следует отметить,	что, в отличие от кэгарэ, изба-

виться от иуми и его последствий самостоятельно невозможно. Нужна помощь специалиста, который проделывает эту операцию от имени бога, получая, от его же имени, и соответствующую мзду. В древности очищение всей нации от накопившихся иуми {иуму, как мы помним, значит 'накапливаться', 'набиваться', что может быть истолковано и как 'забивать', 'не давать проходу') бьшо одной из главных задач государя во время ежегодной церемонии. О том, как это происходило и как представлялся сам процесс избавления от иуми, мы можем узнать из уже неоднократно цитированного молитвословия «Слова великого очищения», которое я, как и раньше, привожу в переводе Л. Н. Ермаковой, позволив себе только заменить слова «грех» и «прегрешения» на более подходящее, с моей точки зрения, слово «нарушение»:

И буде случится такое, пусть в дворцовой обители небесной действо начнется.

ГЛАВА 3. Что любят и что не любят японские божества 173

и жрец великий Накатоми у деревьев крепких небесных

низ обрубит, ветви срежет...

Ивозгласит грозные слова заклятия, заклятия небесного.

Икогда услышат боги те слова,

то в стране Поднебесной в четырех направлениях, начиная с государя нашего, внука божественного, нарушение нарушением не будет,

икак восьмислойные облака небесные ветер разгоняет, дующий из тех мест, где ветры родятся,

икак утренний туман священный, вечерний туман

священный утренний ветер, вечерний ветер дуновением изгоняет, и как большой корабль от гавани большой,

когда, канаты от носа отвязав, канаты от кормы отвязав,

вРавнину Великого Моря направляют...

так и нарушений оставшихся не будет, — даруется изгнание их, очищение их, унесет их с собой в Великого Моря Равнину богиня Сэорицухимэ, что пребывает

встремнинах рек стремительных,

что падают, низвергаясь,

сгребней высоких гор, низких гор.

Иколь унесет она их,

то там их возьмет и проглотит богиня Хаяакицухимэ-но коми,

пребывающая в месте встречи восьми сотен течений, восьми дорог течений, восьми сотен дорог течений, бурных течений,

и коль проглотит она их, то сдует их в Нэ-но куни — Страну Корней,

вСоко-но куни — Страну Дна бог Ибукинутоси,

вдверях дыхания дующего пребывающий.

Иколь сдует он их, то возьмет в блуждания свои и потеряет богиня Хаясасурахимэ,

вНэ-но куни, в Соко-но куни пребывающая.

174 А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ. Синто

И коль потеряет она их, то в Поднебесной в четырех направлениях,

начиная с разных управ чиновников, что государю нашему служат, со днянынешнего начиная,

нарушение нарушением не будет.

Думаю, чтоу всякого современного читателя этот четырехстадийный процесс буквального, физического смывания нарушений иуми и последующей их утилизации, который и называется очищением хараи, вызовет вполне конкретные ассоциации. И он при этом не будет далек от истины. Потому чтоиуми, в которые в качестве подкатегории часто включаются и кэгарэ (потому часто и омовение мисоги считается разновидностью хараи), воспринимаются действительно прежде всего в качестве некойконкретной, материальной скверны. Главная же задача, как мы помним из слов Робера Херца, — возвратить это материально представляемое зло туда, где емуи надлежит находиться изначально, — в Страну Корней, Страну Дна, то есть потусторонний мир, царство главного источника всех загрязнений и нарушений — смерти.

• Воздержание (ими)

Позитивной альтернативой в борьбе с кэгарэ и иуми является пост, или воздержание (ими). Это не столько метод очищения, сколько практика умышленного избегания в течение определенного времени контакта с вещами, состояниями и действиями, которые считаются источником загрязнения. В свою очередь, эти вещи, состояния и действия также часто называются словом ими, которое в таком употребле-

ГЛАВА 3. Что любят и что не любят японские божества 175

нии напоминает полинезийское «табу». Поэтому, например, существует обычай вывешивать на двери дома, где недавно кто-то умер, бумажку с иероглифом ими, чтобы предупредить о возможности получить загрязнение.

Различают два вида воздержания ими — частичное, или «грубое», воздержание араими и полное, или «истинное», воздержание моими. К нему особенно часто прибегают священнослужители перед проведением важных обрядов. В таком качестве воздержание ими чаще всего именуется сайкой (по современному толкованию, иероглиф сай означает духовное очищение, тогда как кай .— воздержание от телесных соблазнов). Длительность соблюдения этого воздержания определяется важностью и сложностью предстоящей церемонии либо просьбы, с которой намереваются обратиться к богу. В наиболее простых случаях этот ритуал длится от одного до трех дней, но если ситуация сложная, то доходит и до восьмидесяти одного дня. Наиболее же рьяные практикуют и тысячедневные посты-воздер- жания.

В течение всего этого периода строго запрещено есть мясную пищу, а также блюда, приготовленные из молотого зерна, то есть муки, будь то хлеб или лапша. Особое внимание уделяется «чистоте» воды и огня, используемых для приготовления еды. Помните, как в мифе о схождении бога Идзанаги в Страну Корней в поисках своей жены Идзанами отвечает супругу, что она уже отведала пищи с очага этой «нечистой» страны и поэтому путь обратный ей уже закрыт. «Нечистые» вода и огонь почитаются одним из главных источников бед, поэтому столь важно употреблять во время ритуала только «очищенную» особым способом воду, да и огонь следует

176	А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ. Синто
добывать	исключительно натуральным	способом —
с помощью особого кремня и кресала или трением
дерева о дерево. На таком же «чистом» огне			готовит-
ся и еда для подношения богам.
В наше время, наряду с соблюдением			перечис-
ленных выше запретов и ограничений, особый ак-
цент делается и на внутреннем духовном состоянии
очищающегося. Надо гнать от себя дурные			мысли,
не желать	зла другому, забыть о гневе	и обрести ис-

кренность, правдивость, прямоту и милосердие, тем самым обретая благорасположение божества. И, как пишет один из современных японских знатоков синто, если веришь в то, что коми есть частица тебя, если недолжными делами не омрачаешь свое сердце, то в конце концов не столь уж важно, что ты ешь и какие запреты соблюдаешь. Ибо важно не то, что вне, а то, что внутри.

Несомненно, подобная интерпретация не является традиционной, поскольку в древних текстах синто мы нигде не находим упоминания о каком-либо про-

тивопоставлении	или	различении «этического					греха»
и «материального	зла». Зло		в	виде	кэгарэ	или цуми
всегда неразделимо		слито	с	конкретными			вещами
или явлениями, которых и			избегают во			время воз-
держания ими.
Подобных приведенной			выше		чисто	морально-

этических интерпретаций ключевых для синтоистского мировоззрения понятий становится тем больше, чем ближе мы подходим в рассмотрении истории синто к нашему времени, что, несомненно, свидетельствует о постепенном формировании понятия «этического греха» как отличного от «материального зла». Однако ни одно из этих толкований, которые появляются во множестве в XIX и XX вв., не становится каноничным для синто в целом, сохраняя свою

ГЛАВА 3. Что любят и что не любят японские божества 177

ценность и значимость только для отдельных групп последователей того или иного интепретатора традиции. Поэтому в поисках общепринятости и последователи и исследователи синто должны возвращаться к самым его истокам, где чисто этический смысл этих понятий оказывается размыт и затушеван. В противном случае пришлось бы долго перечислять, что думал тот или иной интерпретатор синтоистской традиции по поводу, скажем, чистоты.

И даже после всех этих новых истолкований, частично вызванных внутренней логикой развития синтоистской традиции и японского общества в целом, а в значительной мере формировавшихся под непосредственным влиянием заимствованных учений с более развитой этической составляющей, дело до полного разделения духовного и материального так и не дошло. И было бы, по крайней мере, неосмотрительно утверждать, что это может произойти в ближайшем будущем или вообще произойдет. Ведь несмотря на этот с точки зрения христианской традиции недостаток, этически и морально «недоразвитая» Япония остается несравненно куда более безопасным местом для жизни, нежели «христианская» Европа, не говоря уж про занимающие одно из первых мест среди западных стран по числу активных сторонников христианства США.

•Правдивость (макото)

и«следование ками» (каннагара)

Подводя итоги всему сказанному выше, попробуем теперь дать положительное истолкование четырем главным качествам, которые упоминались в императорских указах. Напомню их еще раз — в Указе

178	А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ. Синто

императора Момму от 697 г. говорится о «сердцах светлых, чистых, прямых, правдивых», а в Указе Сёму от 724 г. — о «сердцах чистых, светлых, правильных, прямых».

Итак «чистые» и «светлые» — этозначит свободные от загрязнений (кэгарэ) и нарушений (цуми). Духовно-этический аспект от материального, как мы уже говорили, не отделяется, поэтому для понимания содержания этих понятий можно использовать образ светящейся' души пиша. Если ее поверхность «чиста», то свет ярок, душа «светлая». Коль нет никаких препятствий для прохождения света, то лучи его «прямые», то есть не преломляются злом, что является зримым свидетельством отсутствия какихлибо отступлений от нормы (искривлений). А если так, то душа «правдивая» — в первом случае, или «правильная» — во втором, то есть, другими словами, не обманывающая, не лживая.

Среди всех перечисленных выше качеств, пожалуй, только последние два не имеют конкретного образного воплощения, они, таким образом, в наибольшей степени и отстоят от конкретного материального начала, приближаясь к типу чисто этических категорий.

Действительно, понятие «истинность» (макото) (понятие «правильность» (тадасиса) практически тождественно ему)является одновременно наиболее чтимой и в то же время чуть ли не единственной этической категорией, которую можно с определенными оговорками отнести к разряду чисто японских илисформировавшихся в Японии. В современном энциклопедическом словаре макото толкуется

1 Помните, мы уже говорили, что свет наряду с круглой формой — неотъемлемый атрибут представлений о душе тама.

ГЛАВА 3. Что любят и что не любят японские божества 179

как «правдивое, искреннее, нелживое сердце». Автор этой словарной статьи тут же спешит напомнить, что макото — достоинство именно японское. Он цитирует строчку из Указа 645 г. при вступлении на трон государя Ко:току, прославившегося своими административными реформами, проведенными по китайскому образцу. Тем не менее (таков явный «скрытый» подтекст автора статьи) император говорит, что «править Поднебесной надо не иначе как обладая правдивостью-лмкоото». Причем сразу за этой цитатой автор статьи приводит высказывание знаменитого китайского философа Мэн-цзы, где говорится, что «между государем и подданным должна быть справедливость-м, а между настоящими друзьями — правдивость-сянг>». Тут же делается вывод (правда, со ссылкой на другого исследователя), что в Японии отношения между государем и подданными строятся не на «справедливости» (так и хочется добавить — «формальной»), не на «преданности», а на «правдивости», как у друзей1.

Оставив в стороне споры о действительности или мнимости этого качества японской государственности, подчеркнем лишь то, что категория правдивости/правильности действительно является в синто единственным эквивалентом понятий чистоты, светлости и прямости, который можно было бы отнести без особых оговорок к категории морально-этиче- ских представлений, не отягощенных излишними

1 Если бы эта статья писалась до 1945 г., то за подобными рассуждениями неизменно последовал бы вывод об особом японском духе, о невиданном нигде более в мире единении императора

инарода, об уникальности Японии, являющейся «страной богов»,

ит. д. Результаты подобного самовосхваления, напоминающие излишнюю любвеобильность и некоторых наших соотечественников, хорошо всем известны.