ФОРМИРОВАНИЕ НАУЧНЫХ ОСНОВ ИЗУЧЕНИЯ ФОЛЬКЛОРА В ЗАПАДНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
В методах изучения фольклора можно выделить 2 уровня: эмипирический и теоретический. Направление эмипирических исследований – более раннее. Развиваемое около 300 лет литераторами, фольклористами, этнографами, оно состоит в собирании, систематизации, обработке и сохранении фольклорного материала. Теоретический уровень формируется позднее и связан с развитием философского и культурологического знания, эстетики, искусствоведения, литературоведения и т. д.
Эпоха Великих географических открытий (конец XV-XVIII вв.) открыла для европейцев культуру заморских стран и народов, столь непохожих на европейскую. В трудах Б. де Лас Касас («История инков»), Ж. де Лери, М. Монтеня, М. Лескарбо и др. возникла даже идеализация образа жизни «благородного дикаря»; традиций, обрядов аборигенов и пр. Для их трудов был характерен чисто описательный характер. Только к середине XIX века этнография и востоковедение возникли, как самостоятельные науки.
В эпоху Просвещения проявился интерес к собиранию народных песен, сказок, легенд, преданий, обычаев и поверий не только в странах Европы, но и в России.
Хотя научного понятия «фольклор» в XVIII веке еще не существовало, началось формирование теории фольклора, которая развивалась, в основном,. как «народознание».
Уже при возникновении фольклористики (в XVIII – нач. XIX вв.) сложились представления, что главной спецификой фольклора являются устность его передачи, коллективность народного творчества (безличность, анонимность), вариативность и т. п.
В начале XIX сложилась французская «историческая школа» (Ф. Савиньи, Г. Луден, О. Тьерри), определившая народ как творца истории. Их идеи развивал филолог и историк К. Фориэль, собиравший и исследовавший фольклор современных греков, боровшихся за свое освобождение своей Родины от турок («Простонародные песни греков», 1825 г.)
В 60-е гг. XIX в. возникло такое направление фольклористики, как «теория заимствования», принадлежащая исследователю индийской «Пачатантры» Т. Бенфею.
В течение ХIХ в. в германской науке последовательно возникли:
- «мифологическая школа» (И. и Я. Гримм и др.), обнаружившая корни фольклора в дохристианской народной культуре, мифах, сагах, средневековых немецких сказках;
- «школа сравнительной мифологии» (В. Маннгардт и др.), выявившая первоначальное сходство языков и корней фольклора у индоевропейских народов;
- «народно-психологическая школа» (Г. Штейнталь, М. Лацарус), посвятившая себя поискам корней народного «духа»;
- «психологическая школа» (В. Вундт и др.), исследовавшая процессы художественного творчества, культуру различных народов.
В последней трети XIX века в Англии сложилась этнографо-антропологическая «школа» (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, Э. Лэнг и др.). Они изучали первобытные обряды, магию и другие виды культуротоворческой деятельности.
В 70-е гг. ХIХ века, в США, в противовес эстетике романтиков и немецкой мифологической школы, возникло историко-культурное направление исследований фольклора (Ф. Дж. Чайльд, В. Невел и др.).
В первой трети ХХ в. большое значение приобрела «финская школа» заимствования (компративизм) фольклорных сюжетов и пр.(А. Аарне, К. Крон, В. Андерсон). Эта финская школа была связана с исследованиями эпоса «Калевала».
С начала ХХ в. миф, сказка и др. начали рассматриваться в «психоанализе» в русле проблемы «коллективного бессознательного» (З. Фрейд, К. Юнг и др.); как особенность первобытного мышления (Л. Леви-Брюль и др.).
Крупным направлением к середине 50-х гг. ХХ в. стал структурализм исследовавший структуру художественных текстов (К. Леви-Стросс и др.).
Оригинальную по содержанию концепцию, отражавшую сходные для народов Латинской Америки фольклорно-исторические процессы, создал в 40-60-х гг. ХХ в. аргентинский ученый К. Вега.
В американской фольклористике 2 пол. ХХ в. отчетливо просматриваются как «школа» психоанализа (К. Дрейк, Дж. Викери, Дж. Кемпбелл, Д. Бидней, Р. Чейз и др.), структурализма (Д. Абрахамс, Батлер Во, А. Дандис, Т. Сибеок, Р. Якобсон и др.), а так историко-культурные и литературоведческие исследования (M. Белл, П. Гринхилл и др.).
***
В России первые сборники фольклора появились в конце XVIII в. (Н.А. Львова - И. Прача, В.Ф. Трутовского, М.Д. Чулкова, В.А. Левшина, М. Попова и др.); Для русской фольклористики 1 пол. XIX в. было характерно воздействие идей И. Гердера, Ф. Шеллинга и др. В XIX в.
Самобытная теория фольклора в 30-40 гг. XIX в. возникла у «славянофилов» (А.С. Xомяков, И. и П. Киреевские, К.С. Аксаков, Ю.А. Самарин и др.), считавших, что именно фольклор «допетровского» времени сохранил истинно русские национальные традиции.
В середине XIX в. в русской фольклористике возникли, связанные с европейской наукой, следующие направления: «мифологическая школа» (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер и др.), «школа заимствования» (А.Н. Веселовский, А.Н. Пыпин и др.), «историческая школа» (Л.А. Майков, В.Ф. Миллер, М.Н. Сперанский и др.).
Большую роль в русской фольклористике играла и художественная критика (В.Г. Белинский, В.В. Стасов и др.). Труды русских ученых не потеряли своего значения и до настоящего времени.
В 1 пол. ХХ в. М.К. Азадовский, Д.К. Зеленин, В.И. Аничков, Ю.М. Соколов, В.И. Чичеров и др. продолжили работу по сбору, классификации и систематизации фольклора. Однако в отечественной науке долго преобладал узкоспециализированный подход, при котором фольклор, являющийся сложным исторически полистадиальным феноменом культуры, рассматривался преимущественно как «устное народное творчество».
«Синхронистское» направление, возникшее в 1 трети ХХ в. в России (Д.К. Зеленин) и за рубежом, призывало к тому, чтобы выяснить исторические корни фольклора, мифа и их отдельных жанров.
Круг теоретико-проблемных исследований в отечественной фольклористике к концу 80-х гг. ХХ века постепенно расширился. Можно сказать, что постепенно фольклористы преодолевают литературоведческий уклон, сближаясь с мифологией, этнографией, поднимают вопросы этнокультурных процессов. К.В. Чистов в монографии «Народные традиции и фольклор» (258, С.175) выделил такие основные направления отечественной фольклористики:
1.Связанное с филологией изучение природы отдельных жанров фольклора (А.М. Астахова, Д.М. Балашов, И.И. Земцовский, C.Г. Лазутин, Э.В. Померанцева, Б.Н. Путилов и др.).
2. Формирование фольклорной этнолингвистики (А.С. Герц, Н.И. Толстой, Ю.А. Черепанова и др.), лингофольклористики (А.П. Евгеньев, А.П. Хроленко и др.).
3. Связанные с этнографией исследования генезиса отдельных повествовательных жанров (В.Я. Пропп, Е.М. Мелетинский, С.В. Неклюдов и др.), обрядового фольклора, быличек (Э.В. Померанцева и др.).
4. Связанное с этнографией, диалектологией, исторической лингвистикой изучение фольклора (А.В. Гура, И.А. Дзендилевский, В.Н. Никонов, О.Н. Трубачев и др.).
5. Ориентированные на теорию культуры, информации, семантические и структурные исследования и лингвистику (А.К. Байбурин, Ю.М. Лотман, Г.А. Левинсон, Е.В. Мелетинский, В.В. Иванов, В.Н. Топоров, В.А. Успенский и др.).
К 70 гг. ХХ в. в отечественной эстетике (М.С. Каган и др.) сложилось мнение о том, что фольклор - это вид народного искусства, причем к нему относили преимущественно крестьянское творчество.
Эстетическое направление в фольклористике представило фольклор как художественно-синкретический феномен культуры, раздвинуло представление о фольклоре, мифе как источниках развития литературы, музыки и др. видов искусства. На этом пути оказались более глубоко раскрыты проблемы генезиса фольклора, фольклорно-художественного творчества, взаимосвязей фольклора с искусством.
У отечественных авторов в 60-80-е гг. ХХ в. при характеристике фольклора все чаще стало употребляться понятие «недифференцированное сознание» (напр., К.С. Давлетов писал, что «фольклор возникает на основе недифференцированности форм общественного сознания, и живет благодаря ей» (65, С. 17). Так же, стала подчеркиваться связь фольклора с мифом, его специфика по отношению к искусству, необходимость определения фольклора в сфере общественного сознания (С.Н. Азбелев, П.Г. Богатырев, В.Е. Гусев, Л.И. Емельянов, К.С. Давлетов, К.В. Чистов, В.Г. Яковлев и др.).
Современный научный процесс характерен широким комплексным взаимодействием самых различных наук. Мы видим решение наиболее общих проблем теории фольклора через синтез научного знания, накопленного в философии, культурологии, эстетике, искусствознании, фольклористике, этнографии и других науках.