Вопросы к экзамену по «Теории культуры».

1. Этническая, национальная и мировая культура.

2. Субкультура и контркультура.

Субкультура (от лат. Sub - под)- это ограниченная бедностью социальных связей, затрудненностью доступа к культуре в целом или сознательной самоизоляцией культура определенной социальной общности,

Характерные черты: «стиль», предполагающий создание и поддержание определенного образа (костюм, прическа и т.д.). Задача стиля состоит в том, чтобы отделить заново субкультуру от остальных субкультур, и культуры в целом;манеры поведения (походку, мимика, своеобразная жестикуляция и т.д.);жаргон. Возникновение субкультур объясняется этническими, социальными, демографическими, возрастными различиями, существующими в обществе.

Одной из субкультур является молодежная субкультура. Появление молодежной субкультуры объясняется целым рядом факторов. Главными из них являются:

1. Социально-экономические причины (безработица, скучная, малоинтересная работа). 2. Недостатки системы образования.  3. Различия между поколениями, проблема "отцов и детей", неблагополучные семьи. 4. Особенности возрастной психологии. Молодежь эмоциональнее, динамичнее, независимее. У большинства еще нет семьи, профессии, того круга многочисленных обязанностей и обязательств, в который с возрастом попадает всякий взрослый человек. 5. Стремление молодежи создать свой особый мир ценностей, обрести осмысленный и значимый досуг, круг единомышленников, возможности самовыражения.

три направления:

1. Асоциальные молодежные объединения. Они стоят в стороне от социальных проблем, но не представляют угрозу обществу. панки, рокеры, мажоры, хиппи.

2. Антисоциальные объединения. Их протест может принимать социально опасные, агрессивные формы. Они открыто противостоят органам власти. движение скинхедов. "Россия для русских"

3. Просоциальные объединения. Они приносят пользу обществу. "зеленые" - экологические организации. Контркультура-при определенных условиях субкультура переходит в контркультуру (от лат. rantra - против) - течение, которое отрицает ценности доминирующей культуры.. ставит под сомнение господствующие культурные ценности, нормы и моральные устои, создаёт свою собственную систему норм и ценностей. Сам термин введен социологом Т. Роззаком. Особо ярко выражена контркультура была в «молодёжной революции» 1960-х годов, движении хиппи и 70-х панк.

В СССР примером контркультуры являлась андерграундная рок-культура.

Господствующая культура не способна охватить все символическое пространство общества. Часть этого пространства «делят» между собой суб- и контркультуры.. Классическим примером контркультуры является также уголовная среда, в замкнутой и обособленной среде которой постоянно формируются и видоизменяются идеологические доктрины, буквально «переворачивающие с ног на голову» общепринятые ценности — честность, трудолюбие, семейную жизнь и т. д.

раннееХристианство возникает как движение, оппозиционное официальному Риму. Оно провозглашало идеи братства, равенства, справедливости, которые шли вразрез с принятой в Риме системой ценностей и укладом жизни. В конце 4в. Христианство становится государственной религией римской империи, т. е. из контркультуры превращается в официальную, господствующую культуру Рима, а затем и всей средневековой Европы. Таким образом, контркультура выступает катализатором культурно-исторического процесса, она заключает в себе возможность преобразования культуры, обладает потенциалом ее обновления.

В настоящее время проявлением контркультуры на Западе можно считать движение антиглобалистов. Они выступают против экономической и культурной глобализации, против транснациональных кампаний, резкого разделения стран на богатые и бедные, социальной поляризации в современном мире. О том, что современный мир очень поляризован, красноречиво говорит тот факт, что 358 самых богатых людей планеты получают столько же доходов, сколько 3 миллиарда человек, т. е. половина населения планеты. Уровень жизни в развитых странах в 60 раз выше, чем в развивающихся. Антиглобалисты считают, что процессы глобализации приведут к уничтожению национальной специфики, унификации образа жизни, превращению целых народов в копию американского стандарта.

Социальную основу движения антиглобалистов составляет молодежь в возрасте от 18 до 23 лет из числа среднего класса, хорошо организованная. Антиглобалисты пытаются влиять на принятие важных политических решений. Под давлением антиглобалистов лидеры большой восьмерки на саммите в Канаде приняли решение списать развивающимся странам долг в размере 1 миллиарда долларов и выделить 6 миллиардов на программу развития Африки.

3. Запад и Восток как культурологические понятия.

глобальное деление человечества

Деление культур фиксирует их территориальное расположение и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок.

" Запад " - европейская и американская культуры, " Восток " – страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. ЗК ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах.

Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Восточной культуре характерен коллективизм, западной – индивидуализм. Однако сегодня можно говорить, что восточные культуры, не потеряв своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного мира.

В рамках Восточной культуры выделяются 4 основных культурно-исторических типа:

1. индо-буддийский

2. китайско-конфуцианский

3. арабо-мусульманский

4. японский.

В рамках Западной культуры выделяются:

1. европейская

2. американская

3. Австралийская.

Философия истории Гегеля, где эти понятия впервые использованы в строгой теоретической форме. Восток выступает в виде трех культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. (греческая и римская) античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля «Запад». (ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.) Современные представители западной науки сравнения — компаративистики, — начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества. Принципиальные отличия можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.

В отношении к природе: а) Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через ее изменение, «подстраива- ние» к человеку; б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, достоинством является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда: а) гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. (человек — активен, мир — пассивен). Приоритет частного труда; б) духовная ориентация — на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. (Принцип «недеяния»). Приоритет коллективного труда. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса: а) принцип антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. идеалогия гуманизма. проблема смысла человеческого бытия решатся в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», — остаться в памяти грядущих поколений. ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни — достижительность, карьера, имидж у окружающих; б) принцип теоцентризма, призвание человека — научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек — обязан и рад этому. В отношении к государству, власти, закону: а) закон выше власти, Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей; б) власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека, прежде всего, обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии. Во временной ориентации человеческого поведения: а) ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни; б) ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей. В ценностных ориентация личности и общества: а) потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества); б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого — служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. мусульманин делает «во славу Божью»; буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле. В сущности и механизмах познания:

а) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум — высшая ценность; б) в основе познания — не только познающая активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).

В отношении человека к истине: а) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им; б) истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее.

В отношении к религиозной вере: а) находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры; б) конкретное личное вероисповедание.

Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Иррационализм - ограничивает или отрицает возможность разума в процессе познания и делает основой миропонимания нечто иррациональное - находящееся за пределами разума, противостоящее рациональному мышлению. Выдвигает на первый план волю, чувства, интуицию, воображение, инстинкт, и т.п.

4. Пространственно-временная динамика культуры. Понятие аккультурации.

Динамика Культуры - изменения внутри культуры и во взаимодействии разных культур, для которых характерна целостность, наличие упорядоченных тенденций, а также направленный характер; 2) раздел теории культуры, в рамках которого изучаются процессы изменчивости в культуре, их обусловленность, направленность, сила выраженности, а также закономерности адаптации культуры к новым условиям, факторы, определяющие изменения в культуре, условия и механизмы, реализующие эти изменения. Понятие Д.к. тесно связано с широко используемым в теории культуры понятием "культурные изменения", но не тождественно ему. Культурные изменения предполагают любые трансформации в культуре, в т. ч. такие, которые лишены целостности, ярко выраженной направленности движения; понятие "культурные изменения" шире, чем понятие Д.к.; вместе с тем оно менее определенно.

Аккультурация — процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа. При этом оригинальные культурные модели одной или обеих групп могут быть изменены, но и группы по-прежнему различны. Следует различать аккультурацию и ассимиляцию, при которой происходит полная утрата одним народа своего языка и культуры при контакте с другим, более доминантным. При этом, несомненно, аккультурация может быть первой ступенью на пути к полной ассимиляцииПонятие Аккультурация начало использоваться в американской культурной антропологии в конце XIX века в связи с исследованием процессов культурного изменения в племенах североамериканских индейцев (Ф. Боас, У. Холмс, У. Мак-Джи, Р. Лоуи).

5. Взаимодействие и диалог культур в современных условиях.

Диалог культур - форма существования культуры. культура внутренне неоднородна — она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации.

Проблема взаимодействия культур

Изоляция культуры - это один из вариантов противостояния национальной культуры давлению других культур и интернациональной культуры. Изоляция культуры сводится к запрету любых изменений в ней, насильственному пресечению всех чуждых влияний. консервируется, перестает развиваться и в итоге умирает, превращаясь в музейные экспонаты.

Для существования и развития культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.

Русский философ Михаил Михайлович Бахтин (1895- 1975) считал, что только в диалоге культура приближается к пониманию себя самой, глядя на себя глазами иной культуры и преодолевая тем самым свою односторонность и ограниченность. Не существует изолированных культур — все они живут и развиваются только в диалоге с другими культурами:

Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже. не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство, но они взаимно обогащаются.

Уровни взаимодействия культур

этнический; национальный; цивилизационный.

1.Этнический уровень

Взаимное усвоение элементов культуры, с одной стороны, способствует интеграционным процессам — усилению контактов, распространению двуязычия, увеличению числа смешанных браков, а с другой — сопровождается усилением этнического самосознания. При этом более малочисленные и однородные этнические группы более настойчиво защищают свою особость.

взаимодействие может приводить к вариантам этнокультурных контактов:

-прибавление — простое количественное изменение в культуре этноса, который, сталкиваясь с другой культурой, осваивает некоторые ее достижения. Таким было воздействие индейской Америки на Европу, обогатившее ее новыми видами культурных растений;

-усложнение — качественное изменение культуры этноса под влиянием более зрелой культуры, что инициирует дальнейшее развитие первой культуры. Примером может служить воздействие китайской культуры на японскую и корейскую, последние принято считать дочерними по отношению к китайской культуре;

-убавление — потеря собственных навыков в результате контакта с более развитой культурой. Это количественное изменение характерно для многих бесписьменных народов и часто оказывается началом деградации культуры;

-обеднение (эрозия) — деструкция культуры под воздействием извне, происходящая в силу отсутствия достаточно устойчивой и развитой собственной культуры. Например, культура американских индейцев сохранилась лишь в резервациях.

В целом протекающие при взаимодействии на этническом уровне этнические процессы могут привести к разным формам как объединения этносов и их культур (ассимиляция, интеграция), так и их разделения (транскультурация, геноцид, сегрегация).

Ассимиляция, когда члены этнокультурного образования утрачивают свою первоначальную культуру и усваивают новую, активно протекают в экономически развитых странах. Ассимиляция осуществляется путем завоевания, смешанных браков, целенаправленной политики растворения малого народа и культуры в среде другого более крупного этноса. Растет число смешанных браков, представители меньшинства включаются во все социальные структуры общества.

Интеграция - взаимодействие внутри страны или какого-нибудь крупного региона нескольких существенно различных по языку и культуре этносов, при котором у них появляется ряд общих черт, в частности формируются элементы общего самосознания, основанного на длительном хозяйственном, культурном взаимодействии, политических связях, но народы и культуры сохраняют свою самобытность.

несколько форм интеграции:

-конфигурационная, или тематическая, — интеграция по сходству, на основе единой обшей «темы», задающей ориентир человеческой активности. Так, интеграция западноевропейских стран происходила на основе христианства, а ислам стал основой интеграции арабо-мусульманского мира;

-стилистическая — интеграция на основе единых стилей — эпохи, времени, места и т.д. Единые стили (художественные, политические, экономические, научные, философские и тл.) способствуют формированию общих культурных принципов;

-коннективная — интеграция на уровне непосредственной взаимосвязи составных частей культуры (культу р), осуществляемая при непосредственном контакте людей;

-адаптивная, — интеграция с целью повышения функциональной эффективности человека и всего культурного сообщества; характерна для современности: мировой рынок, мировое разделение труда и т.д.;

-регулятивная — интеграция с целью урегулирования или нейтрализации культурно-политических конфликтов.

Транскультурация - процесс, при котором сравнительно небольшая часть этнокультурной общности в силу добровольной миграции или насильственного переселения перемещается в другой район обитания, где инокультурная среда или полностью отсутствует, или представлена незначительно; со временем происходит превращение отделившейся части этноса в самостоятельный этнос с собственной культурой.

2. Национальный уровень взаимодействия культур возникает на базе уже существующих этнических отношений. Но в международной практике, в документах ООН «нация» понимается как политическая, гражданская и государственная общность.

Национальное единство возникает на моноэтнической или полиэтнической основе через общую хозяйственную деятельность, полит.регуляции, госуд. Языка.

Ведущим элементом национального единства выступает государство. регулирующее межэтнические отношения внутри своих границ и межнациональные в отношениях с другими государствами. В идеале государство должно стремиться к интеграции народов и наций, входящих в государство, и к добрососедским отношениям с другими государствами. Но в реальной политике часто принимаются решения об ассимиляции, сегрегации и даже геноциде, вызывающие ответные вспышки национализма и сепаратизма и приводящие к войнам как внутри страны, так и за ее пределами.

Национально-культурные связи менее устойчивы, чем этнокультурные, но они так же необходимы, как и этнокультурные контакты. Сегодня без них невозможно общение культур.

3.Цивилизационный уровень взаимодействия. Цивилизация в данном случае понимается как объединение нескольких соседних народов, связанных общей историей, религией, культурными особенностями и региональными хозяйственными связями. Культурные связи и контакты внутри цивилизаций сильнее, чем любые внешние контакты. Общение на цивилизационном уровне ведет либо к наиболее существенным результатам в обмене духовными, художественными, научными и техническими достижениями, либо к конфликтам, которые на этом уровне отличаются особой жестокостью, ведутся иногда вплоть до полного уничтожения участников. Примером могут служить крестовые походы, которые Западная Европа сначала направляла против мусульманского мира, а затем и против православного. Образцами позитивных контактов между цивилизациями служат заимствования средневековой европейской культурой из исламского мира, из культуры Индии и Китая.

В наши дни на первый план выходят именно отношения между цивилизациями, так как государственные границы становятся все более «прозрачными», возрастает роль надгосударственных объединений. Европейский Союз, в котором высшим органом является Европарламент, имеющий право принимать решения, затрагивающие суверенитет государств-членов.

Конфликты между цивилизациями обусловлены цивилизационными различиями (по истории, языку, религии, традициям), более фундаментальными, чем различия между государствами (нациями). При этом взаимодействие цивилизаций привело к росту цивилизационного самосознания, стремлению сохранить собственные ценности, а это в свою очередь увеличивает конфликтность в отношениях между ними. Хантингтон отмечает, Так, в исламской, конфуцианской, японской, индуистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок. Попытки насильно навязать эти ценности вызывают резкую негативную реакцию и приводят к укреплению ценностей своей культуры.

6. Понятие межкультурной коммуникации и ее виды.

Отношения являются межкультурными, если их участники не прибегают к собственным традициям, обычаям, представлениям и способам поведения, а знакомятся с чужими правилами и нормами повседневного общения. Такое понимание появилось на свет в результате компромисса. Синонимами его являются кросс-культурная, межэтническая коммуникация, а также понятие межкультурной интеракции.

Понятие «м.к. впервые было сформулировано в 1954 г. в работе Г. Трейгера и Э. Холла «Культура и коммуникация. Модель анализа». МК как идеальная цель, к которой должен стремиться человек в своем желании, как можно лучше и эффективнее адаптироваться к окружающему миру. Для МК необходима принадлежность отправителя и получателя сообщения к разным культурам, осознание отличий друг друга. М К основывается на процессе символического взаимодействия между индивидуумами и группами, культурные различия которых можно распознать. Каждый участник культурного контакта располагает своей собственной системой правил, функционирующих таким образом, чтобы отосланные и полученные послания могли быть закодированы и раскодированы. Признаки межкультурных различий могут быть интерпретированы как различия вербальных и невербальных кодов в специфическом контексте коммуникации. На процесс интерпретации, помимо культурных различий влияют возраст, пол, профессия, социальный статус коммуниканта. Поэтому степень межкультурности каждого конкретного акта коммуникации зависит от толерантности, предприимчивости, личного опыта его участников.

Сферы МК: макрокультуры и микрокультуры. На нашей планете существуют огромные территории, структурно и органически объединенные в одну социальную систему со своими культурными традициями. Например, можно говорить об американской культуре, латиноамериканской культуре, африканской культуре, европейской культуре, азиатской культуре и т.д. Чаще всего эти типы культуры выделяются по континентальному признаку и из-за своей масштабности получили название макрокультур.  внутри этих макрокультур обнаруживается значительное число субкультурных различий. Между макрокультурами существуют глобальные различия, которые отражаются на их коммуникации друг с другом. В этом случае межкультурная коммуникация проходит вне зависимости от статуса ее участников, в горизонтальной плоскости.

В то же время многие люди входят в состав тех или иных общественных групп, обладающих своими культурными особенностями. Со структурной точки зрения - это микрокультуры (субкультуры) в составе макрокультуры. Каждая микрокультура имеет одновременно сходство и различие со своей материнской культурой, что обеспечивает их представителям одинаковость восприятия мира. Иными словами, субкультурами называются культуры разных социальных групп и слоев внутри одного общества. Поэтому связь между субкультурами протекает внутри этого общества и является вертикальной.

Типы М К на микроуровне. Межэтническая коммуникация - это общение между лицами, представляющими разные народы (этнические группы). Чаще всего общество состоит из различных по численности этнических групп, которые создают и разделяют свои субкультуры. Свое культурное наследство передают от поколения к поколению и благодаря этому они сохраняют свою идентичность среди доминирующей культуры. Контркультурная коммуникация - происходит между представителями материнской культуры и дочерней субкультуры и выражается в несогласии дочерней субкультуры с ценностями и идеалами материнской. Характерной особенностью этого уровня коммуникации является отказ субкультурных групп от ценностей доминирующей культуры и выдвижение своих собственных норм и правил, противопоставляющих их ценностям большинства.

Коммуникация среди социальных классов и групп - основывается на различиях между социальными группами и классами того или иного общества. В мире нет ни одного социально однородного общества. Все различия между людьми возникают в результате их происхождения, образования, профессии, социального статуса и т.д. Во всех странах мира расстояние между элитой и большинством населения, между богатыми и бедными довольно велико. Оно выражается в противоположных взглядах, обычаях, традициях и др. Несмотря на то, что все эти люди принадлежат к одной культуре, подобные различия делят их на субкультуры и отражается на коммуникации между ними.

Коммуникация между демографическими группами - религиозных (например, между католиками и протестантами в Северной Ирландии), половозрастных (между мужчинами и женщинами, между представителями разных поколений).

между городскими и сельскими жителями -основывается на различиях между городом и деревней в стиле и темпе жизни, общем уровне образования, ином типе межличностных отношений, разной «жизненной философии».

Региональная коммуникация - возникает между жителями различных областей (местностей), поведение которых в одинаковой ситуации может значительно отличаться. Так, например, жители Москвы испытывают значительные затруднения при общении с представителями Санкт-Петербурга. Москвичей отталкивает нарочито-интеллигентный стиль общения жителей Петербурга, который они считают неискренним. А жители Питера воспринимают прямой и свободный стиль общения своего соседа как грубость и необразованность.

Коммуникация в деловой культуре- возникает из-за того, что каждая организация (фирма) располагает рядом специфических обычаев и правил, связанных с корпоративной культурой, и при контакте представителей разных предприятий может возникнуть непонимание.

Итак, общей характерной чертой всех уровней и видов межкультурной коммуникации является неосознанность культурных различий ее участниками. Дело в том, что большинство людей в своем восприятии мира придерживаются наивного реализма. Им кажется, что их стиль и образ жизни является единственно возможным и правильным, что ценности, на которые они ориентируются, одинаково понятны и доступны всем людям. И только сталкиваясь с представителями других культур, обнаруживая, что привычные модели поведения перестают работать, обычный человек начинает задумываться о причинах своей неудачи.

7. Мировая культура ХХ в.: основные тенденции и формы.

Речь идет о становлении единой общечеловеческой

культуры, существующей и развивающейся через взаимодействие и

взаимообогащение ее национальных форм.

Основные тенденции развития культуры XX в.

гуманистические принципы и идеалы. Суть современного гуманизма заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь,благосостояние, свободу. Иными словами, это не элитарный, а демократический

гуманизм. Эта тенденция определила, например, становление

политической культуры в передовых странах. Так, ценности современной

политической культуры впервые зафиксированы в «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.)

идею всеобщего равенства выдвигало еще христианство. Христос учил: перед Богом все равны.

установка на научно-рациональное познание мира и связанная с ней

социокультурная система - наука. Еще в XIX в. появляются первые признаки

того, что наука ст ала, мировой, объединив усилия ученых разных стран.

Мировая научная целостность, сложившаяся в XX в., положила начало

экономическому объединению мира, передаче во все уголки земного шара

передовых способов производственной культуры. Мы являемся свидетелями

растущей интернационализации народнохозяйственных связей. Одним из

выражений этого процесса стали транснациональные корпорации с их едиными

формами организационной культуры, действующими в десятках стран и на

различных континентах. На долю транснациональных компаний приходится более

трети промышленного производства, более половины внешней торговли, почти

80% новой техники и технологий. О нарастании интернационализации жизни

современного мира свидетельствует всеохватывающий характер научно-

технической революции, принципиально новая роль средств массовой информации

и коммуникации.

Техногенное отношение к природе как к средству удовлетворения не

духовных, а сугубо технических потребностей становится в первой половине XX

в. одной из ведущих тенденций в развитии культуры.

Оптимистическое миросозерцание, обусловленное успехами научной мысли,

воплощенной в мировой промышленности и технике, преобразующих лик планеты,

послужило основой для возникновения характерного для человека XX в.

ощущения космичности своего бытия.

Космизм - уникальное, интереснейшее явление современной культуры,

значение которого начинает осознаваться только сейчас, на пороге третьего

тысячелетия. В работах известных космистов В.И.Вернадского, А.Л.Чижевского,

Тейяра де Шардена были поставлены принципиально новые проблемы космической

роли человечества, единства человека и космоса, морально-этической

ответственности в ходе космической экспансии человечества. Эти идеи

возникли прежде всего на отечественной почве, ибо для русской культуры

характерно представление о человеке как о личности активной, ищущей и

одновременно укорененной во всеобщем, в целом.

Каковы основные идеи новой космической культуры?

Во-первых, это идея активной эволюции, в которой выражается новое качество

взаимоотношений человека и природы. Опираясь на естественнонаучные

эволюционные воззрения, традиционно ценимые в России, космисты

выдвинули мысль о неизбежности развития человека, природы и космоса;

когда сознание, разум становятся ведущей силой мирового развития,

человек берет на себя ответственность за

космическую эволюцию. Он должен проникнуться духом космической этики.

Во-вторых, рассматривая Землю и ее историю как часть эволюционных процессов

во Вселенной, космисты соединили заботу о космическом целом с нуждами,

запросами и потребностями конкретных людей. С их точки зрения,

гуманистический оптимизм, радостное и светлое миросозерцание основаны не

на прекраснодушных мечтаниях отдельных мыслителей, а на законах развития

культуры и самой природы.

С наибольшей научной доказательностью и философской обоснованностью эти

идеи были развиты выдающимся русским мыслителем, ученым-

естествоиспытателем, стоявшим у истоков современной геохимии и биогеохимии,

-В.Л. Вернадским.

Основной труд В.И.Вернадского - «Научная мысль как планетное явление» -

отличается энциклопедичностью в обобщении, синтетическим подходом к

эволюции Земли как к единому геологическому биогенному социальному и

культурному процессу. Осознавая пути эволюции и мировой культуры, мыслитель

приходит к выводу о том, что деятельность человека не есть некое отклонение

в эволюционном развитии. Под влиянием объединенного человечества биосфера

закономерно перейдет в качественно новое состояние - ноосферу (от слова

«ноос» - разум). Человек и его разум не просто конечный результат эволюции,

но одновременно и начало нового движения, создающего сферу разума, которая

и будет являться определяющей силой эволюционного развития в будущем.

В чем же причины возникновения и сущность ноосферной культуры?

Первое. Появление ноосферы связано прежде всего с реальным процессом

экспансии разума, сознания в эволюционный процесс. Человек осуществил

полный захват биосферы для жизни. Лик Земли, этого первого космического

тела, которым владеет человечество, полностью преобразился. Все природные

стихии: вода, земля, воздух захвачены человеком.

Важнейшее основание для возникновения ноосферы - объединение человечества.

Для B.И. Вернадского равноправие, братство, единение всех людей является

прежде всего не нравственно-культурным требованием, прекраснодушным

пожеланием, а природным фактом. Возникает общечеловеческая культура;

современные средства передвижения и передачи информации сближают людей;

научная и техническая мысль все более интернационализируются. Несмотря на

войны, межнациональные конфликты, человечество с необходимостью придет к

единению.

Главной же причиной создания ноосферы является наука, становящаяся

мощнейшей геологической и космической силой. С этим процессом связан триумф

жизни и прекрасное гармоническое будущее людей. Эволюция живого вещества,

его усложнение и усиление сил разума во Вселенной есть процессы неизбежные.

«Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках. Мы его

не выпустим».

Однако культура XX в. отразила тот кризис, в который медленно входила

техногенная цивилизация. Современное производство, породившее новый тип

цивилизации, индустриальное общество, привело к действительному господству

безличных экономических технологических, политических структур над живой

человеческой деятельностью, индивидуальным «Я» подлинной культуры. Способ

организации социальной жизни, который Л. Мэмфорд отразил в образе

гигантской мегамашины, получил свое логическое завершение во второй

половине XX в. Симптоматично, что именно через армию стандартная модель

мегамашины передавалась от культуры к культуре, начиная с эпохи древних

царств. Человек с присущей ему индивидуальностью и творческим потенциалом

оказывается стандартной деталью социальной машины, функциональным придатком

технологического процесса. Индивид пассивно воспринимает формы жизни,

навязанные ему социумом, и перестает жить самобытной свободной жизнью.

«Бегство от свободы» приводит к трагедийности личностного бытия, порождает

бессубъектные социокультурные формы.

«Следствия этой машинизации проистекают из абсолютного превосходства

механической предначертанности, исчисляемости и надежности. Все, связанное

с душевными переживаниями и верой, допускается лишь

при условии, что оно полезно для целей, поставленных перед машиной. Человек

сам становится одним из видов сырья, подлежащего целенаправленной

обработке. Поэтому тот, кто раньше был субстанцией целого и его смыслом -

человек, - теперь становится средством»3.

Вполне естественной выглядит в данной ситуации направленность социального

познания эпохи индустриализма, исключающая уникальность человеческого «Я»,

культурного контекста в развитии социума, инженерное мышление с ее

стандартами, технологиями, измерениями становится образцовым в социальном

познании.

В XX в. полностью обнаружились кризисные явления техногенной цивилизации,

возникшей на развалинах средневековья. Культура этой цивилизации сложилась

на основе особых отношений человека и природы, человек стремился вырваться

из зависимости от природы и высшими ее ценностями признавалось господство

человека над природой, прогресс, обновление, наращивание технологических и

научных знаний. Развитие техники и технологии как орудия господства

человека над природой стали главными целями общественного развития. В

результате возникла ситуация, когда постоянное наращивание материального

богатства на основе обновления техники превратило человека в простое орудие

эффективной экономической деятельности.

Выдающиеся гуманисты и мыслители XX в, с тревогой говорили о процессе

деградации культуры.

«Отрицательно воздействует на культуру также сверхорганизованность наших

общественных условий. Насколько верно, что организованное общество является

предпосылкой и одновременно следствием культуры, настолько очевидно также,

что на определенном этапе внешняя организация общества начинает

осуществляться за счет духовной жизни. Личность и идеи подпадают под власть

институтов общества, вместо того, чтобы оказывать влияние на них и

поддерживать в них живое начало.

Создание в какой-либо сфере всеобъемлющей организации на первых порах дает

блестящие результаты, но через некоторое время первоначальный эффект

уменьшается. Сначала демонстрируется уже существующее богатство, в

дальнейшем дают о себе знать процессы недооценки и игнорирования живого и

первоначального. Чем последовательнее внедряется организация, тем сильнее

проявляется ее сдерживающее воздействие на производительное начало.

Существуют культурные государства, которые не могут преодолеть ни в

экономической, ни в духовной жизни последствий далеко идущей централизации

управления»4.

В результате в культуре XX в. развилось противоречие, проявившееся в

противостоянии двух установок: сциентистской и антисциентистской.

В основе сциентизма лежит представление о научном знании как о наивысшей

культурной ценности. Наука как абсолютный эталон способна решить все

проблемы, считают сциентисты, стоящие перед человечеством, - экономические,

политические, моральные и т.д.

Понятие «сциентизм» происходит от латинского слова «scientia» - знание,

наука. Сциентисты утверждают: науке все подвластно. Действительно,

современная наука проникла во все поры современного общества, пронизывая

собой не только промышленность, сельское хозяйство, но и политику,

административную и военную сферы. Однако не все в мире - наука. Например,

существует сфера искусства, вера, человеческие чувства и отношения.

Антисциентизм появился как реакция на преувеличение роли науки. Для него

характерно принижение значения научного знания, обвинения науки в том, что

она вызвала возможные кризисы: экономический, экологический, национальный.

Он утверждает: «Наука - чума XX века». Возникла ситуация, которую обрисовал

Ч.П.Сноу: «...На одном полюсе -художественная интеллигенция, на другом -

ученые, и как наиболее яркие представители этой группы - физики. Их

разделяет стена непонимания и иногда (особенно среди молодежи) антипатии и

вражды, но главное, конечно, непонимание. У них странное, извращенное

представление друг о друге. Они настолько по-разному относятся к одним и

тем же вещам, что не могут найти общий язык даже в области чувств»5.

Сложившийся первоначально в Европе, а потом распространившийся по всему

миру тип научно-технической культуры очень много дал человеку для развития

его свободы. Но вместе с тем он имеет изъяны. Техногенная цивилизация

основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором

природа является объектом человеческой деятельности, объектом эксплуатации,

причем эксплуатации неограниченной. Ей присущ тип развития, который можно

выразить одним словом: больше.

Цель состоит в том, чтобы накапливать все больше материальных благ,

богатств и на этой основе решать все человеческие проблемы, в том числе

социальные, культурные и другие. Техногенной цивилизации присуще

представление, что природа неисчерпаема именно как объект ее эксплуатации

человеком. Понимание глубины экономического кризиса кладет конец такому

представлению. Отсюда идейное и научно-теоретическое движение последних

десятилетий, поставившее проблему создания новой экологической культуры.

Экологический кризис намечает границы существующему типу экономического

развития. Речь идет о необходимости новых отношений с природой и между

людьми. Известный философ Ю.Бохеньский, рассматривая современную духовную

ситуацию, выделил четыре наиболее важных вопроса стоящих перед

человечеством.

• Какое место занимает человек в космосе?

• Существует ли прогресс?

• В чем ценность науки?

• Как велики силы или бессилие человека?

Современные ответы на эти вопросы выглядят весьма пессимистическими. К

примеру, астрономия показала, что Земля не является центром Солнечной

системы, что она лишь незначительный фрагмент космоса в целом, ибо за

пределами Млечного Пути существуют миллиарды и миллиарды подобных галактик,

расстояние между которыми измеряется миллионами парсеков (один парсек

превышает 30 800 миллиардов километров). Для антропоцентризма прошлых

веков, культур, когда человек ставился в центр Вселенной, эта точка зрения

катастрофична. Мало того, повергается в прах миф и об уникальных качествах

человека, уникальности существования жизни во Вселенной. Отсюда следует,

что человека нельзя рассматривать как сосредоточие вселенских сил. Мы,

человечество, лишь пылинка на окраине бытия. Новая духовная ситуация,

считает Ю. Бохеньский, запрещает нам мыслить антропоцентрически.

Современная культура строится уже на иных основаниях.

С другой стороны, радикальным образом разрывается представление о

необратимости и нарастании общественного прогресса. Со времен бомбардировки

Хиросимы и Нагасаки ценность науки и научно-технического прогресса

поставлена под вопрос. Новый дух времени вызывает скептическое отношение к

возможностям научного знания, точные науки уже не считаются главными.

Отсюда и посетившее человечество чувство бессилия перед вызванными ими

неуправляемыми силами научно-технического прогресса, которое все более в

яркой форме отражается в пессимистической философии экзистенциализма, где

существование человека носит трагедийный и безысходный характер.

В XX в. человек столкнулся с проблемами, от решения которых зависит

судьба цивилизации. Эти проблемы названы глобальными. Слово «глобальный»

произошло от латинского «globus», что значит «земной шар».

К первоочередным из них относятся:

• преодоление экологического кризиса, связанного с катастрофическими

последствиями человеческой деятельности (загрязнение окружающей среды,

уменьшение озонового слоя атмосферы, парниковый эффект, возникший в

результате повышенного содержания углекислого газа в воздухе и т.д.);

• предотвращение войны с применением оружия массового поражения

(термоядерного, химического, биологического), создание безъядерного

ненасильственного мира;

• преодоление голода, нищеты, неграмотности, разрыва между богатым Севером

и бедным Югом (развивающиеся страны);

• нахождение новых источников сырья, обеспечение дальнейшего развития

экономики, предотвращение отрицательных последствий научно-технической

революции.

В чем причина возникновения глобальных проблем?

Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается

глубинными политическими и экономическими связями. Зримым, грубым их

проявлением были мировые войны. Война, начавшаяся на границах Польши и

Германии, пришла в Африку. на Ближний и Дальний Восток, в Тихоокеанский

бассейн, в Крым и на Кавказ... Все оказались участниками единой

исторической драмы, В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что

индивидуализировало и определенным образом разделяло людей: границы,

политические пристрастия, национальные особенности. Выдающийся русский

мыслитель Н.Бердяев писал, что в поднявшемся г мировом вихре в

ускоренном темпе движения» все смещается со своих мест. Но в этом вихре

могут погибнуть и величайшие ценности, может «не устоять человек, может

быть разодран в клочья».

Bо-вторых, кризис мировой цивилизации связан с возросшей экономической

мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как

теперь. За последние сто лет промышленное производство планеты

приумножилось более чем в пятьдесят раз. при этом 4/5 этого прироста

получено с 1950 г. Сегодня мировая экономика создает валовой продукции

на сумму около 13 триллионов долларов, в ближайшие полстолетия может

увеличиться еще в 5-10 раз. Воздействия человека по своим последствиям

сейчас сопоставимы с самыми грозными силами природы. Еще Э.Циолковский

считал, что будущее человечество полностью перестроит нашу планету и

станет в дальнейшем силой, преображающей космос. Сейчас же человек,

обладая мощью планетарного масштаба, похож на ученика чародея, который

вызвал к жизни волшебные силы, но не может их укротить.

Поэтому, в-третьих, одной из причин возникновения глобальных проблем

является неравномерность развития стран и культуры. Экономическая и

политическая взаимозависимость стран дополняется информационной. Благодаря

телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам события и открытия в

мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди,

потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с

различным политическим строем, с точки зрения достигнутого ими уровня

развития, они обитают в разных исторических культурных эпохах.

Родоплеменная община из бассейна Амазонки или тропической Африки, едва

вышедшая из каменного века, находится на расстоянии всего нескольких часов

полета от мыса Канаверал или Байконура, откуда человек стартует в космос.

Поэтому понятно, почему мировое сообщество столь сильно озабочено проблемой

ядерного терроризма и выступает против распространения ядерного оружия.

Мало того, в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты

различных культур.

Приведу пример. Существует понятие функциональной неграмотности: люди,

завершив школьное обучение, приходят на производство, но не могут понять

содержание примитивной письменной инструкции, сделать простые расчеты,

заполнить необходимые бланки. Функциональная неграмотность - бич

цивилизации и культуры второй половины XX в. По официальным данным, в

США насчитывалось 22 миллиона функциональных неграмотных, во Франции - 3

миллиона, а в целом в странах ЕЭС - 15 миллионов человек. Мировая

система образования не успевает за изменениями, происходящими в мире.

Научно-техническая революция с ее интеллектуализацией труда, заметными

переменами в структуре производства, с информационным взрывом и т.д.

изменила представление о тех личностных чертах, которые должны

воспитываться в системе образования. Необходимо отметить, что все

глобальные проблемы современности взаимосвязаны, и их изолированное, по

отдельности, решение невозможно. Нельзя, например, обеспечить

экономического возрождения слаборазвитых стран без предотвращения

нарастающего загрязнения окружающей среды. Иначе экономическая

катастрофа на планете неизбежна.

Может ли человек решить стоящие перед ним глобальные проблемы? Некоторые

специалисты предрекают гибель человечеству уже в ближайшие 30-50 лет.

Однако ход мирового развития вселяет в нас оптимизм. Напри

мер, самая страшная угроза человечеству последних десятилетий - угроза

термоядерной войны, между сверхдержавами - в значительной мере ослабла и не

является главенствующей в списке глобальных проблем. Это связано во многом

с теми изменениями,

которые происходят в России.

Из исторического опыта развития общества и культуры известно, что

человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло

разрешить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными

проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе

исторического процесса-

Пессимистические модели разрешения глобальных проблем развития человека и

планетарной культуры привели к тому, что в 60-70-е гг. возникло множество

центров, объединивших ученых, работающих в этой области. Стала

распространяться футурология (от латинского «футурум» - будущее). В самом

широком смысле - это совокупность человеческих знаний, представлений о

будущем человеческого рода. Наибольшую известность в футурологических

исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший

ученых тридцати стран мира. Основная проблематика исследований Римского

клуба, как наиболее авторитетного международного органа, изучающего

будущее, - это глобальное моделирование. Причем глобальное моделирование

берется во взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социального,

политического, нравственного, культурного, экономического.

Исследования Римского клуба велись в двух направлениях. Это и изучение

пределов и направленности экономического роста, и исследования в области

человеческих отношений и взаимодействий. В 1972 г. был составлен известный

доклад Дж.Форрестера и Д. Медоуза под названием «Пределы роста», авторы

которого поставили цель - принять немедленные меры по экономической и

экологической стабилизации и достичь «глобального равновесия».

В этом докладе предлагается в связи с природными ограничениями роста

человеческой цивилизации пересмотреть структуру потребностей самого

человека.

В 1974 г. в рамках Римского клуба М.Месарович и Э.Пестель разработали

доклад «Человечество у поворотного

пункта». Если в предыдущих работах была показана иллюзорность достигнутого

уровня материального благополучия в наиболее развитых странах, то в этом

сообщении указывалось на необходимость качественного роста в развитии

человеческой цивилизации. Мир есть не просто взаимообусловливаемое целое,

но целое, дифференцированное на части, на отдельные регионы, имеющие свои

специфические черты развития. Человечество и его культура есть единый

организм, все элементы которого обладают особой качественной спецификой.

Отсюда возникает и идея переноса акцента деятельности человека с

количественных параметров на качественные. Если социально-экономические

отношения индустриального общества являются не просто определяющими, но и

подавляющими факторами исторического движения, то в современной цивилизации

и культуре ситуация меняется.

Постиндустриальная цивилизация базируется на других формах социального

структурирования. Одним из первых пришел к пониманию человека как

важнейшего фактора социального развития руководитель Римского клуба

А.Печчеи. «Человеческая революция» заключается не в отказе от угрожающего

жизни на Земле научно-технического прогресса, а в коренном перевороте во

всей системе отношений «человек-социум». Общество трансформируется коренным

образом и превращается «в нечто новое и неожиданное» (А.Тоффлер). Свобода и

независимость индивида оказывается принципом развития возникающей

цивилизации и культуры. Человек ломает стену отчуждения и становится рядом

с общественным производством. Уже не в социальных утопиях и теориях, а в

социокультурных реалиях конца XX в. очерчиваются контуры будущего

господства человека и его культуры над бытием.

Суть новой культуры вырастает из разрушения характерных для классического

индустриального общества систем, внешне детерминирующих жизнь личности.

Человек перестает быть элементом технологической, экономической или

политической систем, где его деятельность жестко определяется внешними по

отношению к его личностной культуре качествами. Эта жесткая

детерминированная схема не просто ослабевает, возникает принципиально новая

ситуация, означающая, что социально-экономическое развитие зависит уже от

состояния духовного мира личности, от ее развития и социокультурной

устремленности.

Подобная ситуация связана не только с глобальными угрозами существования

человечества, но и с коренным поворотом в системе отношений «человек-

производство». Современная экономика носит инновационный характер. Это

означает, что материальные и вещественные факторы производства перестают

быть основным носителем ценностей, так как устаревают каждые 3-4 года.

Орудия труда, машины, станки, производственные линии, различного рода

техника меняется буквально на глазах. Главным фактором обновления

производства и получения прибыли является человек, его интеллектуальные и

творческие возможности. Развитие личностных качеств, творческих

способностей и возможностей, воспитание высококвалифицированной рабочей

силы становится наиболее выгодным вложением капитала. В результате

общественный субъект приобретает все большую независимость от базиса, его

свобода нарастает. Как показал Д.Белл, в современном информационном

обществе человеческий выбор оказывается решающей детерминантой социально-

исторического развития.

Классик современной западной футурологии Элвин Тоффлер, обобщая развитие

человеческого общества в XX в. и пытаясь осознать те потрясающие перемены,

которые вводят нас в XXI в., показал, что знание в современном обществе

превращается в настоящее богатство и в ту взрывную силу, которая произведет

сдвиг власти. Весь общественный организм подвергается резким

трансформациям, уходит в небытие деление мира на коммунистический и

капиталистический, на Север и Юг. На смену этому приходят системы быстрых и

медленных экономик. Если первые основаны на инновациации и обновлении, на

идее неповторимости, то вторые традиционно устойчивы и инерционны в своем

развитии. Новый экономический мир основывается на знаниях и способностях

человека, на мироощущении свободы и идее творческого саморазвития.

Одним из методологических подходов, концептуально осмысливающим

происходящие изменения, оказалась теория японского социолога Е.Масуды. В

1945 г. он предложил идею, многим казавшуюся фантастической, - теорию

«информационного общества». Это общество, объединенное единой

информационной сетью, благодаря которой для человечества появится

возможность вырабатывать единые цели, а у человека - проявить свои

творческие возможности. Внедрение новых информационных технологий и прежде

всего компьютерной техники и систем телекоммуникационных связей показали,

что концепция информационного общества отнюдь не является утопичной.

3.Заключение

Возникает новая информационная культура, новые способы получения

информации, производственной и научной деятельности. Доступ к

информационным сетям, знанию оказывается определяющей основой для

стратификации, разделения общества. На основе автоматизированного доступа к

системам связи индивид или группа лиц может получить информацию,

необходимую для решения профессиональных или личных задач. Происходит

процесс автоматизации и роботизации производства и управления. В сфере

информационной деятельности работает более 50% трудоспособного населения.

Концепция «информационного общества» определила пути формирования

«материального тела» культуры конца XX в.

8. Религиозная ситуация в современном мире.

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков – 968 млн., протестантов – 466 млн., православных – 218 млн., других христианских конфессий – 275 млн.; исповедующих ислам – 1 млрд. человек, индуизм – 780 млн., буддизм – 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них “религиозный рынок” предлагает сегодня сотни культов и религий.

Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих – хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах прошлого столетия в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, “как они его понимают”. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь – не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.

В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, в Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.

Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого Бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим “свои правительства”, их участие в войне. Церкви, и прежде всего римско-католическая, дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.

После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая оказали значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.

Однако уже в 20–30-е годы прошлого столетия, а особенно после окончания Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за Первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой части антифашистского сопротивления.

На почве, подготовленной кризисными факторами, в противовес религиозному модернизму получает развитиефундаментализм– представление о том, что мир, положившийся во всем на разум человека, запутался в противоречиях, распрях, оказался во власти насилия – братоубийственных войн, террора, геноцида. Нужно отвергнуть веру в науку и прогресс и вернуться к традиционным христианским убеждениям и ценностям.

В XX в. за “возрождение религии” выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.

В России в начале прошлого века получает развитие “религиозная философия” (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала прошлого века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах, если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.

Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности – экономических, политических, социальных, духовных. Индуизм способствовал рождению новой Индии.

Активную роль в национальных движениях играли ислам, буддизм, а в африканских странах – местные религии. Например, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке “теология освобождения”, которая исходит из того, что нельзя быть христианином, не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом. Или “исламская революция” 1978 г. в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.

Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. – развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая особенно важную роль в “холодной войне”, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива “атеистическому коммунизму”.

Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы прошлого века коммунизм как атеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский Собор (1962–1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями “холодной войны”: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.

После окончания Второй мировой войны религии более активно, чем когда-либо, вступают в диалог с “миром”. Они ищут возможности внести вклад в решение проблем, вставших перед обществом, и ищут в сотрудничестве с “миром”, а не в изоляции от него. Второй Ватиканский Собор весьма наглядно отразил эту тенденцию, поставив задачу “повернуть церковь лицом к современному миру”, к его заботам и нуждам. Религиозные организации на разных уровнях обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но в первую очередь к проблеме предотвращения ядерной войны.

С начала 70-х годов в религиозное сознание входит новый круг вопросов, связанный с обостряющимся экологическим кризисом. Наука оказалась перед необходимостью определить границу дозволенного в отношении человека к природе и обществу, нравственно обосновать избираемые ею цели и средства их достижения. Проблема, которую история поставила на повестку дня, – это проблема синтеза ценностей рационального (политика, наука) и духовного (этика, религия) порядка.

Опросы общественного мнения, анализ статистических данных о показателях и динамике религиозности в современных развитых странах отражают долговременную тенденцию к упадку религиозной веры, подтверждают уменьшение ее влияния на жизнь современного общества. Христианство сопротивляется секуляризации, стремится доказать свою жизненную силу, обращаясь к социальным проблемам, осмыслению серьезных моральных проблем, поиску путей их решения и добивается за счет этих усилий определенных результатов. Эти усилия отлились в две противоположные формы религиозного фундаментализма и религиозного модернизма. Религиозный фундаментализм – обозначение консервативных направлений, требующих сохранения в неизменном виде догматики и всех традиционных предписаний религии (в узком смысле термин используется для обозначения ортодоксального течения в протестантизме, возникшего еще в канун Первой мировой войны).

Так, 80-е годы прошлого века принесли в США расцвет консервативного евангелического направления христианства. Протестантские фундаменталисты претендуют на абсолютную моральную и религиозную исключительность, обладание вечными истинами спасения, счастья и процветания. Они выступают за запрещение абортов и наркотиков, в защиту традиционной семьи, против сожительства без освященного церковью брака, против легких разводов. Фундаментализм проповедует буквальное восприятие библейского учения и требует, чтобы креационизм изучался в школах наряду со светскими теориями происхождения мироздания. Фундаменталисты прилагают массу усилий, чтобы доказать вред не только светского гуманизма, но и “либерального” христианства, вставшего на путь его обновления и приспособления к современной науке и современному миру.

Однако исследования, которыми были охвачены буквально все слои американского общества и все религиозные группы, показали не только общий долгосрочный спад в масштабах и интенсивности религиозности в США, но и то, что упадок веры в “фундаменталистские” религиозные построения (типа креационизма) оказался еще более быстрым, чем упадок веры в “либеральные” религиозные направления. Кроме того, международные опросы постоянно показывают, что население Западной Европы намного менее религиозно, чем американцы.

Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в XX в. на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании – в понимании Бога, мира и человека. Наука способствовала тому, что М. Вебер назвал “десакрализацией”, “разволшебствлением” мира: явления природы и общества получают естественное объяснение без ссылки на вмешательство Бога, на чудо.

Обращение к Богу в прошлом было компенсацией человеческого невежества и незнания, констатировал немецкий протестантский теолог Д. Бонхёффер (1906–1945). Не умея объяснить окружающую его действительность, человек апеллировал к Богу как к творцу и управителю мира. Но современный человек, овладевший научными методами познания, уже не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. Слабость человека как действующего существа порождала идею “всемогущего” Бога как компенсатора человеческого бессилия. Теперь мир стал “совершеннолетним”. “Люди в ходе исторического развития научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и себя самих. Поэтому религия, понимаемая как компенсация их слабости, становится для них ненужной”, – констатирует Д. Бонхёффер. Он приходит к выводу, что тот Бог, которого предлагала и предлагает традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественно-научная, политическая, моральная и философская гипотеза. Современные люди, живущие в “совершеннолетнем мире”, больше не могут быть религиозными в прежнем смысле слова. Прежняя вера в традиционный образ Бога себя изжила, ныне она только пустая скорлупа, в которой нет живого содержимого.

Теологический модернизм – направление в религии, ставящее задачу обновления религии, приспособления ее к современным реалиям, в частности, ищет возможности “демифологизировать” христианство, преодолеть противопоставление Бога как потусторонней, сверхъестественной сущности посюстороннему миру. Позиция “умеренного обновления” становится преобладающей во второй половине ХХ в. не только в христианстве, но и в исламе, и в буддизме.

Старое представление о Боге как о чудотворце и избавителе, которого мы привлекаем на помощь только тогда, когда нас не удовлетворяют ответы науки или когда мы не можем справиться с нашими собственными проблемами, представление о Боге как о существе, обитающем где-то вне мира, “над звездами”, себя изжило, признает католический теолог Г. Кюнг. Бога надо искать не вне мира, а в самом мире. Теологический модернизм сближает Бога с миром подчас настолько, что они сливаются, происходит “обмирщение” веры.

Однако, решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, приспособления к новому научному образу мира, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее, проблемам, более сложным по своей философской глубине. В новых областях познания утратили значение многие привычные понятия, и это произошло прежде всего потому, что сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного.

Возникающие “ножницы” между обыденным и научным видением мира, ощущение соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума “тайной” – все это дает новый шанс для религиозного мироощущения. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника – без религии – еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения. Но здесь мы уже вступаем в область политики в широком смысле слова, т. е. воздействия на религию социальных перемен, охватывающих общество в XX в.

Религия в качестве нравственной, духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых также большинством религий, лежат универсальные, общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

Религиям традиционным в качестве современных альтернатив противостоят многообразные суеверия, магические ритуалы, культы, секты, радикальные группы. Церковь не может уже сегодня реагировать на религиозный плюрализм новой инквизицией. Она вынуждена считаться с религиозным плюрализмом, предполагающим терпимость к инаковерию, а также признать, что и вне церкви многие гуманитарные движения служат общим целям спасения общества от угрозы гибели. Такова общая предпосылка диалога религий с миром и диалога между религиями.

Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также “знамением времени”. В послевоенные годы получило широкое распространение экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и православных церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. Экуменическое движение стремится к преодолению разногласий в трактовке вероучения равными ветвями христианства, хотя и не ставит задачи создания одной церкви. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.

Как бы то ни было, сегодня стало очевидным, что старая вражда между христианскими конфессиями наносит серьезный ущерб интересам веры и должна быть преодолена. Становится очевидной необходимость диалога между крупнейшими мировыми религиями, который получает все большее развитие в последние годы. Если сами церкви еще не видят реальной перспективы установления универсальной единой организации, то многие светские мыслители все чаще начинают высказываться за создание некоего подобия Организации объединенных религий, которая помогла бы государствам, международным организациям своим моральным авторитетом в стремлениях к общему благу. Целый ряд мыслителей высказываются в пользу той точки зрения, что будущее принадлежит всечеловеческой, универсальной, единой для всего человечества религии.

Ценность научного познания определяется в значительной мере его способностью прогнозировать будущее. Социологический анализ феномена секуляризации предельно драматизировал постановку вопроса о будущем религии, связав его с видением истории как неуклонном движении по пути от “священного к светскому”, “утраты священного”.

Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.

Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса – полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,– науки и политики.

Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого “закона трех стадий”: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.

Эта точка зрения квалифицируется как позитивизм, или сциентизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.

По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство – религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы “случались”, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего – в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также – и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, – по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, – больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.

Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – “Бога-Отца”, “Бога как личность” и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, строго говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век – “век науки” – не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, – потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.

Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы “превратного мира”, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия – одна из форм “ложного сознания”, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение “царства небесного” и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, “на земле”, – религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна “отмереть”. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно “шагреневой коже”, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния. Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности “общества потребления”, которые ориентируют людей на “мирские” блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь). Многие религиозные праздники оказались “секуляризированными” и “коммерциализированными” (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.

М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель “священного”. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого – ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета.

Взгляд М. Вебера на будущее религии связан с его недоверием в отношении современного мира, он близок историческому пессимизму, выраженному в экзистенциализме. Эти разновидности социальной мысли видят в обществе врага личной свободы, нечто противодействующее самоосуществлению личности. Отсюда – свойственное нашему времени и достаточно распространенное настроение, когда гибель религии воспринимается не как триумф разума человеческого, а как симптом заболевания, вызванного гипертрофией рациональности, обедняющей духовную жизнь.

М. Вебер не занимался сколько-нибудь основательным социологическим анализом того, что он подразумевал под “технологией”. Современная действительность свидетельствует о том, что технология и бюрократия так же, как наука и социальный прогресс, вопреки веберовскому ожиданию не привели к гибели религии, больше того – дали ей новый шанс как силе, противодействующей обезличивающему, нивелирующему воздействию современного общества на человека, помогающей ему устоять перед лицом такого бедствия XX в., как тоталитаризм.

Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и будет частью того культурного багажа, с которым человечество войдет в третье тысячелетие.

Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.

Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: “Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились”. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное, нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.

Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.

Человек встречает трансцендентное и поклоняется ему, но это трансцендентное заключено в самом обществе, это та социальная почва, из которой вырастает его (индивида) человеческое существование. Этот религиозный опыт служит человеку источником той энергии, которая расширяет границы его личного опыта и рождает в нем силы любви, самоотверженности и самопожертвования. Религия – встреча человека со священным, и это священное – само общество в его глубочайших основаниях. Формирующемуся новому обществу должны быть присущи именно ему свойственные религиозный опыт и религиозные символы. Э. Дюркгейм не дает ответа на вопрос: как они возникнут и какими они будут? Однако важна сама постановка вопроса: вопрос о будущем религии – это вопрос о ее новых проявлениях, о ее новых обликах в будущем обществе, и подход к решению этого вопроса заключается в выяснении отношения религии к обществам, существующим в современном мире.

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к “миру”. Эта проблематика рассматривается социологией религии в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии “церковь – секта”.

Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к “миру” – от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь, идя по пути обмирщения, вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?

В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.

Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, – скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

Организованная в масштабе общества как целого христианская религия оказалась в дальнейшем недостаточно пластичной. Ценой, некогда обретенной за счет развития бюрократической организации, относительной самостоятельности от окружающей социальной среды, оказалось хотя и частичное, но достаточно ощутимое выключение из совокупной целостности социальной жизни. И этот процесс до сего дня не завершен.

Возможно, наблюдаемый на протяжении последних десятилетий расцвет новых религий, менее организованных по сравнению с традиционной церковью, в виде различного рода культов и движений, является своего рода возвратом религии к некоей исторически нормальной форме существования. Хотя наряду с такой свободно выражаемой религиозностью можно констатировать появление и существование сплоченных религиозных групп, отличающихся жесткой организацией.

Не в качестве государственной инстанции, не как церковно-организованная сила, но как сила духовно-нравственная в первую очередь религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоящих перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир, надежда, справедливость. Однако, на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

В ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее облике символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого. В подобных случаях она часто получает поддержку и со стороны людей, лишенных, в сущности, религиозного сознания, но заинтересованных в защите старого порядка вещей. Совершенно очевиден идеологический компонент такой формы религии, пользующейся как правило поддержкой со стороны консервативных или прямо реакционных политических сил. В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития.

С другой стороны, налицо такой достаточно заметный феномен, как религиозно мотивированная деятельность, направленная на переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что такие социологи, как М. Вебер, относили к магии, от которой они отличали религию. Однако здесь налицо и явление более общего порядка – протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой к иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный “золотой век”.

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, “закрытой” для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

Сегодня в религиозном сознании представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как “открытую”, – открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь, человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция – религиозное открытие гуманизма – глубоко созвучна духу времени рождения “планетарного сознания”, этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Э. Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое “вечное” содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения.

Этой социальной основой является становление человеческого сообщества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспорта, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы.

Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединиться. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасении утратить самобытность, национальные традиции. Это – один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время – показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества.

Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.

9. Культура и этнос. Мультикультурный характер современного мира и проблема диалога культур.

10. Элитарная и массовая культура в истории и в современном мире.

11. Понятия элитарная и массовая культура являются понятиями, выражающими два вида культуры современного общества, которые связаны с особенностями способа существования культуры в обществе: способами ее производства, воспроизводства и распространения в обществе, позицию, которую культура занимает в социальной структуре общества, отношение культуры и ее творцов к повседневной жизни людей и социально-политическим проблемам общества. Элитарная культура возникает прежде массовой, но в современном обществе они сосуществуют и пребывают в сложном взаимодействии. Элитарная культура (от франц. elite - отборное, лучшее) - это субкультура привилегированных групп общества, которая характеризуется ценностно-смысловой обособленностью и закрытостью; элитарная культура утверждает себя как творчество узкого круга «высочайших профессионалов», понимание которого доступно столь же узкому кругу высокообразованных ценителей. Элитарная культура претендует на то, что она стоит высоко над «обыденностью» повседневной жизни и занимает позицию «высшего суда» в отношении социально-политических проблем общества. Элитарная культура, как правило, возникает в эпохи культурного кризиса, слома старых и нарождения новых культурных традиций, способов производства и воспроизводства культурных ценностей, смены культурно-исторических парадигм. Поэтому представители элитарной культуры осознают себя либо «творцами нового», возвышающимися над своим временем, и потому не понимаемыми своими современниками (такими в большинстве своем являются романтики и модернисты - деятели художественного авангарда, совершающие культурную революцию), либо «хранителями основополагающих основ», которые следует защитить от разрушения и значение которых не понимается «массой». В такой ситуации элитарная культура приобретает черты эзотеричности - закрытого, потаенного знания, которое не предназначается для широкого, всеобщего использования. В истории носителями различных форм элитарной культуры выступали жрецы, религиозные секты, монашеские и духовно-рыцарские ордена, масонские ложи, ремесленные цехи, литературно-художественные и интеллектуальные кружки, подпольные организации. Такое сужение потенциальных адресатов культурного творчества рождает у ее носителей осознание своего творчества как исключительного: «истинной религии», «чистой науки», «чистого искусства» или «искусства для искусства». Характерными признаками элитарной культуры являются: 1) стремление к культурному освоению предметов (явлений природного и социального мира, духовных реалий), которые резко выделяются из совокупности того, что входит в поле предметного освоения «обычной», «профанной» культуры; 2) включение своего предмета в неожиданные ценностно-смысловые контексты, создание его новой интерпретации, неповторимого или исключительного смысла; 3) создание нового культурного языка (языка символов, образов), доступного узкому кругу ценителей, расшифровка которого требует от непосвященных специальных усилий и широкого культурного кругозора. Элитарная культура является двойственной, противоречивой по своей природе. С одной стороны, элитарная культура выступает в качестве инновационного фермента социокультурного процесса. Произведения элитарной культуры способствуют обновлению культуры общества, вносят в нее новую проблематику, язык, методы культурного творчества. Первоначально в границах элитарной культуры рождаются новые жанры и виды искусства, вырабатывается культурный, литературный язык общества, создаются неординарные научные теории, философские концепции и религиозные учения, которые как бы «выламываются» за устоявшиеся границы культуры, но затем могут входить в культурное достояние всего общества. Поэтому, например, говорят, что истина рождается как ересь, а умирает как банальность. С другой стороны, позиция элитарной культуры, противопос-тавляющей себя культуре общества, может означать консервативный уход от социальной действительности и ее злободневных проблем в идеализированный мир «искусства для искусства», религиозно-философских и социально-политических утопий. Такая демонстративная форма неприятия существующего мира может быть как формой пассивного протеста против него, так и формой примирения с ним, признания собственного бессилия элитарной культуры, неспособности ее воздействовать на культурную жизнь общества. Эта двойственность элитарной культуры обуславливает и наличие противоположных - критических и апологетических - теорий элитарной культуры. Демократические мыслители (Белинский, Чернышевский, Писарев, Плеханов, Моррис и др.) критически относились к элитарной культуре, подчеркивая ее отрыв от жизни народа, ее непонятность народу, ее обслуживание потребностей богатых, пресыщенных людей. При этом такая критика порой выходила за пределы разумного, превращаясь, например, из критики элитарного искусства в критику всякого искусства. Писарев, например, заявлял, что «сапоги выше искусства». Л. Толстой, создавший высокие образцы романа Нового времени («Война и мир», «Анна Каренина», «Воскресение»), в поздний период своего творчества, когда он перешел на позиции мужицкого демократизма, считал все эти свои произведения ненужными народу и стал сочинять лубочные рассказы из крестьянской жизни. Другое направление теорий элитарной культуры (Шопенгауэр, Ницше, Бердяев, Ортега-и-Гассет, Хайдеггер и Эллюль) защищало ее, подчеркивая ее содержательность, формальное совершенство, творческий поиск и новизну, стремление противостоять шаблонности и бездуховности повседневной культуры, рассматривало ее как приют творческой свободы личности. Еще более противоречивый характер элитарная культура при-обретает в ХХ ст., а её отношения с культурой общества становятся неожиданными и парадоксальными в связи с появлением так называемой массовой культуры. Массовой культурой называется такой вид культурной продукции, который каждодневно производится в больших объёмах; массовая культура - это культура повседневной жизни, представленная самой широкой аудитории по различным каналам, включая СМИ и коммуникации. Впервые это понятие вводится в оборот культурологической мысли в книге испанского философа и публициста Х. Ортеги-и- Гассета «Восстание масс» (1930 г.). В этом произведении он выстраивает антагонистическую оппозицию двух типов культуры (массовой и элитарной) и ее субъектов - «массы», потребительски относящейся к явлениям культуры, довольствующейся бессознательно усвоенными стандартами и представлениями, и «элиты», состоящей из людей, творящих культуру и находящихся в постоянном творческом диалоге друг с другом и всем миром. В современной научной литературе имеются различные опре-деления массовой культуры. В одних определениях массовая культура связывается с развитием в ХХ столетии новых коммуникативных и репродуктивных систем (массовая пресса и книгоиздание, аудио- и видеозапись, радио и телевидение, ксерография, телекс и телефакс, спутниковая связь, компьютерная технология) и глобальным информационным обменом, возникшими благодаря достижениям научно-технической революции. В других определениях массовой культуры подчеркивается ее связь с развитием нового типа социальной структуры индустриального и постиндустриального общества, которая привела к созданию нового способа организации производства и трансляции культуры. Второе понимание массовой культуры является более полным и всесторонним, т.к. оно не только включает в себя изменившуюся техникотехнологическую основу культурного творчества, но и рассматри-вает социально-исторический контекст и тенденции трансформаций культуры современного общества. Массовая культура возникает в ХХ столетии, но предпосылки (условия) ее возникновения могут быть прослежены уже у истоков современного индустриального (буржуазного по своей социально-экономической природе) общества. К числу предпосылок массовой культуры можно отнести возникновение в период становления бур-жуазного общества системы массовых коммуникаций (пресса, массовое книгоиздание, затем радио, телевидение, кино) и развитие транспорта, позволивших сократить пространство и время, необходимые для передачи и распространения в обществе культурных ценностей. Культура выходит из местного, локального существования и начинает функционировать в масштабах национального государства (возникает национальная культура, преодолевающая этнические ограничения), а затем и входит в систему межнационального общения. К числу предпосылок массовой культуры следует отнести также создание в рамках буржуазного общества особой структуры институтов для производства и распространения культурных ценностей: 1) появление общественных институтов образования (общеобразовательные школы, профессиональная школа, высшие учебные заведения); 2) создание институтов, производящих научные знания; 3) появление профессионального искусства (академии изобразительного искусства, театр, опера, балет, консерватория, литературные журналы, издательства и объединения, выставки, публичные музеи, выставочные галереи, библиотеки), которое включало также возникновение института художественной критики как средства популяризации и развития его произведений. Создание общественной специализированной системы произ-водства и распространения культурных ценностей первоначально диктовалось следующими факторами: (1) необходимостью создания массовой квалифицированной рабочей силы, которая требовалась для организации крупных капиталистических предприятий; (2) потребностью конструирования общенациональной системы ценностей, необходимой для социализации индивидов и обеспечения их лояльности по отношению к существующей социальноэкономической и политической системе общества; 3) необходимостью развития науки и опирающейся на неё техники, как интеллектуального базиса повышения производительности общественного труда и развития индустриального производства. При этом сама система производства культурных ценностей сохраняла относительную автономию по отношению к политической и экономической системам общества. Эффективность её работы оценивалась по её собственным критериям (творческая новизна и оригинальность, глубина проникновения в суть проблемы, красота, истина, добро). Превращение общественной системы производства культурных ценностей в массовую культуру происходило в два этапа: 1) в 20-50-е годы ХХ столетия, в связи с возникновением в ряде европейских стран (Испания, Португалия, Италия, Германия и др.) и СССР тоталитарных политических режимов, предпринимаются попытки превращения системы духовного производства в инструмент политической манипуляции и мобилизации общества для политических целей и задач, которые преследовал данный политический режим (будь-то создание «тысячелетнего рейха» или построение коммунизма); 2) в 50-60-е годы ХХ столетия в связи с вступлением капитализма в фазу так называемого «общества потребления» система духовного производства в значительной своей части комер- циализируется, превращается в особый вид индустрии досуга и развлечений. Первый этап формирования массовой культуры продемонст-рировал, что культуру можно превратить в инструмент манипуляции общественным сознанием, что она обладает достаточной силой воздействия на общественное сознание, мораль и вкусы. На этом этапе власть имущие убедились в том, что они могут пользоваться силой культуры в своих интересах, если возьмут под свой идеологический и политический контроль учреждения культуры, творческие союзы и сеть распространения культурных ценностей. При этом сопротивление деятелей культуры (ученых, художников, писателей), стремившихся сохранить автономию культуры и не разделявших цели тоталитарных политических режимов, они смогли преодолеть с помощью политики «кнута и пряника». Такое подчинение культуры политике сопровождалось снижением качества культурного творчества и выдвижением на ключевые посты в институтах духовного производства посредственных деятелей культуры и науки, обладавших, однако, даром приспособленчества. Опыт подчинения и эксплуатации культуры, накопленный тота-литарными режимами в 20-50-е годы, не был забыт в последующий период, когда возникает «общество потребления». Только теперь культура находится не перед искушением властью, а перед искушением «золотым тельцом». Система духовного производства пе-реориентируется в обществе потребления таким образом, что зна-чительная часть ее оказывается построенной по законам капитали-стической экономики. Затраты на создание произведений культуры рассматриваются не как общественно необходимые затраты на производство и вос-производство духовно развитого человека, а как капиталовложения, ориентированные на получение прибыли от продажи готового продукта. Не случайно, что на Западе (в особенности в США) успех книги, фильма, музыкального диска или спектакля измеряется в первую очередь не их художественными качествами, мнением публики и профессиональных критиков, а кассовыми сборами, выручкой, полученной от продаж. Производство массовой культуры ориентируется не на духовные запросы общества и человека, а на их платежеспособный спрос, который изучается с применением тех же методик, как и спрос на любые другие товары. Но производство массовой культуры не только ориентируется на существующий спрос, оно еще и интенсивно формирует его, создавая с помощью рекламы, тиражируемой СМИ, соответствующие потребности. Чтобы добиться массового спроса на произведения массовой культуры, ее произведения ориентируются на «среднего» человека, со «средним» образованием и простым, невзыскательным вкусом. Массовая культура - культура искусственно привитых человеку примитивных потребностей, которые затем эксплуатируются её производителями. Капитал в погоне за прибылью легко переступает национальные границы культуры, массовая культура как его продукт характеризуется транснациональностью, стремлением к унификации и стандартизации культурной продукции. Явления культуры, принадлежащие разным народам и культурным традициям, для массовой культуры служат лишь материалом, который используется для придания экзотического колорита транснациональной жвачке. Ещё одной принципиальной особенностью массовой культуры является то, что она является частью индустрии досуга, т.е. пред-назначается для психологической релаксации человека, перегруженного нервными стрессами современной сверхнапряженной социальной жизни и однообразием нетворческого труда, которым занята основная масса людей, работающих как в сфере производства материальных благ, так и в сфере обслуживания. Поэтому её продукция отличается смысловой «облегченностью», не несет в себе значительного интеллектуального, нравственного и эстетического содержания, освоение которого требовало бы от человека усилий. Ряд видов массовой культуры (популярная музыка, танцы, кинобоевики, триллеры, фильмы ужасов и т.п.) ориентированы на психофизиологическое воздействие на человека, стремятся изменить его психофизиологическое состояние. Современная массовая культура напоминает некоторые явления эпохи поздней Римской империи, когда городские низы («плебеи»), требовали для себя от разжиревшей от завоеваний и утопающей в роскоши политической и экономической элиты общества «хлеба и зрелищ». «Плебейский дух» явственно чувствуется в современной массовой культуре, которую можно квалифицировать как культурный «ширпотреб», предназначенный для социальных низов. В этом смысле массовая культура является инструментом манипуляции массами. И всё же, не следует преувеличивать манипулятивный потенциал массовой культуры, рассматривая общественное сознание, его вкусы и нравы как абсолютно пластичный материал, из которого массовая культура может лепить любые фигуры. Равно как не следует и само общественное сознание воспринимать односторонне карикатурно, сводя его к формам «обыденности», к поведению и вкусам обывателя. В массовом сознании социальных низов присутствует и здравый смысл, здоровое нравственное и эстетическое чувство, способное адекватно выражать ценность нормальных человеческих отношений, протест против социальной несправедливости, существующей в современном обществе. Эти чувства, настроения и оценки проникают в массовую культуру и распространяются по её каналам. Благодаря этому среди произведений массовой культуры могут появляться и такие, которые несут важное, ценное в нравственном и художественном отношении содержание.

МАССОВАЯ И ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРЫ Среди того многообразия культур, что прошли перед нами, есть одно разделение, особенно важное для наших дней,— это существование массовой и элитарной культур. Именно это противопоставление во многом определяет культурную картину современного общества. Массовая культура — явление в истории человечества достаточно молодое. Сложилось оно в XX в. в связи с размыванием территориальных и социальных границ в условиях индустриального общества. Для появления массовой культуры потребовалось несколько условий: достаточный уровень образования масс, наличие у потребителя свободного времени и свободных средств, чтобы оплатить свой досуг, а также средств коммуникации, способных копировать, тиражировать и доносить культурную продукцию до масс. Первым шагом на пути к появлению массовой культуры было введение в Англии в 1870—1890-х гг. закона об обязательной всеобщей грамотности. В 1895 г. был изобретен кинематограф, ставший средством массового искусства, доступного всем и не требующего даже элементарного умения читать. Следующими этапами стали изобретение и внедрение граммофонных записей. Затем появились радио, телевидение, возможность тиражировать аудио- и видеозаписи в домашних условиях, Интернет. В XX в., с ростом уровня жизни и дальнейшим развитием технического прогресса, человек захотел заполнить свой досуг. Тут же включились механизмы рынка: раз есть потребности, следовательно, их необходимо удовлетворять. Рынок отреагировал появлением массовой культуры, или, как ее иначе называют, индустрии развлечений, коммерческой культуры, поп-культуры, индустрии досуга и т. п. Сложившаяся таким образом массовая культура обладает своими характерными особенностями. В первую очередь ее отличает коммерческая направленность, содержание этой культуры выступает в качестве предметов потребления, способных при продаже приносить прибыль. Основная черта массовой культуры — ориентация на вкусы и запросы массового потребителя. В содержательном плане, будучи «культурой антиусталости», она проста, доступна, развлекательна и стандартизирована. Она не требует усилий для освоения, позволяет отдыхать, потребляя ее продукты. Простота и доступность массовой культуры очевидны, в противном случае она просто теряет спрос. Причем ее потребителями могут быть и аристократы, и простые рабочие, в этом смысле она универсальна и демократична. Так, известный всем «агент 007» Джеймс Бонд был любимцем президента США Джона Кеннеди и английского принца Чарльза. Массовая культура использует понятные всем образы и темы: любовь, семья, секс, карьера, успех, приключения, героика, ужасы, преступность и насилие. Но подается все это в упрощенном, сентиментальном и стандартизированном виде. Оценки массовой культуры всегда очевидны, понятно, где «свои», а где «чужие», кто «добрый», а кто «злой», и «хорошие парни» непременно побеждают «плохих». Массовая культура ориентируется не на личность, а на стандартный образ потребителя — подростка, домохозяйку, бизнесмена и т. д. Через механизмы моды и престижности она влияет на образ жизни людей. В этом смысле реклама — обязательная часть массовой культуры — давно перестала предлагать товары. Сегодня она уже рекламирует стиль жизни: если ты хочешь выглядеть таким же жизнерадостным парнем, то покупай то-то и то-то. Массовая культура, как вы уже догадались, неотделима от средств массовой информации (СМИ). Благодаря им обеспечивается систематическое распространение культурной продукции через печать, радио, телевидение, кино, глобальные компьютерные сети, звукозапись, видеозапись, электронные носители и др. Вся культура, а не только массовая, так или иначе проходит через СМИ. Совершив качественный скачок в 1960-е гг., они стали универсальным средством распространения информации. Уже в 1964 г. выступление «Битлз» в Карнеги-холле в Нью-Йорке слушали не только 2 тыс. посетителей зала, но и 73 млн человек по телевидению. Сейчас возможности СМИ стали гораздо шире. Способность к быстрому и практически полному охвату самой широкой аудитории превратила СМИ в важнейший фактор современной культуры. Массовой культуре противопоставляется культура элитарная, рассчитанная на узкий круг потребителей, подготовленных к восприятию сложных по форме и содержанию произведений. Например, это романы Дж. Джойса и М. Пруста, живопись М. Шагала и П. Пикассо, фильмы А. А. Тарковского и А. Куросавы, музыка А. Шнитке и С. Губайдулиной и т. п. Элита, являющаяся потребителем такой культуры,— это наиболее способная к духовной деятельности, одаренная творческими задатками часть общества. Именно она обеспечивает культурный прогресс, поэтому художник вполне сознательно обращается к ней, а не к массе, поскольку без ее отклика и оценки невозможно любое творчество в области высокого искусства. Получение коммерческой выгоды не является непременной целью для создателей произведений элитарного искусства — они стремятся к самовыражению и воплощению своих идей, но при этом их произведения зачастую становятся популярными и приносят авторам существенный доход. Элитарная культура является источником идей, приемов и образов для массовой культуры. Вы сами с легкостью сможете привести тому массу примеров. Эти культуры не антагонистичны. Массовая культура не может существовать без подпитки элитарной, а элитарная нуждается в распространении, популяризации и финансировании со стороны массовой. Именно их диалог и взаимодействие позволяют существовать и развиваться современной культуре. Никто никого не принуждает выбирать между массой и элитой, становиться приверженцем одного типа культуры и противником другого. Культура не терпит принуждения и назидательности. В ее основе всегда лежит свободный выбор, каждый человек сам решает, что ему нравится, а что нет. Выбирая культурные приоритеты и ценности, человек формирует и определяет самого себя. Природа дает нам лишь биологическое начало, и только культура превращает человека в культурно-историческое существо, в неповторимую человеческую личность. И в этом смысле она представляет меру человеческого в человеке.

12. Основные черты первобытной культуры (производственная и социальная практика, картина мира и ценности).