12. Философские идеи патристики и схоластики.

Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика - этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII вв. Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д. Эпоху схоластики датируют VIII - XV вв. На этапе схоластики (греч. schola --ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквинский. К универсалиям можно отнести две позиции, которые занимались поиском доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике. Это были номинализм и реализм. Номинализм (- имена) связывал общее понятия только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов.В истории средневековой философии его представляли И. Росцелин, У. Оккам Реализм (лат. realis - действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Позиция средневекового реализма, которую разделяли И. Дунс Скотт, Ансельм Кентерберийский - это продолжение линии Платона в философии. Концептуализм (лат.conceptus - понятие), развивавшийся П. Абеляром, пытался примирить номинализм и реализм. Их крайности были преодолены Фомой Аквинским, который, опираясь на учение Аристотеля, в XIII в. обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необходимость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма - официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в.

12. Основной принцип и философские учения в эпоху Возрождения.

Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса, получила из-за широкого освоения античного наследия, которое после многих веков забвения было вновь востребовано и как бы возродилось. Переводятся и издаются произведения древнегреческих поэтов и философов, актуализируются и античные представления о прекрасном и идеальном, о гармонии. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение. Если основой первого стало возрождение не только принципов античного гуманизма, но и художественных традиций античности (как части истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, и художники Альбрехт Дюрер, Иероним Босх, Питер Брейгель Старший, Мартин ван Клеве обращались к собственным истокам и художественным традициям.

Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV –XVI вв., а в других странах — конец XV – XVI вв. Несмотря на то что Ренессанс — явление общеевропейское, наиболее заметный след оно оставило в Италии (достаточно сказать, что до конца XV в. он был исключительно итальянским явлением), где прошло ряд этапов развития:

1. проторенессанс — конец XIII – первая половина XIV в. («треченто»);

2. Раннее Возрождение — вторая половина XIV –XV вв. («кваттроченто»);

3. Высокое Возрождение — конец XV – первые три десятилетия XVI вв. («чинквеченто»);

4. Позднее Возрождение — вторая половина XVI в.

Рассматривая эпоху Возрождения, К. Ясперс высказал точку зрения, согласно которой все народы, стоящие на аналогичной ступени развития, имеют сходный культурный этап развития. Эпоха Возрождения, по-видимому, отнюдь не принадлежит к одной истории итальянского народа, т.е. это не «частный случай» исторической жизни человечества, это — один из этапов истории древних народов, имевших в прошлом свою древность и свое Средневековье. Эпоха Возрождения у них особая историческая полоса, лежащая на грани между ранним и поздним Средневековьем, т.е. один из этапов феодального периода. Такой эпохой, видимо, надо считать VIII –XV вв. в истории китайского народа, IX –XIII вв. в связанной между собой истории народов Ирана, Средней Азии и Северо-Западной Индии, XIV –XVI вв. в истории Европы...

Гуманисты в разных странах усматривали ценность человеческой личности в разном: в своих воззрениях они, естественно, зависели от своих исторических условий. Деятели китайского Возрождения видели ценность человеческой личности главным образом в способности человека к самосовершенствованию; гуманисты Ирана и Средней Азии — преимущественно в том, что человеку доступны высшие моральные качества: душевное благородство, великодушие, дружба; представители Ренессанса в Италии воспринимали человека главным образом как носителя разума, считая разум высшим проявлением человеческого начала.

Однако общепринятой является точка зрения, согласно которой эпоха Ренессанса — это исключительно европейское явление, получившее именно вследствие этого обстоятельства название Итальянского и Северного Возрождения.

Основой ренессансного движения был начавшийся переход от феодализма к капитализму, что проявилось в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, где деревня была подчинена городу, широком размахе торговли, ремесленного производства, финансового дела. Новая культура стала принципиально иной: в отличие от аграрной религиозной культуры Средневековья культура Ренессанса стала городской, светской по своей общей направленности, отвечающей потребностям общественного развития.

Этот рост светских настроений и интерес к потустороннему миру привел к изменению самоощущения человека и осознанию его личных способностей и, как следствие этого, росту его творческой активности. Теоцентрическое мировоззрение Средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, и основным принципом становится гуманизм. Гуманизм (от лат. Humanus — человеческий, человечный) — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.

Эпоха Возрождения отмечена и выдающимися научными достижениями: активно развиваются философия (Р. Декарт, Ф. Бэкон), физика, математика (Паскаль, Кардано), астрономия (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей), химия, биология, медицина и анатомия (Парацельс, Везалий). Более того, само творчество художников и скульпторов подобно научным исследованиям, предметом которых становится абсолютно новый для этой эпохи объект — человеческое тело, а сами картины выступают как иллюстрации к трудам по анатомии. Порой, как на картине Антонио Поллайоло «Святой Себастьян», сюжет отступает перед творческим поиском художника и его стремлением запечатлеть все особенности возможных поз человека: здесь все фигуры попарно симметричны и изображены в двух ракурсах — в полоборота спереди и сзади. Важнейшим изобретением становится печатный станок И. Гуттенберга, ставший первым шагом на пути к формированию единого информационного пространства; Великие географические открытия способствуют созданию новой картины мира, нанося удар по богословской концепции мироздания.

Однако стремление к самостоятельности социальной и художественной сопрягалось с такими чертами, как рационализм, расчетливость и стремление к чувственным радостям, противостоявшими аскетизму распространенной повсеместно церковной морали. Многочисленные противоречия эпохи Возрождения многими воспринимались как падение духовности, бывшей основой культуры Средневековья.

Подобное восприятие эпохи Возрождения характерно для К. Фулканелли. Он отмечает, что увлеченные потоком декаданса, который при Франциске I стал парадоксально называться Возрождением, неспособные к символике Средневековья художники начали производить безвкусные, ненастоящие, без эзотерической мысли творения. Архитекторы, художники, скульпторы преследовали цель личной славы, а не славы искусства, они обращались к античным образцам, переделанным в Италии.

Строители Средневековья обладали верой и скромностью. Неизвестные создатели отдельных творений, они созидали ради Истины, ради утверждения их идеала, ради передачи их знания. Строители же эпохи Возрождения, занятые своими эгоистическими побуждениями, созидали лишь для того, чтобы их имена сохранились в истории. Средневековье обязано своим великолепием оригинальности творений, Возрождение обязано своей славой рабской верности копированию. В Средние века — мысль, в эпоху Возрождения — мода. С одной стороны — гений, с другой — талант. В готическом искусстве — воплощение подчиненной идее, в искусстве Возрождения — воплощение господствует и перечеркивает идею. Одно говорит с сердцем, мозгом, душой, другое обращается к чувствам: это прославление материального. С XII по XV в. — бедность способов, но богатство выражения, с XV в. — красота формы, но бедность замысла.

Таким образом, эта эпоха смогла совместить в себе несовместимое: тотальная религиозность смогла наложиться на светское содержание, ставшее альтернативой религии как единственной и идеальной системы духовной жизни. Далее это привело к сосуществованию Античности и христианства как на уровне миропонимания, так и на уровне сюжетно-ситуативном, причем сама культура не превратилась ни в ортодоксально-религиозную, ни в языческую. Как отмечают многие исследователи, культура Ренессанса включила в себя элементы и средневековой культуры, и культуры Нового времени, но сама не стала ни феодальной, ни буржуазной.

12. Основной принцип и философские учения в Новое время.

В XIX столетии высокое признание и широкое распространение получили философские учения, которые были продолжением, а в известной мере и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. Наиболее ярким воплощением этого идейного движения была немецкая философия XVIII-XIX вв., не случайно названная классической. Она отстояла и развила принципы, вокруг которых можно объединить основные концепции европейской философии нового времени — несмотря на все разнообразие и противоборство ее идей.

Главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий.

Чтобы подытожить сделанное немецкой философией и понять суть дальнейшего столкновения "неклассического" мышления с принципами философской классики, возьмем проблему разума. Этот выбор не случаен: проблема разума — сердцевина философии нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им "разумностью". Говорить о проблеме разума значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, еще в XVIII в. философы чаще всего понимали "разум" как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два пласта — мыслительную деятельность, основанную на опыте, т.е. мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета и т.д., и деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом, сверхопытную. Первую называли рассудком, а вторую — собственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов нового времени о больших возможностях, но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о «Критике чистого разума» И. Канта).

То обстоятельство, что философы нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми ее преимуществами и ограниченностями? В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы "индивидуального разума". В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы "удваивает" мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций "божественного" разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира.

В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи. Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Под этими лозунгами свершалась Великая французская революция 1789-1793 гг. Она была явлением весьма противоречивым, что заставляло ставить вопрос об ее идейных основаниях, в том числе о культе разума. Классическая философия Германии, с одной стороны, подвергла критике понимание разума французской мыслью, а с другой стороны, не менее высоко оценила возможности "подлинного", "чистого" разума. Путь от Канта к Гегелю — это путь, на котором кантовское понимание разума как высшей, но критически оцениваемой способности человека уступил место гегельянскому культу "божественного" разума.

К его созданию, конечно, был причастен в первую очередь сам Гегель, хотя распространение в культуре получило не собственно гегелевское (весьма содержательное, сложное, противоречивое) понимание разума, а упрощенная гегельянская модель. Она-то чаще всего и подвергалась критике во второй половине XIX столетия и в XX в. В центре такой гегельянской модели было достаточно широкое, притом оптимистическое, "прогрессистское" понимание разума, который толковался как синоним закономерности, целесообразности природы и восходящего движения истории к некоей "разумной цели", как высший судья над существующим, как носитель "подлинной" истины и гарант "высшей" нравственности. Такому "чистому разуму" противопоставляли неразумность — случайность, хаотичность, многолинейность — конкретной истории, реального человеческого действия и поведения. Но предполагалось, что разум проложит себе дорогу сквозь все "неподлинное", "неразумное". "Хитрость разума" (термин Гегеля) в конечном счете должна победить "косность" природы и случайности истории. С точки зрения такого упрощенного "сверхрационалистического" понимания индивиды становятся простым орудием разума, воплощенного в истории. Но считается, что по крайней мере некоторые из них могут и должны, признавая силу разума и познавая его законы, придти к подлинно разумному познанию и действию. А когда носители разума, наук, просвещения посеют семена "истинного разума" в душах других людей, разум полностью восторжествует.

С такой верой в "победное шествие" некоего внеиндивидуального разума в классической философии была тесно связана вера в силу, мощь рационального сознания индивида. Но и те, кто подобно Канту не питал завышенных рационалистических надежд, все же глубоко верили в науку, ее прогресс, в силу человеческой мысли.

Итак, в новое время господствовала вера в совершенствование разума через прогресс науки. Она перерастала у большинства философов того периода в уверенность в том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования человеческой жизни. Наиболее яркой формой такого разума считалось научное познание, но немалые надежды возлагались и на воспитание рассудка, здравого смысла, способностей к познанию, присущих каждому отдельному человеку. На этой основе разум объединяли с просвещением масс, а просвещение — с демократией.

Знание и рациональное познание провозглашались главной, решающей силой, позволяющей со временем надеяться на разрешение всех проблем, которые встают перед человеком и человечеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний — разумный — порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдет "простые ясные правила" (Р. Декарт) познания и доказательства, т.е. найдет правильный метод познания. Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта — «Религия в пределах только разума» — позволяет понять направление этих философских размышлений.

Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами — увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека).

Конечно и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в новое время даже скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему, что называется, не делали погоды. Но второй половине XIX столетия положение изменилось. Об этой новой философской ситуации пойдет рассказ в третьей книге данного учебника.

12. Основной принцип и философские учения в эпоху Просвещения.

Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв.

Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительноть и ' недостаточную связь с наукой и практикой.

Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материалиэма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. д'Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции во Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери. Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смиг в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума.

Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных исгин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину.

Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, ог них следуег идги к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несаодимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом.

Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.

12. Основные концепции немецкой классической философии.

Немецкая классическая философия является значительным этапом в развитии западной философской мысли. В рамках немецкой классической философии, которую так же называют просто «немецкая классика», западная философская мысль впервые получает опыт позитивной самокритики [см.: 4, с.291-339; 10, с.340-411, 15, с.134-156; 16, с.287-297; 19, с.39-43].

Критический настрой немецкой классики, основы которого были заложены в трудах Иммануила Канта, отличается от предшествующей философской традиции, прежде всего, тем, что центр тяжести критики переносится с объектов, внеположенных философскому мышлению на само философское мышление. При этом под критикой не понимается стремление развенчать философское мышление в его неправомерных претензиях, как это было свойственно, допустим, Давиду Юму [см.: 22, с. 47-53]. Центральной проблемой, становящейся основным предметом исследования немецких классиков и которую так же именуют проблемой трансцендентализма, является анализ возможности получения объективного знания в условиях принципиально субъективной природы познающего мышления.

Основными представителями немецкой классической философии являются Иммануил Кант (1724-1804), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и Людвиг Фейербах (1804-1872).

Кант является основоположником немецкой классики. Фихте, Шеллинг и Гегель продолжают и развивают философскую традицию, основы которой заложил Кант. Философская деятельность Фейербаха выступает в качестве критического пересмотра общих результатов эволюции классической философии, содержащиеся в системе абсолютного идеализма Гегеля.

Таким образом, немецкая классика - это, по сути, философские изыскания Фихте, Шеллинга и Гегеля, развивающих и углубляющих идеи Канта. Фейербах является переходной фигурой: его «антропологический материализм», который русский мыслитель С.Н. Булгаков назвал «религией человекобожия» [1, т.2, с.162-221], уже нельзя полностью отнести ни к критической философии Канта, ни к наукоучению Фихте, ни, тем более, к системе трансцендентального идеализма Шеллинга или же системе абсолютного идеализма Гегеля. В моменте общего критического настроя Фейербах ещё следует традиции немецкой классики. Но философские плоды этого общего настроя необходимо относить к иной странице истории западной философии.

Нашей целью является ознакомление с общими чертами эволюции взглядов немецких классиков. Достижение этой цели в качестве необходимого и достаточного условия предполагает указание тех основ, которые определяют проблематику немецкой классики. Эти основы были заложены Кантом, получили развитие в философских исследованиях Фихте, Шеллинга и Гегеля и попали под критику Фейербаха.

В связи с этим, наша работа выстроена в виде разбора пяти вопросов: значение философских исследований И. Канта; значение проекта наукоучения И. Г. Фихте; значение системы трансцендентального идеализма Ф. В. Шеллинга; значение системы абсолютного идеализма Г.В.Ф. Гегеля; критика результатов работы немецкой классической мысли Л. Фейербахом.

12. Марксизм: история и современность.

Одним из распространённых направлений философии 19 – 20 вв. является марксизм. Он сохранил достаточно тесные связи с предшествующей, классической, философской мыслью. Основоположником этого направления в философии был немецкий философ и экономист Карл Маркс (1818 - 1883). Основные труды К. Маркса: «Тезисы о Фейербахе», «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Нищета философии», «Манифест коммунистической партии». В молодости Карл Маркс примыкал к младогегельянству, однако с начала 1840-х гг. перешёл к материализму. Следует сказать, что собственно философией Маркс занимался лишь в первый период своей творческой активности (до конца 1840-х годов), в дальнейшем же он сосредоточился на общественно-политической деятельности, вылившееся в теоретическое обоснование рабочего социалистического движения и практической организации объединений пролетариата (I Интернационал). Также значительное место в интеллектуальных штудиях К. Маркса было уделено занятию экономикой, в результате которых на свет появился «Капитал», один из наиболее значительных трудов в истории мировой экономической науки. Преданным другом, единомышленником и соратником Маркса на протяжение почти всей его жизни был Фридрих Энгельс. Философское учение Маркса (марксизм) характеризуется как диалектический и исторический материализм.[1] Из немецкой классической философии, продолжателем традиций которой он себя считал, Маркс заимствовал, во-первых, идею диалектического метода и, во-вторых, представления об активности субъекта (человека) в познавательной и практической деятельности. Маркс в отличие от многих других современных ему материалистов видел большое значение развитой Гегелем диалектики, однако полагал, что ей нужно дать материалистическое обоснование, «поставить с головы на ноги». Диалектика, согласно марксизму, свойственна самому мирозданию, природе, и лишь затем она становится идеальной, отражаясь в сознании человека. Итак, Маркс в своей философии отказался от идеализма Гегеля, однако сохранил диалектический метод, дав ему материалистическую интерпретацию. К. Маркс стремился применять метод диалектики при исследовании общественных явлений. Даже занимаясь вопросами экономики в «Капитале», Маркс выводит одну категорию политэкономии за другой, руководствуясь диалектическим методом. Специфика новой разновидности материализма, заложенной Марксом, как раз и являлось широкое применение диалектики как метода и обоснование диалектичности всех процессов в мироздании. В этом было отличие диалектического материализма от механистического (метафизического). Также признание активности субъекта, выраженное в марксизме в подчёркивании основополагающей роли практики, составляет одну из важных черт диалектического материализма, заимствованную от представителей немецкой классической философии. В «Тезисах о Фейербахе» (1844 г.) Маркс утверждал необходимость не просто объяснения мира, что было характерно для прежней философии, а изменения мира, его деятельного преобразования (тезис 11). Именно практика, выраженная в созидательной трудовой, преобразовательной деятельности, является, по Марксу, главным критерием истины. Другими источниками марксизма, кроме немецкой классической философии, были классическая политэкономия и учения утопического социализма. Основным достижением Карла Маркса считается его социальная философия, оказавшая наиболее значительное влияние на осмысление общества и истории, а также на ход исторического развития в 20 в. Ранняя философия К. Маркса содержит гуманистическую составляющую, связанную с критикой современного ему капиталистического общества. Основным понятием, характеризующим антигуманную сущность капитализма, является, по Марксу, «отчуждение». Этот термин также был заимствован Марксом из философии Гегеля и Фейербаха. Сущность отчуждения в социальной сфере заключается в том, что результаты практической деятельности человека становятся самостоятельными, начинают противостоять своему творцу, и даже становятся враждебной по отношению к нему силой. Капиталистическое общество – общество отчуждения. В нём результат трудовой деятельности отчуждается от своего создателя и присваивается капиталистом для дальнейшей продажи. В подобном превратном обществе люди отчуждены друг от друга и от самой истинной человеческой сущности. Общество отчуждения управляется неконтролируемыми людьми законами, обусловленными действием капитала, как некоей безличной и антигуманной силы, подчиняющей себе поступки людей, даже «хозяев жизни». Такое общество путём революционной практики («критики действием») должно быть заменено справедливым социально-экономическим строем (коммунизмом), при котором, по уверениям Маркса, отчуждение как негативный социальный феномен будет преодолено. Настоящая история человечества начнётся только тогда, когда будет установлен коммунизм. Главной заслугой К. Маркса, отличающей его от прежнего материализма является распространение материалистического подхода на анализ общества и истории. Поэтому часто социально-философские воззрения Маркса называют историческим материализмом. Таким образом, материализм Маркса был более последовательным, чем у предшествующих материалистов, которые, как правило, при анализе общества придерживались идеализма. По утверждению К. Маркса, выраженном в работе «Немецкая идеология», общественное сознание не может быть ничем иным, как отражением общественного бытия, подобно тому, как индивидуальное сознание человека, всегда будет отражением материального бытия мира. Маркс признавал, что в основе развития общества лежат объективные законы, не зависящие от сознания людей. Люди не могут по своей воле изменять законы развития общества и вынуждены приспосабливаться к ним. Маркс полагал, что история человечества в конечном итоге определяется прогрессивным развитием производительных сил (человек, орудия труда, предметы труда) и возникающих на их основе производственных отношений. Развитие общества определяется преимущественно экономическими факторами, являющимися базисом. Таким образом, воззрения Маркса можно рассматривать как экономический детерминизм применительно к анализу развития общества.[2] Начиная с 1850-х годов философские вопросы в марксизме рассматривал преимущественно главный соратник Карла Маркса Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Основные работы Ф. Энгельса: «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», Энгельс был последовательным материалистом при рассмотрении как природы, так и общества. Он успешно применял идеи диалектического развития по отношению к природе. Именно Ф. Энгельс выделил 5 уровней развития материи и соответствующих им 5 видов движения (механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное). В работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельс дополнил сосредоточенное исключительно на биологических факторах антропогенеза эволюционное учение Ч. Дарвина утверждением о решающей роли труда как социального фактора в появлении человека, определившее появление речи, сознания, мышления и пр. Именно Энгельсу принадлежат слова: «Человека создал труд». Как видим, и здесь решающая роль отводится практическому (трудовому) действию, создающему не только орудия и предметы, но и самого человека как члена общества. Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» выдвинул классовую теорию происхождения государства, признающую решающую роль экономических факторов в формировании классов и возникновении государства. Марксизм стал в 20 веке одной из значительнейших философских, политических и экономических теорий, претендующих на господство над миллионами умов. Видными мыслителями марксистского направления в 20 в. были Карл Каутский, Антонио Грамши, Дьердь Лукач. На современном этапе развития отдельные идеи марксизма пытаются использовать другие направления философии. Делаются попытки сближения марксизма с экзистенциализмом и психоанализом (фрейдомарксизм). Из представителей русского марксизма следует отметить таких мыслителей и политических деятелей как Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918) и Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870 – 1924). В целом русский марксизм отличался большим радикализмом и привязанностью к решению политических проблем, встававших перед Россией на рубеже 19-20 вв. Так, именно в трудах русских марксистов нашла своё воплощение идея диктатуры пролетариата, о которой лишь кратко упоминалось у Маркса. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин защищал и развивал основные принципы диалектико-материалистического понимания природы в период революции в естествознании начала 20 в. В годы советской власти в нашей стране (1917 – 1991) марксизм был объявлен единственно верным философским учением. Это привело к его догматизации и к подмене понимания сути философии Маркса заучиванием отдельных вырванных из контекста положений. Попытка практической реализации политической доктрины марксизма привела к большим человеческим жертвам и весьма спорным последствиям для тех стран, где такие попытки были произведены. [1] Сам Маркс не называл так своё учение, эти термины даны немецким марксистом И. Дицгеном в 1887 г.

12. Иррациональная философия периода конца19-нач. 20 веков.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationalis — бессознательное, ' неразумное) — философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миро-понимания. В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента. Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания, — речь идет о своего рода изменении в расстановке акцентов, когда место и роль этих двух все пронизывающих антропологических и исторических констант (рационального и иррационального) радикально пересматриваются.

Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного. Хотя все это не могло в то же время не вызывать определенного рода реакции, имеющей своим главным мотивом стремление противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного, в принципе нерационализируемого феномена). Такие иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой, однако, четкого системного оформления и не оказывая существенного влияния на общий пафос эпохи (Руссо с его идеями возврата к природе как к тому, что «можно вкушать и наслаждаться, не познавая и не объясняя»; Гете с его восторженностью перед красотой непосредственного воззрения и стихией чувства; Шлегель и др. немецкие романтики с их призывом к отказу от блужданий в «пустом пространстве абсолютной мысли»).

Однако взгляды этих мыслителей во многом оказываются расположены еще в пределах классического (т. е. рационалистического) типа философствования, ибо главной задачей в данном случае оставалось стремление гармонизировать, примирить глубоко родственные по сути, хотя в то же время и различные, элементы человеческого познания — разум и рассудок с волей, эмоциями, фантазией и др. иррациональными моментами. Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии представляли собой «философия чувства и веры» Якоби, «философия откровения» позднего Шеллинга, не говоря уже о волюнтаризме Шопенгауэра, «философии бессознательного» Э. Гартмана и учении Кьеркегора. Т.обр., несмотря на то, что иррационалистические тенденции можно проследить на протяжении длительного развития философии, сам термин «И.», строго говоря, относят все же к тем философским направлениям, которые складываются в конце 19 — начале 20 в. В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. Более чем когда-либо ранее начинает проявлять себя иррациональность социальной действительности, осознание которой приводит к радикальной внутрифилософской переориентации.

Появляется т.наз. кризисное сознание, резко восстающее против традиционного гармонизирующего системосозидания и его главной силы в лице науки как квинтэссенции разума. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, когда иррациональность общества начинает во многом ассоциироваться и интерпретироваться через аналогичные свойства самой человеческой природы. Отсюда — радикальный протест против панлогического усечения и упрощения мира. В имманентно-философском плане акцент был сделан по линии решительного преодоления рационализма предшествующей философии за счет выдвижения на первый план иррационального момента и подчинения ему рационального. Особенно ярко иррационалистическая философия была представлена в это время философией жизни — Дильтей, Шпенг-лер, Бергсон (а еще раньше — Ницше).

Разуму было отведено чисто утилитарное место в познании и, более того, само иррациональное было четко тематизировано и проблемати-зировано, благодаря чему был расширен и обоснован по сути новый предмет философской рефлексии в виде интуитивного, до — или внетеоретического знания, а сама философия из мышления о мире в понятиях превратилась в понимание (или интуитивное восприятие) в принципе непознаваемой силами одного только разума действительности. Последующее развитие иррационалистических философских течений связано глав. обр. с феноменологией, экзистенциализмом и некоторыми разновидностями неопозитивизма. К концу 1950-х в противовес прежним иррационалистическим мотивам широкое распространение получают тенденции, связанные с рационализацией иррационального и внерационального, т. е. включением в познание того, что ранее полагалось в качестве принципиально непознаваемого. Это движение оказывается связано глав. обр. со структурализмом, занятым по преимуществу исследованием различного рода объективных проявлений социальной обусловленности сознания и человеческого поведения.

Речь идет об экспликации бессознательных структур социальности и дискурсивной фиксации этих структур через уподобление их языковым комплексам и механизмам и их последующем анализе с помощью различного рода лингвистических методик и методологий (начиная с использования некоторых приемов структурной лингвистики и теории информации в анализе первобытного мифологического мышления как коллективного бессознательного Леви-Стросом; «Истории безумия» Фуко; анализа «закономерно упорядоченного бессознательного» Лаканом и др.)

12. Основные направления рациональной философии конца 19 – середины 20 веков.

Философия Ницше - в первую очередь философия индивидуума, однако не индивидуалиста. Стремление понять личность, отыскать выход из кошмаров эпохи - эпохи двойной морали во всем: в отношениях с людьми, государствами, нациями, в отношении к самому себе - такой видится цель философских построений Ницше. Отсюда и поэтическая форма таких построений, так как возможно ли осознать личность, используя биологические, медицинские, психологические понятия? Отсюда и чаще всего афористичный их характер - стремление выразить свои мысли в емких, четких и одновременно кратких фразах. Однако тут и причина трагедии Ницше. На самом деле, что может оказаться соблазна для интеллектуального обывателя, чем краткие, без труда запоминающиеся и с первого взгляда не требующие глубокого вдумывания (так они кажутся очевидными и понятными) формулировки, так отвечающие подсознательным устремлениям и желаниям. К примеру:

"Ты идешь к женщинам? Не забудь плетку! ". Однако при этом не нужно забывать и то, что "более всего в больших - материнское. Отец постоянно лишь случайность "

Другими словами к Ницше и его трудам нельзя подходить с позиций однозначной логики: Она как минимум двусмысленной, однако чаще всего многозначна и определяется контекстом. Естественно, возможно заявить, что все это вызвано больным сознанием философа. Однако не та это патология, обостряет восприятие и позволяет увидеть то, что недоступно так называемому здоровому разуму? Да и где она, граница м/у здоровьем и болезнью у человека, пытающегося "вывернуть" собственный ум в мучительном процессе самопознания?

Философские поиски Ницше - оиск морали для свободного человека на дороге разрушения традиционных ценностей, ориентация на который разрушает человечность, личность, а в конечном счете и самого человека. Все существующие и существовавшие морали, по заключению Ницше, не просто несут на себе печать общества и условий его существования и выживания, однако направлены, и это основное, на оправдание и обоснование обладания. Другими словами, они корыстны, а посему и антигуманные. Все, даже так называемые общечеловеческие моральные ценности при внимательном их рассмотрении оказываются ширмой, маскирующей пользу. Так не лучше ли заявить об этом прямо, назвать вещи собственными именами и или отказаться от таких "моральных" ценностей, или жить по ним? Однако последнее едва ли вероятно для человека, потребляющего и стремящегося к потреблению и живущего в обществе - стаде. А поэтому все демократические движенья, по заключению Ницше, следуют этой морали стадных животных, имеющей свои корни в христианстве (см.: По ту сторону добра и зла: Прелюдия к философии Будущего / / Ницше Ф. Соч.: В 2-х т . Т.2). И весьма логичной и естественной выглядит Ницшевськая критика христианства и христианской морали, ибо эта критика есть следствие неприятия буржуазно-либерального духа христианства и буржуазного рационализму.Философия Ницше как философия жизни носит антропоморфный характер, возвращая человека в природу и в также самое время очеловечивая природу, наделяя ее антропоморфными чертами, и в первую очередь волей к власти. Принцип воли к власти основной динамический принцип философии Ницше управляет развитием и человека, и мироздания. Отсюда жизнь есть абсолютная действительность, и она постижима из себя самой. И человеческая душа, человеческий интеллект порождены жизнью и включены в нее. Тут возможно усмотреть определенное биологизаторство, определенную редукцию духовного к биологическому. Однако это лишь 1 сторона ницшеанской философии жизни. Возможно заметить и другую сторону, связанную с постоянным поиском людьми своих связей с мироздания. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием выглядит весьма логичным в контексте этих поисков. Тогда и безумие философии Ницше предстает не иррациональным, а весьма естественным в попытках, начинающиеся философом, выявить определяющее в личностном развитии ч/з принцип воли к власти, управляющий миром и человеком, в особенности если этот принцип толковать так же широко, как это делает Ницше .

20. Основные направления рациональной философии конца 19 – середины 20 веков.

21. Развитие идей позитивизма в 19-20вв

ПОЗИТИВИЗМ

(от лат. positivus — положительный) — филос. направление 19—20 вв., подчеркивающее надежность и ценность положительного научного знания по сравнению с философией и иными формами духовной деятельности, отдающее предпочтение эмпирическим методам познания и указывающее на недостоверность и шаткость всех теоретических построений. В своем развитии П. прошел три этапа, сохраняя при этом некоторые основные особенности, которые и позволяют говорить о нем как о едином направлении филос. мысли.

Родоначальником П. считается О. Конт. Рассматривая историю человеческого познания и умственное развитие отдельного индивида, Конт пришел к убеждению в том, что человеческий интеллект в своем развитии проходит три стадии: «В силу самой природы человеческого разума всякая отрасль наших познаний неизбежно должна в своем движении пройти три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или фиктивное; состояние метафизическое, или абстрактное; и, наконец, состояние научное, или позитивное». Когда-то люди объясняли явления окружающего мира с помощью мифа и религии, затем человеческий разум возвысился до филос. (метафизического) объяснения; в 19 в. филос. объяснение должно уступить место научному познанию мира. Отсюда вытекает негативное отношение к философии, характерное для П.: философия уже сыграла свою роль в развитии человеческого познания и должна уступить место науке. В этом же причина высокой оценки науки и научного подхода: только наука способна дать позитивное знание о мире, она должна охватить все сферы человеческой деятельности и обеспечить им прочное основание.

Для Конта, как и для П. вообще, главным в науке являются факты — твердые, несомненные, устойчивые факты. Основное дело науки — собирать эти факты и систематизировать их. Миф, религия, философия стремились объяснять явления, указывая на некоторые сущности, лежащие за явлениями и порождающие их. Религия видит в мире проявление божественной воли, философия ищет причины чувственно воспринимаемых вещей и событий в сфере невоспринимаемых сущностей. Но все рассуждения о причинах, полагали позитивисты, как религиозные, так и филос. весьма недостоверны, поэтому надежнее всего ограничиться простой констатацией фактов, не занимаясь спекулятивными размышлениями насчет их возможных причин. «Истинный позитивный дух состоит преимущественно в замене изучения первых или конечных причин явлений изучением их непреложных законов; другими словами, в замене слова «почему» словом «как» (Конт). Т.о., основным методом научного познания оказывается наблюдение, а главной функцией науки — описание: «Все здравомыслящие люди повторяют со времен Бэкона, что только те знания истинны, которые опираются на наблюдения». (Конт).

Стремление Конта и его последователей освободиться от умозрительных спекуляций и опереться на надежное знание имело под собой вполне определенную историческую почву. Идеи фр. просветителей 18 в. привели в конечном итоге к революционному потрясению Франции и к кровавым наполеоновским войнам, длившимся более четверти века. Учение Г.В.Ф. Гегеля о том, что развитие природы обусловлено саморазвитием абсолютного духа, находилось в резком противоречии с научным подходом к изучению природы. Все это порождало подозрительное отношение ко всяким идеям, выходящим за пределы того, что доступно простому и надежному наблюдению. Это отношение и выразил нарождающийся П. Именно поэтому он получил широкое распространение как раз в среде ученых.

Однако его популярность была обеспечена прежде всего деятельностью двух англ. последователей Конта — Г. Спенсером и Дж.С. Миллем. Их работы определили облик и многие характерные черты нового филос. направления: подчеркивание безусловной надежности и обоснованности эмпирического знания — знания фактов; настороженное отношение к теоретическому знанию, включая обобщения, законы, теории; склонность к инструменталистскому истолкованию теоретического знания; превознесение науки в ущерб философии и др. формам духовной деятельности.

Эти черты сохранились и в т.н. втором П., который приобрел широкую популярность в научных кругах в кон. 19 — нач. 20 в. Лидером П. в этот период становится Э. Мах, придавший П. новую форму, получившую название «махизм», или «эмпириокритицизм». Вместе с Махом идеи П. в этот период разрабатывали нем. физико-химик В.Ф. Оствальд, швейц. философ Р. Авенариус, фр. физик П. Дюэм, рус. философы А.А. Богданов, П.С. Юшкевич, В.М. Чернов.

Мир, с т.зр. Маха, состоит из элементов, которые представляют собой соединение физического и психического. Поэтому в отношении физического мира и человеческого сознания эти элементы нейтральны: они не включаются полностью ни в первый, ни во второй. Эти элементы однородны, равнозначны, среди них нет более важных, более фундаментальных или существенных: «Весь внутренний и внешний мир составляется из небольшого числа однородных элементов...» Учение о нейтральных элементах мира должно было, по мысли Маха, преодолеть крайности материализма и идеализма и разрешить противоречия между этими направлениями в философии.

Поскольку все элементы мира абсолютно равноправны, между ними нет отношений «сущность — явление», «причина — следствие». Связи в природе не настолько просты, чтобы каждый раз можно было указать на одну причину и одно следствие: «в природе нет причин и нет следствия. Природа нам только раз дана» (Мах). Единственный вид отношений, существующий между элементами, это — функциональные отношения. Поэтому следует считать устаревшими такие понятия, как «причина», «вещь в себе», «сущность» и «заменить понятие причины математическим понятием функции». Следствием такого плоскостного видения мира, при котором в нем усматривают лишь однородные элементы и функциональные связи между ними, является дескриптивизм в теории познания: все функции познания, в т.ч. и научного, сводятся к описанию. И это вполне естественно, ибо если из мира изгоняются закон и сущность, то объяснение и предсказание оказываются невозможными. «Описания... — говорит Мах, — сводятся к определению численных величин одних признаков на основании численных величин других признаков при помощи привычных численных операций». Это и есть идеал научного познания. «Но пусть этот идеал достигнут для какой-нибудь области фактов. Дает ли описание все, чего может требовать научный исследователь? Я думаю, что да!» Последовательно развивая эту т.зр., Мах и научные понятия истолковывает как «определенный род связи чувственных элементов». Законы науки также оказываются не более чем описаниями. Точно так же истолковывается и научная теория: «быстрота, с которой расширяются наши познания благодаря теории, придает ей некоторое количественное преимущество перед простым наблюдением, тогда как качественно между ними никакой существенной разницы нет ни в отношении происхождения, ни в отношении конечного результата». Причем теория оказывается худшим видом описания, ибо она дальше всего отстоит от своего объекта. Однако мы вынуждены пользоваться теориями, ибо они в сокращенном и сжатом виде аккумулируют в себе громадные множества отдельных описаний, которые трудно было бы запомнить и воспроизвести. В использовании теорий проявляется принцип экономии мышления, который Мах считает фундаментальным принципом, регулирующим развитие человеческого познания.

Махизм, или «второй П.», был порожден кризисом классического естествознания, неспособностью ученых понять новые явления с помощью старых средств, безотказно служивших им почти двести лет. На первых порах в среде ученых распространилось мнение о том, что наука не должна ставить перед собой гордую задачу постижения истины. В философии это мнение нашло выражение в плоской и пессимистической философии Маха и его сторонников. Однако ученые скоро оправились от шока, вызванного открытием целой лавины новых непонятных явлений, и приступили к поискам новых средств объяснения и понимания. Философия Маха быстро потеряла сторонников и отошла в область истории.

Третий всплеск интереса к П. проявился в сер. 1920-х гг., когда сформировался и быстро завоевал широкую популярность неопозитивизм, или логический П. Его отличительная особенность состоит в том, что при сохранении основных установок позитивистской философии он широко использует аппарат математической логики для формулировки и решения филос. проблем (см. ВЕНСКИЙ КРУЖОК ).

22. Основная проблематика и направления русской философской мысли.

1. Общее понятие и характерные черты русской философии.

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

• проблема человека;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

• проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

• период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

• философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

• философия XVIII в.;

• философия XIX в.;

• русская и советская философия XХ в.

2. Ранняя русская философия (период ее зарождения и раннего христианства).

Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX – XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

• моральные и нравственные ценности;

• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

• государство;

• право;

• природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

• Иларион (основное произведение – «Слове о Законе и Благодати», в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

• Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

• Климент Смолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии – проблемы разума, познания);

• Филипп Пустынник (основное произведение – «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Русская философия XII – XVII вв.

Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и философии приходится на XIII – XVII вв.

 Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:

• сохранение русской духовности;

• христианство;

• борьба за освобождение;

• устройство государства;

• познание.

Среди видных философов данного периода:

• Сергий Радонежский (XIV в. – философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

• Философий (XVI в.) – также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства («Москва – Третий Рим») по линии Рим – Константинополь – Москва;

• Максимилиана Грек (1475 – 1556) – отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;

• Андрей Курбский (1528 – 1583) – был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

• Нил Сорский, Вассиан Патрикеев – выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев);

• Аввакум и Никон – также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон – за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Авакум – за сохранение старых обрядов;

• Юрий Крижанич (XVII в.) – выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

4. Русская философия XVIII в. (материализм и социально-политическая философия).

Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии:

• философию эпохи петровских реформ;

• материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

• вопросы устройства монархии;

• императорской власти, ее божественности и нерушимости;

• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

• войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

5. Основные направления русской философии XIX в.

Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

• декабристское;

• монархическое;

• западническое и славянофильское;

• революционно-демократическое;

• атеистическое;

• теологическое;

• философию космизма.

Более подробно данные направления рассматриваются в вопросе 29.

6. Основные направления русской философии ХХ в.

Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, главным образом:

• философией марксизма-ленинизма;

• философией космизма;

• естественно-научной философией;

• философией «русского зарубежья».