1. Историческое значение античной литературы, ее роль в мировом литературном процессе заключаются, не только в том, что в ней «возникли» и от нее ведут свое начало многие жанры, подвергавшиеся впоследствии значительным трансформациям в связи с потребностями позднейшего искусства; гораздо существеннее неоднократные возвращения европейской литературы к античности, как к творческому источнику, из которого черпались темы и принципы их художественной обработки. Творческое соприкосновение средневековой и новой Европы с античной литературой, вообще говоря, никогда не прекращалось, оно имеется даже в принципиально враждебной античному «язычеству» церковной литературе средних веков как в западноевропейской, так и в византийской, которые сами в значительной мере выросли из поздних форм греческой и римской литературы; следует, однако, отметить три периода в истории европейской культуры, когда это соприкосновение было особенно значительным, когда ориентация на античность являлась как бы знаменем для ведущего литературного направления.

1. Это, во-первых, — эпоха Возрождения («Ренессанс»),противопоставившая богословскому и аскетическому мировоззрению Средних веков новое, посюстороннее «гуманистическое» мировоззрение, утверждающее земную жизнь и земного человека. Стремление к полному и всестороннему развитию человеческой природы, уважение к индивидуальности, живой интерес к реальному миру — существеннейшие моменты этого идеологического движения, освобождавшего мысли и чувства от церковной опеки. В античной культуре гуманисты находили идеологические формулы для своих исканий и идеалов, свободу мысли и независимость морали, людей с резко выраженной индивидуальностью и художественные образы для ее воплощения. Все гуманистическое движение проходило под лозунгом «возрождения» античности; гуманисты усиленно собирали списки с произведений античных авторов, хранившиеся в средневековых монастырях, и издавали античные тексты.

Зародившись в Италии в XIV в., гуманистическое движение приобрело общеевропейское значение со второй половины XV в; в Италии достигло неслыханного расцвета искусство, которое явилось точно отблеск классической древности и которое в дальнейшем никогда уже не подымалось до такой высоты. В Италии, Фракции, Германии возникла новая, первая современная литература; Англия и Испания пережили вскоре затем свою классическую литературную эпоху. Эта «первая современная литература» Европы создавалась в непосредственном общении с античной литературой, преимущественно с позднегреческой и с римской; одно время (XV — XVI вв.) гуманисты культивировали поэзию и красноречие на латинском языке, стараясь воспроизводить античные стилевые формы.

2. Другой эпохой, для которой ориентация на античность являлась литературным лозунгом, был период классицизма XVII — XVIII вв., ведущего течения в литературе этого времени. Классицизм стремился к обобщенным образам, к строгим незыблемым «правилам», которым должна быть подчинена композиция каждого художественного произведения. Писатели этого времени искали в античной литературе и в античной литературной теории (особым вниманием пользовалась здесь «Поэтика» Аристотеля) таких моментов, которые были бы родственны их собственным литературным задачам, и старались извлечь оттуда соответствующие «правила», не останавливаясь зачастую и перед насильственным истолкованием античности. К числу таких «правил», насильственно приписанных античности теоретиками классицизма, относится и знаменитый «закон трех единств» в драме, единства места, времени и действия. Рассматривая свои «правила», как вечные нормы истинно-художественной литературы, классицисты ставили своей задачей не только «подражать» древним, но и соревноваться с ними, для того чтобы превзойти их в следовании этим «правилам». При этом классицизм, как и Ренессанс, опирался главным образом на позднегреческую и римскую литературу. Произведения более ранних периодов греческой литературы, например гомеровские поэмы. казались недостаточно утонченными для придворного вкуса абсолютной монархии; нормативной эпической поэмой считалась «Энеида» Вергилия. Наибольшего расцвета классицизм достиг во французской литературе XVII в. Его главным теоретиком и законодателем был Буало, автор поэмы «Поэтическое искусство» (L'art poetique, 1674 г.).

2. Античная литература хронологически не является первой. Причина того, что мы изучаем ее первой, кроется в том, что древние литературные памятники открывали наоборот, то есть от более поздних к ранним. Античная литература является самой давней европейской литературой, потому она влияет на всю другую литературу. Античная литература - первая ступень в культурном развитии мира, потому она и влияет на всю мировую культуру. В первый раз срок «античность» употребляют гуманисты Эпохи Возрождения. Они начинают создавать подобие системы мифов и истории, начинают вести первые непрофессиональные пока раскопки. Слово «античный» происходит от латинского слова «antikqus» - древний, и используется к этим пор. У Древнегреческой культуры свои корни. Предтечами является Крито-минойска (или Крито-микенска) культура. Ученые спорят о давних обитателях Крита - потому возникают разные названия. Артур Еванс открыл Кносский дворец, а, следовательно, Крито-минойску цивилизацию, потому что в этом дворце была найдено множество доказательств ее существования.

Античность часто называют детством человечества. Причина такого названия в том, что античная литература чаще всего наивна и описательна. Она обращается к источникам человеческого сознания, изображает человека вне общества. В античной культуре впервые появляется одухотворенный человеческий образ, поставленный в центре, потому что к этому центром всего искусства был не человек. Например, в рисунках первобытных людей животного изображались огромные и красочными, а люди схематически маленькими. У древних египтян изображения фараонов были в неживых масках, а царское войско также было странно полусхематическим.

Периодизация: 1. Архаичный период (7 век к нашей эре - 5 век к нашей эре). Характерно: острота в социальном отношении, потому что идет разрушение родового общества и становление полисов. В обществе во главе стоял царь, потом родовая знать, в полисе происхождения не мало значения. Ницше называет этот период трагическим. Развивается устное народное творчество, но в греческой мифологии отсутствуют сказки. Из греческих сказок к нам дошла только одна, да и о ней ведутся споры, не была ли она более поздней вставкой. Она дошла до нас в составе «Метаморфоз» Апулея - «Сказка об амуре и Психею». В греческом искусстве сказку вытесняет миф, у него наиболее значимая роль. Также развивается басня, которая охватывает огромный конгломерат. Эзоп - родоначальник басен, он выходец из Малой Азии. Появляются эпические, архаичные, героические поэмы, с которых до нас дошли только гомеровские. О другие мы можем судить только из отрывков. На смену Гомеру приходит дидактичный эпос Гесиода, который желает удержать старые моральные нормы. В этот же период появляется и архаичная лирика. 2. Классический (аттичний) период. В это время центр культурной жизни находится в Афинах. После Греко-перской войны началось развитие Афин, которые вскоре стало примером для всей Греции. Развивается театр драматургии, считается, что театр всегда развивается в трагическую эпоху. Сначала появляется трагедия, потом комедия. Развивается лирика и ораторское искусство, риторика. В четвертом веке начинает развиваться проза. Сначала появляется историческая проза, потом философская. 3. Еллинистичний период (с 4 века до нашей эры по 1 век к нашей эре). В этот период Греция завоевывается сначала Филиппом, потом Александром Македонским. Полисная система отжила себя. В Александра есть большая идея - нести греческую культуру варварам. Появляется понятие «космополит». Потом Александр понимает, что греческая культура - не единственная конкурентноздатна в мире. Эллинизм - симбиоз греческой и других культур. Культурный центр переносится в Египет, в Александрию. Там возникает гуманитарная наука. Характерное пристальное внимание к человеку. Развиваются малые жанры лирики, например, эпиграмма. Теряет значение высокая комедия, появляется новоаттична комедия о семье, о доме. В самом конце периода появляется греческая повесть или греческий роман. 4. Период греческой литературы эпохи римского господства (1 век к нашей эре - 476 год нашей эры). Развивается историческое знание.

3. Мы рассмотрим только два из них, самые древние. Первый называется древнейшим хтоническим (то есть первоначальным, связанным с землей, природным); его также называют дофессалийским и доолимпийским. Второй период – это героический, т.е. фессалийский, олимпийский. Он более поздний и более сложный для разбора, так как культурное развитие делало мифологию более утонченной и морализованной, перенося туда общественные функции поведения.

Доолимпийский хтонический период развития закладывает самые основы греческой мифологии, которые не дошли даже до VI века до н.э. Он делится на два этапа, первый их которых – фетишизм. Так как это самый древний этап формирования и развития мифологии, то время не оставило от первоначального образования следов в современной мифологии. Древние греки того времени (практически первобытные создания) не разделяли сущность предмета, его идею от его самого, то есть фетиш от его идеи. Они видели во всем окружающем мире магическую силу и считали ее тождественной тому, в чем она живет. В структуре и концепции той древней мифологии царила дисгармония и несоответствие, так как фетишизм был стадией собирательно-охотничьего хозяйства. На фетишей переносились социальные функции общинно-родовой формации, создавая между фетишами определенные иерархическо-родственные связи. По мере развития производящего хозяйства греки начали интересоваться вопросами производства вещей и их составом, их смыслом и принципами их строения. Тогда-то в мифологии появилось понятие разделения идеи фетиша от его самого. Магическая сила, которая ранее была слепой и беспорядочной, теперь стала приобретать черты – каждый магический сосуд и его наполнитель теперь стали разными вещами. Ранее сущность погибала при уничтожении предмета, в котором обитала, но теперь она могла самостоятельно отделяться от него и жить долгое время после его уничтожения. Тогда-то и совершился переход ко второму этапу в хтоническом периоде – анимизму (anima – душа, animus – дух). Он характерен ускоренным развитием демонизма в мифологических пластах – появление демона как самостоятельного существа стало своеобразной революцией в развитии. Магические артефакты – дома демонов – представляли огромную ценность и представляют ее и поныне. Но сила древнегреческих демонов все еще была беспорядочна. Тератологические мифы повествуют о страшных существах, символизирующих силы земли, таких, как Тифон, Тартар, титаны, эринии, циклопы, гекатонхейры, Цербер. В мифах того времени также часто присутствует миксантропия, т. е. соединение черт человека и животного. Яркий пример тому – кентавры, Сфинкс, сирены, дриады. Все это показывает, что греки тогда еще не избавились от представления себя как неотъемлемой части природы, сохраняли нецивилизованное сознание. Обобщение тератологии и миксантропии в результате дало образ праматери-земли, Великой богини-матери, что имело значение в этот и в эллинистическо-римский период, когда происходило возрождение архаики.

Следующий период в развитии – героический. Он также разделяется на два этапа – ранний героизм и поздний героизм, различия в которых не столь явственны, чем между фетишизмом и анимизмом, но все же не менее заметны. Ранний героизм связан с переходом к патриархату в истории Греции. Именно во время этого этапа закладывается первая ступень развития героики – появляются герои, которые расправляются с чудовищами, спасая народ от опасных созданий. Происходит символическая победа человека над природой – раньше природные силы были непобедимы и имели неоспоримую власть, и было выгодно быть их частью. Теперь же, когда стены города давали надежную защиту, человек мог больше не бояться природы и хищных животных и жить отдельно. Появляются вторичные обители для духов – святилища и храмы. Небо отождествляется с Олимпом, горой выше облаков, на которой живут боги. Теперь беспорядочной силой богов верховодит Зевс, исправляя хаос, царивший в мифологии. Зевсу подчиняются все божества, ему подвластны жизни людей, все стихийные силы в его руках. Также во время раннего героизма утончается восприятие, исчезает дикость и чудовищность образов. Раньше магическая сила, демоны и природа в целом были направлены против человека и были страшными и непонятными, недоступными пониманию, теперь же многие существа и предметы стали человекоподобными, даже человечными, созданными в помощь людям и направленными к ним. Люди научились использовать природные ресурсы, ориентироваться в природе, видеть и воспевать ее красоту. Таким образом, можно заключить, что на этапе раннего героизма в людях начал развиваться эгоцентризм, и под него стала перестраиваться мифология. А появление безопасности ориентирования в природе отразилось в победах над тератологическими чудовищами.

На этапе позднего героизма чувствуется влияние литературной обработки. Практически утрачивается страх перед богами, люди теперь даже бросают им вызов неверием, неповиновением и несогласием. Делаются распространенными проклятия.

4. Гомер (Homeros), греческий поэт, согласно древней традиции, автор Илиады (Ilias) и Одиссеи (Odysseia), двух больших эпопей, открывающих историю европейской литературы. С XVIII в. в науке идет дискуссия как относительно авторства, так и относительно истории создания Илиады и Одиссеи, так называемый “гомеровский вопрос”, за начало которого повсюду принимается (хотя были и более ранние упоминания) опубликование в 1795 г. произведения Ф. А. Вольфа под заглавием Введение в Гомера (Prolegomena ad Homerum). Многие ученые, названные плюралистами, доказывали, что Илиада и Одиссея в настоящем виде не являются творениями Гомера (многие даже полагали, что Гомера вообще не существовало), а созданы в VI в. до н. э., вероятно, в Афинах, когда были собраны воедино и записаны передаваемые из поколения в поколение песни разных авторов. А так называемые унитарии отстаивали композиционное единство поэмы, а тем самым и единственность ее автора. Новые сведения об античном мире, сравнительные исследования южнославянских народных эпосов и детальный анализ метрики и стиля предоставили достаточно аргументов против первоначальной версии плюралистов, но усложнили и взгляд унитариев. Историко-географический и языковой анализ Илиады и Одиссеи позволил датировать их примерно VIII в. до н. э., хотя есть попытки отнести их к IX или к VII в. до н.э. Они, по-видимому, были сложены на малоазийском побережье Греции, заселенном ионийскими племенами, или на одном из прилегающих островов.

В настоящее время не подлежит сомнению, что Илиада и Одиссея явились результатом долгих веков развития греческой эпической поэзии, а вовсе не ее началом. Разные ученые по-разному оценивают, насколько велика была роль творческой индивидуальности в окончательном оформлении этих поэм, но превалирует мнение, что Гомер ни в коем случае не является лишь пустым (или собирательным) именем. Неразрешенным остается вопрос, создал ли Илиаду и Одиссею один поэт или это произведения двух разных авторов (чем, по мнению многих ученых, объясняются различия в видении мира, поэтической технике и языке обеих поэм). Этот поэт (или поэты) был, вероятно, одним из аэдов, которые, по меньшей мере, с микенской эпохи (XV-XII вв. до н.э.) передавали из поколения в поколение память о мифическом и героическом прошлом. Существовали, однако, не пра-Илиада или пра-Одиссея, но некий набор устоявшихся сюжетов и техника сложения и исполнения песен. Именно эти песни стали материалом для автора (или авторов) обеих эпопей. Новым в творчестве Гомера была свободная обработка многих эпических традиций и формирование из них единого целого с тщательно продуманной композицией. Многие современные ученые придерживаются мнения, что это целое могло быть создано лишь в письменном виде. Ярко выражено стремление поэта придать этим объемным произведениям определенную связность (через организацию фабулы вокруг одного основного стержня, сходного построения первой и последней песен, благодаря параллелям, связывающим отдельные песни, воссозданию предшествующих событий и предсказанию будущих). Но более всего о единстве плана эпопеи свидетельствуют логичное, последовательное развитие действия и цельные образы главных героев. Представляется правдоподобным, что Гомер пользовался уже алфавитным письмом, с которым, как мы сейчас знаем, греки познакомились не позднее VIII в. до н.э. Реликтом традиционной манеры создания подобных песен было использование даже в этом новом эпосе техники, свойственной устной поэзии. Здесь часто встречаются повторы и так называемый формульный эпический стиль. Стиль этот требует употребления сложных эпитетов (“быстроногий”, “розовоперстая”), которые в меньшей степени определяются свойствами описываемой особы или предмета, а в значительно большей — метрическими свойствами самого эпитета. Мы находим здесь устоявшиеся выражения, составляющие метрическое целое (некогда целый стих), представляющие типические ситуации в описании битв, пиров, собраний и т.д. Эти формулы повсеместно были в употреблении у аэдов и первых творцов письменной поэзии (такие же формулы-стихи выступают, например у Гесиода). Язык эпосов также является плодом долгого развития догомеровской эпической поэзии. Он не соответствует ни одному региональному диалекту или какому-либо этапу развития греческого языка. По фонетическому облику ближе всего стоящий к ионийскому диалекту язык Гомера демонстрирует множество архаических форм, напоминающих о греческом языке микенской эпохи (который стал нам известен благодаря табличкам с линеарным письмом В). Часто мы встречаем рядом флективные формы, которые никогда не употреблялись одновременно в живом языке. Много также элементов, свойственных эолийскому диалекту, происхождение которых до сих пор не выяснено. Формульность и архаичность языка сочетаются с традиционным размером героической поэзии, которым был гекзаметр.

В плане содержания зпосы Гомера тоже заключают в себе множество мотивов, сюжетных линий, мифов, почерпнутых в ранней поэзии. У Гомера можно услышать отголоски минойской культуры и даже проследить связь с хеттской мифологией. Однако основным источником эпического материала стал для него микенский период. Именно в эту эпоху происходит действие его эпопеи. Живший в четвертом столетии после окончания этого периода, который он сильно идеализирует, Гомер не может быть источником исторических сведений о политической, общественной жизни, материальной культуре или религии микенского мира. Но в политическом центре этого общества, Микенах, найдены, однако, предметы, идентичные описанным в эпосе (в основном оружие и инструменты), на некоторых же микенских памятниках представлены образы, вещи и даже сцены, типичные для поэтической действительности эпопеи. К микенской эпохе были отнесены события троянской войны, вокруг которой Гомер развернул действия обеих поэм. Эту войну он показал как вооруженный поход греков (названных ахейцами, данайцами, аргивянами) под предводительством микенского царя Агамемнона против Трои и ее союзников. Для греков троянская война была историческим фактом, датируемым XIV-XII вв. до н. э. (согласно подсчетам Эратосфена, Троя пала в 1184 г.).

Сегодняшнее состояние знаний позволяет утверждать, что, по крайней мере, некоторые элементы троянской эпопеи являются историческими. В результате раскопок, начатых Г. Шлиманом, были открыты руины большого города, в том самом месте, где в соответствии с описаниями Гомера и местной вековой традицией должна была лежать Троя-Илион, на холме, носящем ныне название Гиссарлык. Лишь на основании открытий Шлимана руины на холме Гиссарлык называют Троей. Не совсем ясно, какой именно из последовательных слоев следует идентифицировать с Троей Гомера. Поэт мог собрать и увековечить предания о поселении на приморской равнине и опираться при этом на исторические события, но он мог и на руины, о прошлом которых мало знал, перенести героические легенды, первоначально относившиеся к другому периоду, мог также сделать их ареной схваток, разыгравшихся на другой земле.

а) Действие Илиады происходит в конце девятого года осады Трои (другое название города Илиос, Илион, отсюда и заглавие поэмы). События разыгрываются на протяжении нескольких десятков дней. Картины предшествующих лет войны не раз возникают в речах героев, увеличивая временную протяженность фабулы. Ограничение непосредственного рассказа о событиях столь кратким периодом служит для того, чтобы сделать более яркими события, решившие как исход войны, так и судьбу ее главного героя. В соответствии с первой фразой вступления, Илиада есть повесть о гневе Ахилла. Разгневанный унижающим его решением верховного вождя Агамемнона, Ахилл отказывается от дальнейшего участия в войне. Он возвращается на поле боя лишь тогда, когда его друг Патрокл находит смерть от руки Гектора, несгибаемого защитника Трои, старшего сына царя Приама. Ахилл примиряется с Агамемноном и, мстя за друга, убивает Гектора в поединке и бесчестит его тело. Однако в конце концов он отдает тело Приаму, когда старый царь Трои сам приходит в стан греков, прямо в палатку убийцы своих сыновей. Приам и Ахилл, враги, смотрят друг на друга без ненависти, как люди, объединенные одной судьбой, обрекающей всех людей на боль.

Б) Наряду с сюжетом о гневе Ахилла, Гомер описал четыре сражения под Троей, посвящая свое внимание действиям отдельных героев. Гомер представил также обзор ахейских и троянских войск (знаменитый список кораблей и перечень троянпев во второй песне — возможно, наиболее ранняя часть эпопеи) и приказал Елене показывать Приаму со стен Трои самых выдающихся греческих вождей. И то и другое (а также многие иные эпизоды) не соответствует десятому году борьбы под Троей. Впрочем, как и многочисленные реминисценции из предшествующих лет войны, высказывания и предчувствия, относящиеся к будущим событиям, все это устремлено к одной цели: объединения поэмы о гневе Ахилла с историей захвата Илиона, что автору Илиады удалось поистине мастерски.

В) Если главным героем Илиады является непобедимый воин, ставящий честь и славу выше жизни, в Одиссее идеал принципиально меняется. Ее героя, Одиссея, отличает прежде всего ловкость, умение найти выход из любой ситуации. Здесь мы попадаем в иной мир, уже не в мир воинских подвигов, но в мир купеческих путешествий, характеризующий эпоху греческой колонизации.

Г) Содержанием Одиссеи является возвращение героев с Троянской войны. Повествование начинается на десятом году скитаний главного героя. Гнев Посейдона до сего времени не позволял герою вернуться на родную Итаку, где воцарились женихи, соперничающие из-за руки его жены Пенелопы. Юный сын Одиссея Телемах уезжает в поиске вестей об отце. Тем временем Одиссей по воле богов отправленный в путь державшей его до той поры при себе нимфой Калипсо, достигает полулегендарной страны феаков. Там в долгом и необычайно красочном повествования он описывает свои приключения с момента отплытия из-под Трои (среди прочего — путешествие в мир мертвых). Феаки отвозят его на Итаку. Под видом нищего он возвращается в свой дворец, посвящает Телемаха в план уничтожения женихов и, воспользовавшись состязанием в стрельбе из лука, убивает их.

Д) Легендарные элементы повествования о морских странствиях, существовавшие долгое время в фольклорной традиции воспоминания о древних временах и их обычаях, “новеллистический” мотив мужа, возвращающегося домой в последний момент, когда дому угрожает опасность, а также интересы и представления современной Гомеру эпохи колонизации были использованы для изложения и развития троянского мифа.

Е) Илиада и Одиссея имеют множество общих черт как в композиции, так и в идеологической направленности. Характерны организация сюжета вокруг центрального образа, небольшая временная протяженность рассказа, построение фабулы вне зависимости от хронологической последовательности событий, посвящение пропорциональных по объему отрезков текста важным для развития действия моментам, контрастность следующих друг за другой сцен, развитие фабулы путем создания сложных ситуаций, очевидно замедляющих развитие действия, а затем их блестящее разрешение, насыщенность первой части действия эпизодическими мотивами и интенсификация основной линии в конце, столкновение главных противостоящих сил только в конце повествования (Ахилл — Гектор, Одиссей — женихи), использование апостроф, сравнений. В эпической картине мира Гомер зафиксировал важнейшие моменты человеческого бытия, все богатство действительности, в которой живет человек. Важным элементом этой действительности являются боги; они постоянно присутствуют в мире людей, влияют на их поступки и судьбы. Хотя они и бессмертны, но своим поведением и переживаниями напоминают людей, а уподобление это возвышает и как бы освящает все, что свойственно человеку.

Ж) Гуманизация мифов является отличительной чертой эпопей Гомера: он подчеркивает важность переживаний отдельного человека, возбуждает сочувствие к страданию и слабости, пробуждает уважение к труду, не принимает жестокости и мстительности; превозносит жизнь и драматизирует смерть (прославляя, однако, ее отдачу за отчизну).

З) В древности Гомеру приписывали и другие произведения, среди них 33 гимна. Войну мышей и лягушек, Маргита. Греки говорили о Гомере просто: “Поэт”. Илиаду и Одиссею многие, хотя бы частично, знали наизусть. С этих поэм начиналось школьное обучение. Вдохновение, навеянное ими, мы видим во всем античном искусстве и в литературе. Образы гомеровских героев стали образцами того, как следует поступать, строки из поэм Гомера сделались афоризмами, обороты вошли во всеобщее употребление, ситуации обрели символическое значение. (Однако философы, в частности Ксенофан, Платон, обвиняли Гомера в том, что он привил грекам ложные представления о богах). Поэмы Гомера считались также сокровищницей всяческих знаний, даже исторических и географических. Этого взгляда в эллинистическую эпоху придерживался Кратет из Малл, его оспаривал Эратосфен. В Александрии исследования текстов Гомера породили филологию как науку о литературе (Зенодот Эфесский, Аристофан Византийский, Аристарх Самофракийский). С перевода Одиссеи на латинский язык началась римская литература. Илиада и Одиссея послужили моделями для римской эпопеи.

И) Одновременно с упадком знания греческого языка Гомера перестают читать на Западе (ок. IV в. н.э.), зато его постоянно читали и комментировали в Византии. На Западе Европы Гомер вновь становится популярным начиная со времен Петрарки; первое его издание было выпущено в 1488 г. Великие произведения европейской эпики создаются под влиянием Гомера.

5. Гомеровский вопрос— совокупность проблем, относящихся к авторству древнегреческих эпических поэм «Илиада» и «Одиссея» и личностиГомера. Многие ученые, названные «плюралистами», доказывали, что «Илиада» и «Одиссея» в настоящем виде не являются творениями Гомера (многие даже полагали, что Гомера вообще не существовало), а созданы в VI в. до н. э., вероятно, вАфинах, когда были собраны воедино и записаны передаваемые из поколения в поколение песни разных авторов. Так называемые «унитарии» отстаивали композиционное единство поэмы, а тем самым и единственность ее автора.Новые сведения об античном мире, сравнительные исследования южнославянских народных эпосов и детальный анализ метрики и стиля предоставили достаточно аргументов против первоначальной версии плюралистов, но усложнили и взгляд унитариев. Историко-географический и языковой анализ «Илиады» и «Одиссеи» позволил датировать их примерно VIII в. до н. э., хотя есть попытки отнести их к IX или к VII в. до н. э. Они, по-видимому, были сложены намалоазийскомпобережьеГреции, заселенном ионийскими племенами, или на одном из прилегающих островов.Разные ученые по-разному оценивают, насколько велика была роль творческой индивидуальности в окончательном оформлении этих поэм, но превалирует мнение, что Гомер ни в коем случае не является лишь пустым (или собирательным) именем. Неразрешенным остается вопрос, создал ли «Илиаду» и «Одиссею» один поэт или это произведения двух разных авторов, хотя современныйкомпьютерный анализтекста обеих поэм показал, что у них один автор.Этот поэт (или поэты) был, вероятно, одним изаэдов, которые, по меньшей мере, смикенской эпохи(XV—XII вв. до н. э.) передавали из поколения в поколение память о мифическом и героическом прошлом. Существовали, однако, не пра-Илиада или пра-Одиссея, но некий набор устоявшихся сюжетов и техника сложения и исполнения песен. Именно эти песни стали материалом для автора (или авторов) обеих эпопей. Новым в творчестве Гомера была свободная обработка многих эпических традиций и формирование из них единого целого с тщательно продуманной композицией. Многие современные ученые придерживаются мнения, что это целое могло быть создано лишь в письменном виде.

6. Стих гомеровских поэм — гекзаметр (от греч. hex — "шесть", metron — "мера", то есть "шестимерник"), состоящий из шести стоп с обязательной паузой — цезурой — внутри третьей или четвертой стопы. В силу разницы между строем древнегреческого и русского языка звучание русского гекзаметра очень далеко от греческого. Рифмы в античном стихосложении не было.Для удобства исполнения и восприятия поэм рапсоды широко использовали восходящие к фольклору приемы эпического повествования: повторения, сравнения, отступления, постоянные эпитеты. В эпической поэзии обращают на себя внимание так называемые "типические места" — формулы, которые с небольшими изменениями используются всякий раз, когда повествуется о повторяющемся событии. Число строк, повторяющихся полностью или с незначительными вариантами, достигает трети объема поэмы.Столь же характерны для эпоса развернутые сравнения и, особенно для "Одиссеи", украшающие эпитеты. Они могут быть постоянными: "тучегонитель" Зевс, он же "туч собиратель Кронион" (Зевс — сын Крона), "светлоокая" Афина, "волнообъятая" Итака, "крутобокий" корабль, "медноострое" копье. По отношению к главным героям используются разные эпитеты, у Одиссея их целый десяток. Наиболее частый — "многострадальный" (или, в зависимости от русского перевода, "постоянный в бедах"), "в испытаниях твердый", "хитроумный", "благородный", "многохитростный", "благородный". Сын Одиссея — Телемак — "рассудительный", "разумный", Пенелопа — "многоумная", "разумная". Любопытно, что те же возвышенные эпитеты — "благородный", "божественный" — применяются даже к тем героям, чей нравственный облик далек от эпического идеала: к женихам Пенелопы, к изменившему Одиссею козопасу Мелантию. Формульные элементы эпического стиля важны не только с точки зрения повествовательной техники, они создают впечатление особой устойчивости, неизменности эпического мира. Для создателя эпоса и его слушателей в мире нет ничего недостойного внимания, все равно важно; перипетии в судьбах героев столь же интересны, как происхождение любого упомянутого в эпосе предмета или лица. Это равномерное распределение внимания приводит к тому, что с равной обстоятельностью эпос повествует о чудесном спасении Одиссея во время страшной морской бури и о пирах во дворце царя феаков, об избиении женихов и о породах деревьев в саду Одиссея, о народных собраниях и о поведении рабынь в отсутствие Одиссея. Полнота, завершенность, разнообразие художественного мира гомеровских поэм сделали их эталоном древнегреческой культуры. В подражание им римский поэт Вергилий создал свою "Энеиду", которая в средние века была более известна, чем поэмы Гомера. Только в эпоху Ренессанса произошло новое открытие Гомера, а свое нынешнее исключительное место в истории литературы они обрели еще позже, в XVIII веке. Особый интерес к Гомеру всегда проявляли крупнейшие писатели, занимавшиеся романом — главным эпическим жанром литературы нового времени. Величайшему русскому романисту Л. Н. Толстому принадлежит следующая глубокая характеристика: "Как ни далек от нас Гомер, мы без малейшего усилия переносимся в ту жизнь, которую он описывает. А переносимся мы, главное, потому, что какие бы чуждые нам события ни описывал Гомер, он верит в то, что говорит, и потому никогда не преувеличивает, и чувство меры никогда не оставляет его. От этого-то и происходит то, что, не говоря уже об удивительно ясных, живых и прекрасных характерах… вся "Илиада" и особенно "Одиссея" так естественна и близка нам, как будто мы сами жили и живем среди богов и героев".

7. Родовая община шла к упадку. Росла частная инициатива. Выдвигались отдельные собственники, для которых родовые авторитеты уже не имели никакого значения. И если Гомер был кануном классового общества, то Гесиод отражает уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно расшатанная уже у Гомера, прямо превращалась либо в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос).

Место дидактического эпоса.

Известным нам представителем дидактического и генеалогического эпоса является писатель VIII-VII вв. до н.э. Гесиод.

Дидактизм его сочинений был вызван потребностями времени. Это время - конец всей эпической эпохи, когда героические идеалы иссякли в своей яркой непосредственности и превращались в поучение, наставление, мораль. Перед нами здесь не бесклассовое родовое общество, где люди живут в единстве родо-племенных отношений, но уже классовое общество людей, друг другу чужих и объединенных (или разъединенных) по признаку того или иного отношения к производству. Старые героические доклассовые идеалы общины и племени, так возвеличенные Гомером, меркнут, перестают волновать и объединять людей. Люди задумываются о своих идеалах, но пока еще не созрели новые идеалы городского - чисто торгово-промышленные и денежного типа - и не умерли старые - домашне-родственные, сознание людей превращает эти последние в мораль, в систему поучений и наставлений. Сохраняется мнение, что зародившееся классовое противоречие можно потушить или ослабить учением о правде, справедливости или разного рода увещеваниями. Таков именно Гесиод в своей поэме "Труды и дни".

Итак, прогрессирующее разложение и расслоение общины приводило к дифференциации чисто классовой, к противоречию имущего и неимущего населения. Гесиод является певцом населения, разорившегося, а не нажившегося от распадения древней общины. Он оказался в лагере обиженных.

Отсюда то обилие мрачных красок, столь поражающее при переходе от гомеровской героики к нравоучениям Гесиода.

Биографические сведения.

Родился Гесиод в Киме (Эоли-да), но его бедный отец переехал со своими двумя сыновьями, Гесиодом и Персом, во внутреннюю Грецию, в Беотию, где крестьянствовал в селении Аскра у подножия Геликона. Рассказывали о явлении Гесиоду геликонских Муз, якобы призвавших его от пастушеской жизни к поэзии и к проповеди правды. С ранних лет Гесиод был хорошо знаком со всеми видами земледельческого труда. По смерти отца дети не поладили, и Перс через неправых людей оттягал у Гесиода принадлежавшую ему часть, хотя это ему впрок не пошло и он в дальнейшем разорился. Гесиод и писал свою поэму "Труды и дни" в наставление разорившемуся Персу.

Произведения Гесиода.

а) "Труды и дни".

Поэма эта - образец дидактического эпоса - развивает несколько тем. Первая тема (1-380) построена на проповеди правды со вставкой эпизодов о Прометее и о пяти веках. Гесиод говорит об обязанности сильных уважать правду: тут - апофеоз труда и справедливости. Вторая, основная тема (380-764) посвящена полевым работам, земледельческим орудиям, скоту, одежде, пище и пр. В этих стихах говорится о счастливых и несчастных днях для работы (так, например, на 13-й день нельзя начинать сева, но для посадки растений этот день хорош). Вся поэма пересыпана разнообразными наставлениями, рисующими перед нами образ крестьянина, скопидома в душе, знающего, как и когда можно выгодно устроить свои хозяйственные дела, сметливого, дальновидного, расчетливого, которого трудно провести. Начинает он с обзаведения домом, женой и коровой, любит он во всем "порядок и точность" (471); батраки и батрачки у него всегда бездетные, так как "прислуга с сосунком неудобна" (603); жену надо выбирать не сластену, работящую (695-705); надо трудиться, чтобы была хорошая репутация; и Гесиоду тоже хочется быть богатым, так как "взоры богатого смелы" (303-319). Словом, это типичный скопидом со своей моралью, возводимый обязательно к божественному авторитету, со своей, как мы теперь сказали бы, "мещанской" идеологией, не идущей дальше устроения ближайших хозяйственных дел, и со всем ассортиментом добродетелей, когда здоровая, работящая и расчетливая хозяйка в качестве жены уже бесконечно превосходит по своей ценности, честности и красоте всех эпических Пентесилей, Медей, Навсикай и Андромах. Гесиод очень консервативен и по своему умственному горизонту весьма узок. Это делает образ его мыслей в значительной мере патриархальным, неповоротливым и слишком расчетливым, практическим. Поэтому его классовый антагонизм с царями и судьями, "пожирателями даров", в сущности говоря, есть явление временное и в значительной мере для самого Гесиода случайное. На почве предпринимательской ему будет нетрудно договориться с аристократами, в особенности когда эти последние сами начнут втягиваться в растущую денежную и торгово-предпринимательскую культуру.

8. Архилох (начало VII в. до н.э.)

по преимуществу прославился на все времена своими ямбами, почему и сопоставлялся с Гомером.

Архилох родился на острове Паросе. Его малоизвестная нам жизнь была бурной. Он сам откровенно рассказывает, как в качестве наемника бросил щит в сражении с фракийскими варварами. Есть предание об его неудачном романе с Необулой, дочерью Ликамба, который воспротивился этому браку. Рассказывают, что Архилох мстил ему ямбами и довел его до отчаяния и самоубийства. Смерть свою Архилох нашел в сражении между паросцами и наксосцами.

Нам мало известно о его гимнах (хотя его знаменитый гимн Гераклу традиционно исполнялся в честь победителей). Писал он также басни, эротические стихотворения и эподы.

Зато мы довольно хорошо осведомлены о его элегиях. Здесь мы находим темы веселые, остроумные, жизнерадостные, наивные и отважные. Он заявляет, что ему одинаково близки интересы бога войны и муз, бахвалится своей профессией воина, сам смеется над своей изменой, не страшится нареканий черни, любит наслаждения жизни, не боится судьбы и случайностей и рекомендует все-j перетерпеть, быть стойким и не унывать.

Архилох был известен также эпиграммами, и в частности эпитафиями (надгробными надписями).

Однако особенно славились ямбы Архилоха. Здесь он выражал свою любовь к Необуле с большой страстью и волнением.

В одном фрагменте он рисует себя жалким от страсти, как несказанные муки пронзают насквозь его кости. В другом фрагменте он пишет:

Своей прекрасной розе с веткой миртовой Она так радовалась. Тенью волосы На плечи ниспадали ей и на спину. ...Старик влюбился бы В ту грудь, в те мирром пахнущие волосы.

(Вересаев.)

В другом стихотворении он рекомендует быть ко всему готовым. Еще в других ямбах он проклинает отъезжающего изменника-друга.

Представляет большой интерес также и его философия жизни, развиваемая в следующих хореях:

Сердце, сердце! Грозным строем встали беды пред тобой: Ободрись и встреть их грудью, и ударим на врагов! Пусть везде кругом засады,- твердо стой, не трепещи. Победишь - своей победы напоказ не выставляй; Победят - не огорчайся, запершись в дому, не плачь! В меру радуйся удаче, в меру в бедствиях горюй; Познавай тот ритм, что в жизни человеческой сокрыт.

(Вересаев.)

Значение Архилоха велико, особенно для трех великих трагиков и Аристофана. Он поражает разнообразием своих ритмов, пользуется так называемым "паракаталоге" - исполнением, средним между пением и чтением, чем-то вроде мелодекламации или речитатива. Известно, что он сам сочинял музыкальные произведения для флейты. Но главное - это замечательное содержание лирики Архилоха, в которой мы находим мораль в весьма остроумной и блестящей форме, лишенную всякой скуки, а также ясное и спокойное самоотдание потоку жизни, начиная от Ареса, бога войны, и кончая Музами, богинями искусства, начиная от юмора по поводу собственной измены и кончая грозным проклятием другу-изменнику. Он - воин, женолюб и женоненавистник, поэт, "гуляка праздный", и страстный жизнелюбец, а в конце концов еще и философ, напоминающий нам о текучести жизни человеческой, но в то же время утешающий нас учением о ее вечном возвращении. На нем, пожалуй, больше всего сказался переходный период от старинных и строгих форм жизни к новым, когда поэт, оторвавшись от старого, еще не успел примкнуть к новому и находится в состоянии вечного скитальчества и экспрессивных реакций на хаос жизни. Ему же свойственна также и большая широта в выборе жанров (от гимнов до басен).

10. б) Сафо (также Сапфо, Саффо)

знаменитая эолийская поэтесса, жила в VII или, может быть, в VI в. Есть известие, что она должна была бежать в Сицилию, вероятно, как аристократка или из-за аристократов-родственников; по возвращении из эмиграции открыла школу для обучения девушек наукам, пению и музыке. Сомнительный источник говорит, что она будто бы бросилась с Левкадской скалы из-за любви к красавцу Фаону (возможно, что последний есть мифический герой вроде Дафниса или Адониса). По одному фрагменту видно, что она умерла в старости, была она и замужем, имела дочь. Относительно нравственности Сафо была целая полемика, в которой одни неумеренно превозносили Сафо, а другие старались всячески ее опорочить. Алкей в своем обращении к ней называет ее "чистой", к ней с уважением относился Платон, а жители Эфеса изображали ее на своих монетах.

Основной лирической темой у Сафо является любовь. Здесь целая симфония чувств и ощущений, доходящая до физиологических подробностей и самозабвения. Это было абсолютной новостью в греческой литературе. Другая основная тема - природа, которая у Сафо тоже пронизана эротическими настроениями. Ветер, шатающий дубы на горах,- это страсть, которая низринулась бурей на сердце Сафо. Любовь для нее и горька, и сладка. Ее, томимую страстью, постоянно язвит жало. Заходящие Плеяды навевают на нее любовные мечты, она беседует с наступающим вечером, с порхающей ласточкой; ее пленяет дремота однообразно шумящего ручья в саду нимф. Красавицу она сравнивает с меланхолической луной, перед которой меркнут все звезды. Сафо очень любит цветы, особенно розу. Резюме этого апофеоза любви и природы могут служить следующие стихи (пер. Вяч. Иванова):

Я негу люблю, Юность люблю, Радость люблю и солнце.

Жребий мой - быть В солнечный свет И в красоту Влюбленной.

Писала Сафо и гимны, из которых сохранился гимн к Афродите(где она просит богиню, уже не раз помогавшую ей, сжалиться над ней и помочь ей в любви). Другие гимнические отрывки посвящены Музам, Харитам, сноваАфродите. Гимны Сафо тоже переполнены эротическим содержанием (см., например, плач по Адонису); в них больше реализма и даже бытовизма (например, ода на возвращение брата - молитваАфродитеи нереидам о помощи ему; обращение к обиженной сменить гнев на милость).

Сафо писала эпиталамии (песни после брачного пиршества перед спальней молодых), где обычно девушки жаловались на жениха, похищавшего их подругу, восхваляли жениха и невесту и желали им счастья.

Писала Сафо также эпиграммы (дошло до нас три), элегии (ничего не дошло) и особенно песни к подругам, дошедшие в большом количестве. Темой их является совместная жизнь и работа в школе, взаимная любовь, ненависть и ревность. Одна ода - на разлуку с любимой подругой - обращает внимание своей утонченной чувственностью. В 1937г. опубликованы четыре строфы песни Сафо с глиняной таблички II в. до н.э., найденной в Египте. Несмотря на большую испорченность первых строф, оставшийся текст, изображающий святилище Киприды и муз на солнечной поляне под сенью роз, среди цветущих яблонь и аромата душистых трав, восстановлен и переведен на разные языки. В 1938 и 1941 гг. были опубликованы еще два фрагмента Сафо, обращенные к ее дочери Клеиде.

б) Анакреонт

(вторая половина VI в. до н.э.), хотя он и иониец, примыкает к лесбосской лирике Алкея и Сафо. Уроженец малоазиатского города Теоса, он жил в теосской колонии Абдеры в Фессалии, потом при дворе самосского тирана Поликрата, по смерти которого его пригласил афинский тиран Гиппарх, а после смерти Гиппарха он переселился в Фессалию ко двору Алевадов. Анакреонт является символом игривого, изящного и веселого эротизма. В нем уже нет той серьезности, которая свойственна Алкею и Сафо. Его сочинения состоят главным образом из любовных и застольных песен, хотя он писал также элегии, эпиграммы и, по-видимому, гимны.

Из подлинных Анакреонтовых стихотворений одно изображает девицу под видом неопытной кобылки перед опытным наездником, другое - ужаленного пчелой Эрота, третье - лесбиянку, глазеющую на мужчин. Анакреонт в этих стихах хочет победить Эрота, он считает, что любовное безумие - это игры Эрота. О действиях Эрота он пишет:

Как кузнец молотом, вновь Эрот меня ударил, И затем бросил меня в ледяную воду.

Как ни гибок и изящен сам Анакреонт, но настоящую славу этому имени создали, однако, подложные стихотворения александрийской эпохи, так называемая анакреонтика. Если у самого Анакреонта Эрот все же сохраняет кое-какие серьезные черты (он на троне Зевса и правит всем миром, хотя и с улыбкой и ради игры; он ударяет молотом и пр.), то в анакреонтике - игривой увеселительной литературе - он всегда был самым любимым и популярным образом. Язык Анакреонта ионийский, с легкой примесью эолизмов и доризмов, в то время как в анакреонтике очень много доризмов, и лишь кое-где попадаются аттические формы. В метрике тоже бросаются в глаза отличия анакреонтики от подлинных фрагментов самого Анакреонта.

11. Симонид Кеосский (557/6-468).

Этот крупнейший деятель греческой литературы был сначала предводителем хора на Кеосе на праздниках Аполлона, при Гиппархе был приглашен в Афины, где был хорошо принят, а после смерти Гиппарха - в Фессалию. В начале греко-персидских войн он опять в Афинах, где побеждает Эсхила в состязании по составлению эпиграммы в честь погибших при Марафоне. В дальнейшем мы находим его при дворе различных сицилийских тиранов. Умер Симонид в Сицилии.

Творчество Симонида отличается большим разнообразием. Живя при дворах тиранов, он прославлял их, но это едва ли резко противоречило его демократическим взглядам, и в частности воспеванию героических событий во времена греко-персидских войн, когда восходящая демократическая Греция одержала блестящую победу над деспотической Персией. Но, кроме всего этого, Симонид прославился еще и воспеванием самых обыкновенных людей, умерших или живых, и особенно победителей на состязаниях. Его художественные интересы распространялись и на настроение слабого человека, подверженного постоянным ударам судьбы. Тут у него особая философия, основанная на жалости и сострадании.

Несмотря на то что от произведений Симонида Кеосского остались только небольшие фрагменты (правда, их довольно много), мы вполне можем судить о новой ступени художественного развития величайшего лирика древней Греции и об эволюции темы человечности в его творчестве.

Из произведений Симонида Кеосского особенно славились: френы (похоронные плачи), отличающиеся естественностью и реализмом изображения, отсутствием всякой искусственности; гипорхемы и особенно дифирамбы (он одержал победу на 56 дифирамбических состязаниях), "Симонидовы эпиникии" (песни в честь побед на состязаниях), от которых сохранилось 14 фрагментов. В одном из них Симонид предостерегает победителя от заносчивости и гордости, указывая на слабость и несовершенство человека, что свидетельствует о наличии в этих эпиникиях моментов рефлективного и дидактического. Древние делили эпиникии Симонида на колесничные, гимнастические и беговые.

Очень славились эпиграммы Симонида, надгробные и посвятительные, написанные элегическими двустишиями и отражающие величественную картину событий начала V в., как, например, эпиграмма в память бойцов на Марафонском поле, при Фермопилах, Саламине и др. Тут перед нами знаменитые имена Мильтиада, Леонида и пр. Изящной грустью отличается эпиграмма на могилу Анакреонта. Под именем Симонида сохранилось и много подложных эпиграмм.

Кроме всего этого Симонид писал также и гимны, сколии, пар-фении, элегии и шуточные произведения.

Мировоззрение Симонида создало ему огромную популярность в античном мире. Его выражения цитируют в виде афоризмов Ксенофонт, Платон, Аристофан и другие. Центральным пунктом мировоззрения Симонида является снисходительный скептицизм, заставлявший его говорить, что "все игра и ни к чему не нужно относиться слишком серьезно". "Я не ищу того, чему невозможно быть". Его не смущает несовершенство жизни, которое он считает столь же естественным, как и хохолок у некоторых птиц. Этих несовершенств, по Симониду, очень много. "Наши стремления не достигают своей цели, а жизнь коротка и полна страданий". В этом отношении весьма интересен отрывок из одной элегии философского содержания, приписываемый Симониду, где развивается мысль "Илиады" (VI, 146) о сходстве человеческой жизни с вечной сменой листвы на деревьях. Только молодости свойственны разные веселые .мечты, пока нет болезней и горя.

2. Пиндар

Самый знаменитый из всех классических лириков, родился около Фив между 552/1 и 518/7 гг., умер в 448/7 г. (год смерти точно неизвестен, может быть, поэт умер в 432/1 г.). Он получил хорошее образование, учился у виднейших музыкантов и поэтов. Свое обучение Пиндар продолжал в Афинах. Первое известие 6 его поэтической деятельности относится к 501 г.

Во время персидских войн он, по Полибию, поддерживал сторону персов. Факт этот, однако, вряд ли достоверен, так как противоречит патриотизму поэта. Пиндар много путешествовал.

В античном мире он пользовался небывалой славой, так что его цитирует уже Геродот, не говоря о последующих.

В цельном виде до нас дошло 4 книги эпиникиев Пиндара, называемых по роду воспеваемых состязаний олимпийскими (1-я кн.), пифийскими (2-я кн.), немейскими (3-я) и истмийскими (4-я). Так расположили их александрийские ученые. Каждую книгу можно делить по видам воспеваемого состязания: сначала - оды в честь победителей на конных состязаниях, потом - на кулачных, потом - в честь атлетов. Всего имеем 45 од.

Кроме четырех книг эпиникиев от Пиндара сохранилось еще более 300 фрагментов других произведений. Здесь мы находим почти все виды греческой хоровой .лирики: похоронные френы и восторженные дифирамбы, торжественные пеаны или гипорхемы (посвященные Аполлону), парфении (девичьи хоры), просодии (песни во время шествий), застольные сколии. Едва ли Пиндар был особенно выдающимся мастером малых или веселых жанров. Спецификой его творчества являются крупные и торжественные произведения, в которые он, впрочем, вкладывал идеи и приемы не только строго религиозного гимна, но и всякого рода личных высказываний и оценок, начиная от моральных сентенций и кончая интимно-личным психологизмом.

Что касается содержания эпиникиев Пиндара, то все они являются восхвалением победителей на состязаниях, главным образом правителей, но также и разных граждан. Все эти оды писались по заказу, за плату, поэтому в них больше всего говорится о сиракузянах и эгинетах, славных своим богатством. Тем не менее оды эти не содержат никакой лести. Они воспевают фактических, а не фиктивных победителей, а любовь к играм и наградам была у грекрв общенародным чувством. Не чужды Пиндару разные наставления и советы, свидетельствующие о том, что он сознает себя ровней со своими царственными друзьями.

Содержание эпиникиев Пиндара - это область высокого благородства и возвышенной, торжественной величавости. Это o- поэзия великого общенационального порядка и строгих дорийских устоев жизни. Но тут нет ровно никакой суровости и тем более нет никакого фанатизма. Восхваляются слава, богатство, здоровье, сила, удача, жизненная энергия. В соединении и гармонии двух начал, общенародного величественного духа порядка и крепости, с одной стороны, и благородного, неущемленного обладания жизненными и материальными ценностями - с другой, весь секрет и содержание творчества Пиндара. С этой точки зрения Пиндар является, может быть, наилучшим выразителем классического идеала вообще.

Религия Пиндара занимает среднее, ровное положение между традицией и старинными верованиями, с одной стороны, и завоеваниями новейшей мысли и культуры - с другой. Его воззрения на богов возвыщенны, строги и просты и проникнуты общенациональным сознанием, духом коллективности, широты. В этих чувствах нет никакой экзальтации, нервозности, нет никакого сектантства. Все это он взял из старой религии. С другой стороны, из нового религиозного сознания он усвоил результаты критической мысли в области мифологии. Поэт избегает касаться тем, могущих шокировать нравственное чувство. Он, например, уже не станет излагать отношения Зевса и Геры, но скорее излагает мифы менее известные, но зато более чистые. "О богах следует думать только хорошее, так ошибки будет меньше". По поводу сказания о том, что Геракл сражался один с тремя богами, Пиндар говорит:

"Отбросьте, уста, это слово! Хулить богов - враждебная мудрость, а хвастаться некстати равносильно безумию. Не болтай же теперь такой вздор! Войну и всякий бой оставь вне удела бессмертных!"

Наконец, в вопросе о богах Пиндар доходит даже до отвлеченного представления о божественной силе, что, несомненно, было влиянием современного ему развития философской мысли. В одном фрагменте мы читаем: "Бог - это все". С этим соединяется у Пиндара заимствование у орфиков и пифагорейцев учение о бессмертии души, о загробных наказаниях и наградах, о перевоплощениях. Души, сохранившие себя чистыми от преступления после троекратного возвращения на землю, допускаются на Острова блаженных.

Любимой темой Пиндара является судьба человека. Пиндар (Пифийская VIII) выразительно говорит об эфемерности человеческой жизни:

"Эфемерные существа, что - мы, что - не мы? Тени призрак - люди. Но когда богоданный блеск снизойдет, яркий свет осеняет людей и - сладок их век". Кратковременность жизненных благ покрывается действиями богов и даже родством с ними. "Боги и люди - дети одной матери. Безмерно различие в могуществе и силе. Но мы можем приближаться к ним, совершенствуя душу и тело". Эфемерность человеческой жизни, таким образом, тонет в дарах богов, в юности, силе, богатстве, могуществе, славе, где личность неотделима от общенационального счастливого, сильного и красивого существования. Тут и умеренность, тут и энергичное дерзание.

С религией связана, конечно, и мифология, которой Пиндар посвящает значительную часть своих эпиникиев. В этой мифологии Пиндар всегда проявляет свежее, живое воображение и творчество.

Пиндар рассказывает, например, как Евадна прятала своего новорожденного сына в тростнике, и дает нам возможность как бы видеть крошечное тельце" ребенка среди влажных и душистых фиалок (Олимп. VI). Изображая извержение Этны, он говорит: "...От нее, из ее недр, извергается священные потоки не допускающего к себе огня; и эти реки днем дымятся клубами желтого дыма; но в мраке ночей извивающееся красными языками пламя с шумом несет камни глубоко в морскую бездну" (Пиф. I).

Большое место Пиндар отводит патриотическим темам. В одном фрагменте выражена его глубокая любовь к Фивам. Но он был против симпатии Фив к персам; тут он был на стороне Афин, подчиняя, таким образом, местные интересы общегреческим. Политический элемент, однако, очень слаб в стихотворениях Пин-дара. Пиндар не касается никаких злободневных вопросов, не вмешивается во взаимные распри государств и защищает законность и порядок вообще.

С мировоззрением Пиндара тесно связаны его стиль и язык. Напрасно в старину считали Пиндара условным, витиеватым, отвлеченным, скучным и сухим. Гораздо более правым является Гораций, сравнивающий речь Пиндара с бурным горным потоком, который мчит камни и разрушает утесы. Недооценка Пиндара вытекала из рационалистического формализма прежних исследователей и любителей античности, а также из игнорирования музыкальной стороны произведений Пиндара. Сам Пиндар сравнивает себя с орлом, а свою фантазию с той силой, которая гонит волну вслед за волной. И действительно, его стиль менее всего плавный и устойчивый, менее всего гладкий и спокойный. Наоборот, в нем много порывистости. Тут перед нами проносится масса образов, идеей и настроений, так что сам поэт часто не успевает их оформлять. Даже нельзя сказать, что Пиндар является чистым лириком, так как главную роль у него играла не столько сама поэтическая фантазия, сколько музыка, к сожалению, для нас утраченная. Эта порывистость и каскадность кажется нам, не знающим музыки Пиндара, почти непонятной. Кроме того, эти переходы часто совершенно неожиданны, смелы и граничат с перерывом всякой связи. Нагроможденность образов у Пиндара настолько велика, что подчас не знаешь, какими мотивами она вызывается. В этом стиле даже какая-то своеобразная нервозность. Когда Пиндар находится под влиянием музыки, он сам сравнивает себя "со сталью, которая визжит под бруском" (если начать ее точить).

Пиндар пишет эпическим языком с примесью эолийского и дорийского диалектов. В иных случаях, если того требовали музыка и содержание оды, преобладал дорийский диалект.

Замечательным разнообразием отличается метрика Пиндара, доходящая до того, что каждая из 45 од имеет свой собственный стихотворный размер.

12. Существует три основных источника трагедии:

1. мистериальный (в основе – мистериальные мифы, связанные с образом Минотавра). Основное содержание – Аид похищает Персефону (3 дня мистерии – 3 месяца зимы). Человек во время мистерий чувствовал себя бессмертным. Напиток, который давал ощущение временной смерти – керион. После него человек понимал, что не умрет насовсем.

2. миметические игры (мимесис - подражание). Ритуальная деятельность пастухов. Здесь бог Дионис играл роль бога Пастуха. Сатирическая драма – профанация драмы, нет философии смерти.

3. от запевал дифирамбов (двурожденный). Дионис Загрей – сын Зевса и Персефоны. Он погиб от рук титана, когда пытался сбежать от него в образе козла. Тогда Зевс испепелил титанов. Пепел + кровь Диониса = человек. Следовательно, природа человека двойственна, душа распята на кресте тела. После рождения – Дионис сын Семала, то есть дважды рожденный.

Основные мистерии справляются один раз в три года. Праздник происходит на нагорных лугах Парнаса-Оргада. Участницы оргий – вакханки. Дифирамбы бывают:

1. весенние – прославляющие бога. Путешествие в Индию – комедия.

2. зимние – смерть бога – трагедия.

В Греции – четыре основных праздника, посвященных Дионису:

1. Ленеи (лен – чан с вином). Это январь, когда пробовали вино новорожденного урожая.

2. конец февраля - начало марта. Антестерия – праздник цветов, когда статуя Диониса украшалась цветами. Продолжалось всё это три дня: священный брак Диониса с супругой архонта (чтобы обеспечить плодородие виноградных лоз); праздник кружек (супруга архонта возвращается); день повиновения усопшим (праздник горшков - хитра).

3. апрель. Великие дионисии. Дионис должен был благословить землю Аттики, выполняет функцию Деметры. Искусство театра. Театральные постановки носили характер агона. Каждый из трех авторов должен был предоставить трилогию, сатирическую драму, комедию. Всего за праздник – 15 пьес.

4. малые дионисии. Конец сентября – начало октября. Здесь ставили пьесы, которые вскоре получили признание. Юмористическое содержание.

Исторические этапы происхождения трагедии:

1. Арион – создатель литературного дифирамба. Описание основных событий жизни бога. Запевала дифирамба задает вопросы, а хор на них отвечает. Арион жил в 600 годах до н.э.

2. Феспид – грек из Ипарии. Первым оторвал трагедию от сюжета мифа о Дионисии. 534 год – первая поставленная трагедия Феспида «Протей».

3. Фриних – ученик Феспида. Оторвал трагедию от мифа. Она может ставиться на исторические темы. «Взятие Милета». Ввел структуру сменного актера.

Структура древнегреческой трагедии:

Пролог – часть пьесы до появления хора, на сцене мог появиться слуга (вестник) и рассказать предысторию.

Парод – первая песнь хора.

Эпизодий – диалог хора с актером. Хор находится на сцене, исполняет стасим – стоячие песни. Они чередуются с эпизодиями.

Коммосы – песня-плачь хора и актера.

Эксод – последняя песнь хора.

12. Он был легендарным поэтом, храбрым воином и, возможно, посвященным в знаменитые Элевсинские мистерии. Но мы все благодарны греку Эсхилу за то, что он стоял у истоков великого, таинственного и священного искусства, имя которому Театр.

Их было трое, основателей античного театра, и они появились почти одно-временно на земле Эллады.

Древнее предание позволяет примерно установить воз-растное соотношение трех великих трагиков. Когда 45-летний Эсхил участвовал в битве при Саламине, в самый день сражения родился Еврипид, а Софокл возглавлял хор эфебов, славивший эту победу. И все жеѕ первым был Эсхил.

Он родился в Элевсине, городе в Аттике, расположенном неподалеку от Афин. Место это, от которого сегодня остались лишь руины, с давних пор было известно благодаря находившемуся там древнейшему центру Мистерий. Он располагался вокруг расщелины в земной поверхности, куда, согласно древнегреческому мифу, Плутон силой увлек дочь Зевса и Деметры Персефону. Во многих произведениях это место потом упоминалось как «город Богинь».

Немногие детали из жизни великого трагика сохранила нам история. Мы знаем, что два брата Эсхила отличились в битвах с персами, а сам он мужественно сражался при Марафоне и Саламине. В первой из этих битв он был ранен. И сейчас немало удивляет, что «отец трагедии» никогда не забывал о своем ратном прошлом и гордился им даже больше, чем своим мирным занятием. Об этом свидетельствуют строки составленной им самим эпитафии: «Под этим памятником скрыт Эсхил, сын Эвфориота. Он родился афинянином и умер среди плодородных равнин Гелы. Прославленный лес Марафона и скорый на язык мидянин скажут, был ли он храбрым. Им-то это известно!» Говорят, что спустя века к этой плите на Сицилию совершали паломничество поэты и художники разных эпох.

Большую часть жизни Эсхил провел в Афинах и по неизвестным причинам покинул их навсегда. Согласно одной из легенд, объясняющих подобное бегство, Эсхил, посвященный в Элевсинские мистерии, нарушил обет хранить тайну и в трагедии «Прометей прикованный», пусть и иносказательно, но сделал всеобщим достоянием открытые ему секреты.

По поводу того, что за тайны разгласил Эсхил, споры не утихают по сей день. Найти и узнать их в его стихах сегодня очень сложно. Но может быть, легенда эта и в самом деле недалека от истины. Вспомним хотя бы, сколь необычным образом, опять же по легенде, завершилась жизнь 70-летнего трагика. Римские источники рассказывают, что орел поднял в воздух тяжелую черепаху и сбросил ее на лысую голову старца Эсхила, приняв ту за камень. Хотя орлы, действительно, именно так иногда умерщ-вляют своих жертв, история эта скорее напоминает аллегорию. Ведь орел — символ Зевса, а черепаха — Аполлона: намек на посланное Эсхилу возмездие за разглашение священных секретов.

«Просительницы», «Прометей прикованный», «Персы», «Семеро против Фив», «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды» — это названия семи его трагедий, дошедших до наших дней. Мы не знаем точно, сколько их всего написал Эсхил. По отдельным частям из греческих каталогов, которые имелись во всех древних библиотеках, удалось восстановить название 79 его трагедий. Предполагают, что их было не менее 90.

До нас дошли семь. Как почти все классические произведения Древней Греции, они сохранились в архивах Александрии. Это были копии, снятые с официальных текстов, оригиналы которых находились в Афинах. В Европу они попали из Константинополя, уже в эпоху Возрождения.

По словам Аристотеля, Эсхил создает новую форму трагедии. Он «первым увеличивает количество актеров от одного до двух и придает важность диалогу на сцене». Актеры, хор и зрители у Эсхила связаны единой нитью происходящего. Публика участвует в спектакле, выражая одобрение героям или негодуя по поводу их поступков. Диалог между двумя актерами часто сопровождается ропотом, криками ужаса или плачем зрителей. Хор в трагедии Эсхила становится выразителем мыслей и чувств персонажей и даже самих зрителей. То, что лишь смутно зарождается в их душах под воздействием происходящего на сцене, вдруг приобретает ясные очертания и стройность в мудрых репликах хора.

Осталось крайне мало сведений о том, какую механику использовал во время своих спектаклей Эсхил, но похоже, система спецэффектов античного театра позволяла творить чудеса. В одном из утерянных ныне произведений — оно называлось «Психостазия» или «Взвешивание душ» — Эсхил представил Зевса на небе, который на огромных весах взвешивал судьбы Мемнона и Ахилла, в то время как матери обоих, Эос и Фетида, «парили» в воздухе рядом с весами. Как удавалось поднимать в небо и низвергать с высоты большие тяжести, вызывать по ходу действия, как в «Прикованном Прометее», молнии, ливень и приводившие в трепет зрителей горные обвалы?

Логично предположить, что греки использовали большие краны, подъемные устройства, люки, системы отвода воды и пара, а также всякого рода химические смеси, для того чтобы в нужный момент появились огонь или облака. Не сохранилось ничего, что могло бы подтвердить эту гипотезу. И все же, если древние добивались таких эффектов, значит, у них должны были быть для этого особые средства и приспособления.

Эсхилу приписывают многие другие, более простые театральные нововведения. Например, котурны — обувь на высокой деревянной подошве, роскошные одежды, а также усовершенствование трагической маски с помощью специального рупора для усиления звука. Психологически все эти ухищрения: увеличение роста и усиление звука голоса — были призваны создать обстановку, приличествовавшую появлению богов и героев.

Театр Древней Греции очень отличался от привычного для нас театра начала XXI века. Классический театр мистичен и религиозен. Представление не ублажает публику, но дает урок жизни, посредством сопереживания и сострадания, которым проникается зритель, очищает его душу от тех или иных страстей.

За исключением «Персов», основой для которых послужили реальные исторические события, трагедии Эсхила всегда опирались на эпос, на мифы, на народные предания. Таковыми были Троянская и Фиванская войны. Эсхил умел вернуть им былой блеск, придать величие и актуальный смысл. Царь Пеласг в «Просительницах» обсуждает дела государства, как если бы он был греком V века до н.э. Противоречивый Зевс из «Прометея прикованного» порой употребляет выражения, достойные афинского правителя Писистрата. Этеокл в трагедии «Семеро против Фив» отдает приказания своему войску так, как это делал бы стратег — современник Эсхила.

Он обладал поразительной способностью в отдельном, частном случае увидеть не просто эпизод в цепи событий, но его связь с миром духовным и с самой судьбой, управляющей людьми и Вселенной. Его трагедии имеют редкое свойство — всегда оставаться над тривиальностью по-вседневной жизни и даже привносить в нее нечто из Высшей реальности. В этом искусстве последователям не удастся сравниться с Эсхилом. Они неизменно будут спускаться на землю, в мир человеческий. А их боги и герои будут настолько похожи на обычных людей с их страстями и желаниями, что мы едва ли сможем распознать в них таинственных обитателей Иной Реальности. У Эсхила же все, абсолютно все окутано тайной, овеяно Дыханием того, что стоит над людьми.

Для человека начала XXI века с его складом мышления это может показаться скучным и утомительным, однако мы не можем мерить нашими мерками то, что существовало и ценилось 2500 лет назад. К тому же Эсхил стремился преподать урок, а не развлечь, ибо вовсе не этому служила трагедия. Для развлечений существовали другие места и обстоятельства, и поэтому никого не удивляло их отсутствие в театре, как сегодня нам не кажется странным, что никто не смеется на концерте музыки Бетховена, — смеяться мы идем в цирк.

Узнав о кончине Эсхила, афиняне удостоили его высших почестей, а трагедии, побеждавшие на стольких состязаниях, были поставлены вновь. Эсхил, ставший персонажем «Лягушек» Аристофана, говорит о себе: «Моя поэзия не умерла со мной».

Много столетий спустя Виктор Гюго написал об Эсхиле: «...к нему невозможно приблизиться без трепета, который испытываешь перед лицом чего-то огромного и таинственногоѕ Он подобен колоссальной скалистой глыбе, обрывистой, лишенной пологих склонов и мягких очертаний, и вместе с тем он исполнен особой прелести, как цветы далеких, недосягаемых земель. Эсхил — это древняя тайна, принявшая человеческое обличье, языческий пророк. Его произведения, дойди они до нас все, были бы греческой Библией».

Так часто бывает: приближаясь к собственному прошлому, мы обнаруживаем, что знаем о нем очень мало, — отчасти потому, что скудны источники, а отчасти потому, что мы не склонны ни беречь, ни пытаться объяснить его. Быть может, кому-то подобные попытки покажутся лишь воспоминанием о прахе забытых времен. Но для кого-то они могут стать мельчайшими частичками мира лучшего, нового. Мира, который более гуманен и больше обращен к Богу.

12. Персы—трагедиядревнегреческогодраматургаЭсхила, одна из семи до нас дошедших. Трагедия была поставлена в 472 г. до н. э., в составететралогиивместе с несохранившимися трагедиями «Финей», «Главк» и сатировской драмой «Прометей — огневозжигатель». Эти произведения не были объединены общим сюжетом, что для Эсхила было редким случаем.

В отличие от других эсхиловых произведений, в основе лежит не мифологический, а исторический сюжет — разгромное поражение персидского царя Ксеркса Iв морскомсражении при Саламинес греческим флотом. Возможным участником этого сражения был и сам Эсхил. Кроме того, он определенно участвовал и в других эпизодахгреко-персидских войн.

Действие происходит в Сузах, персидской столице

Трагедия изображает состояние Персии после поражения Ксеркса у Саламина. В персидской столице Сузы хор старейшин волнуется из-за долгого отсутствия Ксеркса, ушедшего на войну с Грецией. Атосса, мать Ксеркса, рассказывает хору о дурном сне и страшных предчувствиях. Появляется глашатай и подробно рассказывает о гибели персидского флота у Саламина и страшных потерях. Рассказ сопровождается стонами и слезами Атоссы и хора. Является тень Дария из загробного мира и во всём обвиняет Ксеркса, предрекая новое несчастье для Персии. После является сам Ксеркс и вместе с хором рассказывает своё горе в плаче. Трагедия Эсхила полна общепатриотическими и общенародными идеями. Сравнивая Грецию и Персию, свободу и деспотизм, Эсхил своей трагедией говорит о необходимости прекращения преследования персов, понёсших уже достаточно наказаний за свою агрессивность

12. Протеметей прикованный—трагедиядревнегреческогодраматургаЭсхила, представленная в444-443годах до н. э.

Эсхил не первый взял за основу своей трагедии миф о титане Прометее. До него о Прометее рассказал в своей поэме «Теогония»Гесиод(Беотия, кон.VIII— нач.VIIвв. до н. э.)

Трагедия входила в тетралогию, которая включала также трагедии «Прометей освобождённый» (сохранилась фрагментарно) и «Прометей-Огненосец» (не сохранилась), а также неизвестнаясатировская драма.Прометейжестоко поплатился за похищение огня для людей. По велениюЗевсаон был прикован Гефестом (богом огня) к скале на краю света. Узника посещаютОкеаниды, их отецОкеан, царевнаИо(возлюбленная Зевса), в своих скитаниях по свету случайно попавшая к скале. Прометей рассказывает им, что он сделал для людей, выкрав огонь у богов, и проклинает Зевса.

Финал трагедии остается открытым. К Прометею является Гермеси угрожает узникуТартаром. Финал трагедии:

«Вот и впрямь вокруг задрожала земля, И молнии вьются, и громы гремят… О Небо, о мать святая, Земля, Посмотрите: страдаю безвинно!»

12. «Орестея»(также:Орестейя — Oresteia) —трилогиятрагедийЭсхила

Единственная дошедшая до нас трилогия греческих пьес. Правда, четвёртая пьеса «Протей», сатира, которая должна была бы исполняться вместе с трилогией, не сохранилась. Трилогия была исполнена на фестивале в честьДионисав Афинах в 458 году до н. э., где получила первую премию.

Трилогия включает пьесы:

• «Агамемнон»

• «Хоэфоры»(приносительницы возлияний)

• «Евмениды»

Эсхил

По своему драматизму, трагедии этой трилогии — самые совершенные из всех произведений поэта; по своему глубокомыслию они соперничают с «Прометеем», но имеют перед ним то преимущество, что на арене — не божественная, а человеческая среда. Божества участвуют в них лишь как представители нравственных принципов. Евмениды— это принцип возмездия, «старые божества», как их называет сам поэт; им противопоставляются «молодые божества»,АполлониАфина, представители принципа оправдания и прощения, но не при одинаковых условиях. Аполлон — принцип оправдания божьей милостью, согласно дельфийской морали; отсылаяОрестаот Аполлона к Афине иАреопагу, поэт хотел выдвинуть за счет дельфийской морали мораль афинскую, велящую человеку искать себе оправдание в суждении лучших из равных ему.

Трилогия и особенно её последняя трагедия не лишены и некоторой политической тенденции: возвеличивая Ареопаг как нравственный устой афинской гражданственности, поэт, несомненно, имел в виду защитить эту симпатичную ему коллегию от нападений, которым она подвергалась в последнее время со стороны вождей демократической партии, верных исполнителей фемистокловых идей — ЭфиальтаиПерикла.

Очень возможно, что именно эти нападения и отравили Эсхилу его пребывание в Афинах; сам Аристофансвидетельствует, что Эсхил «не ладил с афинянами» в последнее время своей жизни. Нам рассказывают даже, что Эсхил подвергся обвинению в нечестии — а именно в том, что он в одной из своих трагедий вывел наружу таинства елевсинской Деметры.

Как бы то ни было, Эсхил вскоре после своей «Орестеи» покинул Афины, отправился на Сицилию и в 456 г. до н. э.умер в сицилийском городе Геле.

Содержание трилогии — судьба рода Атридов, в лице его самых славных представителей, Агамемнонаи его сынаОреста. ПередТроянскимпоходом Агамемнон приносит в жертву своему честолюбию свою дочьИфигению; он достигает своей цели и возвращается на родину победителем, но здесь погибает от руки своей женыКлитемнестры, действующей под влиянием жажды мести за смерть дочери и преступной любви к родственнику своего мужа,Эгисту. Малолетний сын Агамемнона, Орест, не был свидетелем этой расправы: он воспитывался вдали от родины. Когда он вырос, он обратился кАполлонус вопросом, что ему делать; тот приказывает ему помнить прежде всего о долге мести. Повинуясь этому приказанию, Орест убивает мать, но этим навлекает на себя гнев Эриний, богинь мщения, которые отныне не дают ему покоя. Он ищет убежища в Дельфах, в храме Аполлона; тот обещает ему не покидать его и велит обратиться к суду Афины. Преследуемый Эриниями, Орест бежит в Афины: сама богиня учреждает суд — позднейший Ареопаг, который оправдывает Ореста; умилостивлением оскорбленных Эриний, которые становятся Эвменидами, кончается трилогия.

12. Афинская демократия считается самой развитой формой демократического строя античных рабовладельческих государств. Формирование системы политических органов афинской демократии было результатом длительного исторического периода, начиная с реформ Солона.

В греческих полисах основой всей социально-экономической и политической организации выступал коллектив граждан. Кроме них в афинском обществе находились метеки, многочисленные рабы, которые в совокупности составляли более половины всего населения. Однако афинская полисная система опиралась на гражданина и была создана прежде всего для гражданина. Полноправным афинским гражданином мог быть житель Аттики, оба родителя которого имели гражданские права, а его имя было записано в особом списке, ведущемся в демах. В такие списки заносились юноши и девушки, достигшие 18-летнего возраста. К 20 годам юноша заканчивал курс военно-воспитательного обучения и становился полноправным гражданином. Наиболее существенными правами гражданина были права на свободу и независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок и помощь от государства в случае материальных затруднений, право на ношение оружия и службу в ополчении, право на участие в Народном собрании и т. д. Гражданин был обязан беречь свое имущество и трудиться на земельном участке, приходить на помощь полису в чрезвычайных обстоятельствах, защищать родной полис с оружием в руках, почитать отеческих богов.

Народное собрание было важнейшим государственным органом с широкими полномочиями. На нем принимались государственные законы, утверждалось объявление войны и заключение мира, результаты переговоров с другими государствами, ратифицировались договоры с ними, избирались должностные лица, решались дела по продовольственному снабжению города, осуществлялся тщательный контроль за юношами, готовящимся получить гражданские права. Важнейшим делом было обсуждение и утверждение государственного бюджета. Каждый афинский гражданин имел право внести на обсуждение проект закона Для того, чтобы привлечь к работе Народного собрания низший слой афинского гражданства, был принят закон, устанавливающий плату за посещение Народного собрания. Наряду с Народным собранием действовал также и Совет 500. Важнейшими задачами Совета 500 были подготовка и организация работы Народного собрания и исполнение их функций в перерывах между заседаниями. В системе афинской демократии было множество различных коллегий магистратов, основными функциями которых была организация управления внутри самих Афин. Все магистратуры были коллегиальными, и возможность сосредоточения власти была исключена. В Афинах принята демократическая структура избрания: кроме военных магистратур, кандидаты на все другие должности избирались по жребию из представителей всех имущественных разрядов.

Афинская демократия заботилась об образовании и воспитании граждан. Начиная с Перикла, т. е. с 40-30 гг. V в. до н. э. , власти стали раздавать малоимущим гражданам специальные жетоны, по которым можно было пройти на театральное представление. Таким образом, афинская демократия базировалась на широком участии различных категорий граждан, обеспечивала ее общественную активность, создавала условия для развития политического самосознания афинского гражданина.

Однако и у афинской демократии существовали свои недостатки. Во-первых, афинская демократия была рабовладельческой, т. е. рабы, также как и метеки, постоянно живущие в Афинах, не имели гражданских прав и не принимали участия в управлении государством.

12. Второй великий трагический поэт Афин V в.

Родился в Колоне (рядом с Афинами), обычное музыкальное и гимнастическое образование, в юности играл в театре

468 – победил Эсхила и после не знал поражений

поэт расцвета демократии, воспринял в демократии самое положительное, любим:

1. блестящий драматург

2. шел в ногу со временем, отражал актуальные темы

3. брал крупные темы (место человека в коллективе, его долг перед ним)

дошло 7 трагедий

4. Ввёл третьего актёра, сократил роль хора, разбил трагедию на 3 самостоятельные части.

5. герои статичны

6. все сюжеты заимствованы из мифов

Время Софокла связано с деятельностью Перикла. Перикл: идея «эллинского духа», дух следует воспитывать.

Традиция называет Софокла счастливцем.

Творчество Софокла – качественный скачок по сравнению с драматургией Эсхила. Для Эсхила отдельный индивидуальный человек ничего не значит, только род.

Софокл – внимание к судьбе отдельного человека. Софокл: столкновение героев подразумевает столкновение определенных общественных сил. Столкновение доходит до такого накала, что приводит к гибели одной из сторон. Герои Софокла – «люди, какими они должны быть» (Аристотель), благородные, приподнятые.

В связи с трагедиями Софокла Аристотель вводит понятие «трагический герой» (воплощает существенные для развития общества стремления, всегда действует на благо общества, но может ошибиться в своем трагическом неведении, благие цели трагического героя могут приводить и его, и других к гибели).

Воля и разум человека ничтожны по сравнению с волей и разумом божьим. «Аякс», «Филоктет», «Электра» - трагедии троянского цикла. «Антигона», «Царь Эдип», «Эдип в Колоне» - трагедии фиванского цикла.

Вопрос о человеке, его воле и судьбе. Как ни велик человек, он постоянно в своей гордыне нарушает меру, мировую меру – гармонию, установленную олимпийскими богами. Психологическая характеристика образа: все люди разные, разная психологическая мотивировка поступков людей. Очень часто в бедах людей повинны черты их характера.

Принцип трагической иронии: герой Софокла активен (активнее героя Эсхила), активно противится своей судьбе, но не уходит от нее, наоборот, приближается к ней.

12. Антигона— трагедиядревнегреческогодраматургаСофокла, поставлена в марте-апреле442 год до н. э.. Переведена на русский языкФ. Ф. Зелинским.

«Антигона» написана на мифологическийсюжетфиванского цикла. В трагедии «Антигона» Софокл вскрывает один из конфликтов современного ему общества – конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными.

Сюжет

Полиник, брат решительнойАнтигоны, дочери царяЭдипа, обладающей огромной силой воли, предал родныеФивыи погиб в борьбе со своим родным братомЭтеоклом, защитником родины. Царь Креонт запретил хоронить предателя и приказал отдать его тело на растерзание птицам и псам. Креонт не считается с традиционными родовыми законами, в отличие от дочери своей сестры. Но Антигона выполнила религиозный обряд погребения. За это Креонт велел замуровать Антигону в пещере. Антигона предпочла смерть повиновению царю и кончила жизнь самоубийством. После этого жених Антигоны, сын Креонта, Гемон пронзил себя кинжалом, в отчаянии от гибели сына лишила себя жизни жена Креонта Эвридика. Все эти несчастья привели Креонта к признанию своего ничтожества и к смирению перед богами.

12. «Царь Эдип»(или «Эдип-тиран»,др.-греч.Oἰδίπoυς τύραννoς) — одна из семи дошедших до нас трагедийСофокла, афинского поэта и драматурга, жившего прим. в 496—406 гг. до н. э., почитаемого — наряду сЭсхиломиЕврипидом— как величайшего трагика античности.

Пьеса Софокла была принята Аристотелемв «Поэтике» за идеал трагического произведения и сыграла огромную роль в истории античной драмы. Её героем стал человек, осознавший свою вину и казнящий себя за это. Трагедийный финал в пьесе Софокла не связан со страстями и пороками самого главного героя, а предопределен свышесудьбой.

Сюжет

Родители Эдипа, испугавшись предсказания о том, что их сын убьет собственного отца и женится на своей матери, решили убить ребенка. Но благодаря жалости исполнителя преступления, младенец был передан пастуху из Коринфаи усыновлён коринфским царем Полибом. Повзрослевший Эдип, узнав о предсказании, решает покинуть своих приемных родителей в надежде избежать злой участи. У самого города Фивы на него чуть не наехала колесница, всадники которой начали оскорблять и бить юношу. В завязавшейся драке Эдип убивает сидевшего в колеснице старика и троих из четырёх его спутников. Эдип становится правителем Фив и берет в жены вдову погибшего от рук разбойников царя Лая — Иокасту.

15 лет спустя на город обрушивается эпидемия чумы. Пытаясь найти причину чумы, жители города обращаются к дельфийскомуоракулу, который говорит о необходимости найти и изгнать убийцу царя Лая. Поиск убийцы доводит Эдипа до горькой истины: убийца Лая — он сам, Лай был его отцом, а его супруга Иокаста на самом деле его мать. Иокаста, добравшаяся до правды раньше Эдипа, пытается остановить его поиски, но ей это не удается, и, не выдержав позора, она убивает себя. Но Эдип, считая себя недостойным смерти, выкалывает себе глаза, тем самым обрекая себя на слепоту. Он гордо идет вперед, обретая прежнюю уверенность в себе, верит, что еще сможет принести людям пользу.