Задание по теме «Средневековая философия»:
1.Какие особенности имеет философия средних веков и в чем ее актуальность?
2.Какие христианские догматы ложатся в основу философской рефлексии средневековой философии?
3.Какие проблемы становятся актуальными в средневековой философии и почему?
4.В чем заключается метод аллегорического толкования?
5.Кто такие апологеты и как они относились в античной философии?
6.Что такое патристика?
7.Августин Блаженный. Как он решал проблему времени?
8.Что такое схоластика?
9.Как решалась проблема универсалий в реализме и номинализме?
10.Как решалась проблема соотношения веры и разума? Позиция Тертуллиана, Августина, Фомы Аквинского и Оккама)
11.Фома Аквинский. Почему, с точки зрения Фомы, истины разума и истины Откровения не должны противоречить друг другу? Как Фома обосновывает существование в мире зла?
12 Уильям Оккам. Что такое «бритва Оккама» и в чем ее новаторство?
13. Как решали средневековые философы проблему теодицеи? (Августин, Фома Аквинский)
ПРОБЛЕМЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ:
1.ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ И РАЗУМА ИЛИ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ.
Поскольку Бог по сравнению с природой рассматривался как сверхбытие или высшая реальность, то основное внимание должно было сосредотачиваться прежде всего на Его познании. Но подобную реальность, рассуждали средневековые философы, невозможно познать обычным путем. Здесь нужно нечто нетрадиционное. Основным инструментом познания в данном случае выступала вера как особая способность души человека.
Будучи в принципе недоступным для познания, христианский Бог все-таки облегчал данную задачу для смертных людей тем, что Сам открывал Себя последним через Откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. И вот задача теолога-философа заключалась в том, чтобы раскрыть тайны, загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности. Несомненно, эти комментарии и трактовки давали возможность для творчества и определенной теоретической свободы, хотя и весьма ограниченной. О возможности для ученого иметь свою точку зрения свидетельствует и решение проблемы о соотношении веры и знания, которая была одной из самых актуальных в теории познания на протяжении всего Средневековья.
В начале формирования христианства открыто была провозглашена враждебность к знанию: разум объявлялся предрассудком античности, создающим неприятности «смиренным» христианам. Крылатой стала фраза теолога Тертуллиана (II - III вв.): «верую, потому что абсурдно». С этой точки зрения союз философии и религии был практически невозможен, рекомендовалась строгая вера в догмы последней, ибо постижение их невозможно.
Апологеты (Тертуллиан)
Воспитанный в традициях римской юридической культуры, Тертуллиан холодно и даже враждебно относился к умозрительным построениям греческой философской мысли. «Жалкий Аристотель» установил для еретиков диалектику, «искусство строить и разрушать», искусство само по себе бесплотное, но порождающее многочисленные споры, а тем самым и ереси. Доказывая несовместимость философии и христианского вероучения, Тертуллиан стал ранним выразителем его практического понимания. Оно исходит из того, что социальная функция христианства не зависит от того или иного его философского обоснования, в котором оно, в сущности, не нуждается. Между Афинами и Иерусалимом, между Академией и церковью, между язычниками-еретиками и христианами не может быть ничего общего. После Христа не нужна никакая любознательность, а после Евангелия не нужно никакого исследования. (Апологетик) Тертуллиан провозгласил античных философов, Платона, Аристотеля, Эпикура, Гераклита, Эмпедокла «патриархами еретиков». Полное отрицание ценности разума и науки.
Христианская вера содержит в себе истину и не нуждается в доказательстве и проверке. Тертуллиан провозгласил несовместимость веры и разума, подчеркнув, что сила веры прямо пропорциональна нелепости ее положений с точки зрения нормального человеческого разума.
«Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». («О теле Христовом»)
«Верую, ибо абсурдно!»
Патристика (Августин Блаженный)
Стремится поставить разум на службу вере, а науку – на службу религии.
Науки должны содействовать разъяснению и проповедыванию Священного Писания.
«Верую, чтобы понимать!»
Схоластика
Фома Аквинский
Ставит задачу: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом.
Фома признает правомерность научно-философского знания. Но наука и связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а религия находит их в Откровении, в Священном Писании.
Истины Откровения – сверхразумны, они выходят за пределы естественного понимания.
Но оба рода истин не противоречат друг другу, так как они имеют конечное и высшее основание в премудрости Бога, а она не может сама себе противоречить.
Но здесь же сделана попытка приподнять теологию над философией. Фома утверждает превосходство веры над знанием. В качестве аргументов он приводит ссылки на чудеса, совершаемые Богом (исцеление больных, воскрешение мертвых).
Фома говорит, что наш разум склонен ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость Бога.
Вера носит сверхразумный характер, между тем как научные и философские знания – всего лишь несовершенное их проявление. Все рассуждения о гармонии веры и разума сводятся к подчинению познания вере. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции.
Теология не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений (они содержатся в Откровении), но использует эти науки в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин и Откровения. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для «естественного разума» человека. Учение о превосходстве веры над разумом. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость Бога.
«Верую, чтобы познать!»
Уильям Оккам
Разумные доказательства догматов веры невозможны и бесцельны.
Само понятие Бога есть понятие иррациональное, оно никак не может быть обосновано средствами естественного познания. Сфера разума и область веры должны быть разграничены. Источником теологических истин является Священное Писание. Их невозможно доказать с помощью философских аргументов. И, наоборот, научные истины не зависят от богословия, ибо они опираются на разум и опыт, а не на веру. Разграничил веру и знание, богословие и философию.
Учение о «двойственности истины» выразилось в положении, что истинное в философии еще не является таковым в богословии, и наоборот.
2.Проблема универсалий.
2.ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ.
В средневековой философии был знаменитый спор реалистов и номиналистов. Философы средневековья почти триста лет спорили о том, существует ли наряду с конкретными людьми – Петром, Павлом или Бонифацием – еще и человек вообще, просто человек.
Эта проблема вошла в схоластику через Северина Боэция. Спор об универсалиях (общих понятиях) велся на протяжении всего периода. Комментируя древнегреческого философа неоплатоника Порфирия Боэций столкнулся с тремя вопросами:
1.Универсалии, то есть роды и виды – животное, человек – существуют или нет?
2.Насколько они телесны? Тела это или бестелесные вещи?
3.Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах?
И хотя Порфирий поставил эти вопросы, ответов на них он не дал. То была схватка между двумя направлениями, зародившимися еще в поздней Античности, между «реалистами» и «номиналистами».
В ходе обсуждения этой проблемы сформировались три основных подхода к ее решению:
Реализм, номинализм и концептуализм.
В.В. Соколов Средневековая философия
Августин – крупнейший философ периода патристики
Виднейшим из западных отцов церкви был Аврелий Августин (354—430). Труды этого «учителя Запада», написанные на латинском языке, оказали наиболее сильное влияние на западноевропейскую философию средневековья.
Августин родился в г. Тагасте в Северной Африке (на территории современного Алжира) в семье небогатого римского чиновника. Первоначальное образование он получил в местных школах Тагаста и Медавра, а затем продолжал его в школе риторики в Карфагене. Здесь он познакомился с трактатом Цицерона «Гортензий», который возбудил его интерес к философии.
Первое знакомство Августина со Священным писанием не превратило его в сторонника христианства: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строем мышления этого документа. В поисках удовлетворения своих религиозно-мировоззренческих интересов он обратился к манихейству. Как горячий его приверженец Августин приехал в 383 г. в Рим, где при помощи манихеев организовал школу риторики. Но постепенно в нем нарастало разочарование и в манихействе, которое тоже не могло удовлетворить его мировоззренческие запросы. По мере этого разочарования Августин склоняется к скептицизму. Из Рима он переезжает в Медиолан (Милан), где сближается с кругом лиц, группировавшихся вокруг местного весьма влиятельного епископа Амвросия. Под его влиянием Августин начал склоняться к христианству.
Готовясь принять христианство не как рядовой верующий, а как идеолог вероучения, Августин начал штудировать плотиновские «Эннеады» (в латинском переводе, ибо греческий он знал слабо), некоторые произведения Порфирия. Он углубился также и в произведения Платона (прежде всего «Менон», «Тимей» и «Федон»). Свой скептицизм Августин преодолел в таких философских произведениях, написанных в 386—387 гг., как «Против академиков» («Contra academicos»), т. е. скептиков, «О блаженной жизни» («De beata vita») —о способе познания сверхчувственных истин, «О порядке» и т.д. В 387 г. их автор обратился в христианство.
В следующем году он возвратился на родину и стал здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивал не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он стал в 396 г. и оставался до конца, жизни. Его борьба против многочисленных отступников от официального христианского вероучения, не останавливающаяся на призывах к насильственной расправе с ними, дала многим его биографам основание называть Августина «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции средневековья.
Огромное литературное наследие Августина включает несколько философских произведений, часть которых упомянута выше. Разумеется, философские произведения крупнейшего из отцов церкви трактуют и положения христианского богословия. С другой стороны, многие из его религиозно-догматических произведений содержат философские мысли. Наиболее важны для истории философии «О величине души» («De quantitate animae», 388— 389) — об отношении души к телу, «Об учителе» («De Magistro», 388—389), «Об истинной религии» («De vera religione», 390), «О свободной воле» («De libero arbitrio», 388—395), «Исповедь» («Confessiones», 400). Последнее произведение — религиозная автобиография Августина. Описывая свою жизнь с детства и не скрывая многих своих пороков, крупнейший христианский мыслитель, впоследствии причисленный католической церковью к лику святых, стремился показать в этом произведении, как религиозные искания привели его к христианству, которое возвысило его нравственно и ответило на все его мировоззренческие запросы. Непосредственная цель августиновской «Исповеди» — побудить и других язычников, особенно из числа образованных верхов, к обращению в христианство. Наиболее значимы для истории философии три последние (из тринадцати) книги этого сочинения. Незадолго до смерти он закончил «Исправления» («Ret-ractationes»), в которых дал краткое изложение основных своих воззрений вместе с поправками в ортодоксально-католическом духе — своего рода духовное завещание Августина.
Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Необходимость такого рода систематизации была связана с борьбой церкви против многочисленных еретических движений, разрушавших ее единство. Церковь, изображавшая свою миссию как реализацию прямого указания бога, не могла пойти на существование в ее лоне нескольких враждующих направлений. Поэтому единство веры и организации для христианской церкви было вопросом жизни и смерти.
Проблема времени.
Августин отвечал на вопросы тех, кто сомневался, что бог создал мир сразу, в короткий промежуток времени, и выражал свои сомнения в вопросе: а что же бог делал до этого? Отвечая на вопросы этих воображаемых оппонентов Ветхому завету, Августин развил соображения, приобретшие интерес и за пределами теологии.
Августин Исповедь Книга 11.