3. Религия славян 9

Единым высшим богом — «творцом молнии», каким был у ин­дусов Индра, у греков — Зевс, у римлян — Юпитер, у германцев — Тор, у литовцев — Перкунас, у славян был Перун. У большинства славянских племен слово «Перун» и до сих пор употребляется в смысле грома. «Чтоб Перун тебя взял», так бранятся теперь, одинаково на двух противоположных окраинах славянских земель — русские и словенцы. Понятие о боге-громовнике сливалось, однако же, у славян с понятием неба вообще (именно движущегося, об­лачного неба). Некоторые ученые думают, что именно такой смысл имело у древних славян название бога «Сварога». Сливаясь с Перуном, Сварог оспаривал у него первое место на славянском Олимпе. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались сыновьями Сварога,— «Сварожичами». Таки­ми были именно солнце и огонь. Солнце обоготворялось под назва­нием «Даждь-бога»: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят «дай богатство». Другое название, обоз­начавшее, по-видимому, того же бога солнца, было — «Хоре»¹⁰. Наконец, и «Велес», скотий бог, хранитель стад, смешанный впос­ледствии с христианским св. Власием, был первоначально солнеч­ным богом. Все эти названия вышнего бога были очень древни и употреблялись всеми славянами.

Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, славян­ское «капище», не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы».

Как видим, славянская религия не успела еще выработать стро­гих форм культа, а славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о языческих богах, к каким пришли, например, греки. Последние рано отделили своих богов от тех явлений природы, которые эти боги олицетворяли; превратили их в людей и с помощью искусства и поэзии увековечили, их образы и их отличительные черты. Славянская мифология не дошла до этой ступени очеловечивания богов (антропоморфизма). Славянские боги продолжали сливаться со стихиями, когда появилось христи­анство. Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже и такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное зна­чение своих древних богов. Превратившись в святого Илью, разъ­езжающего по небу в своей колеснице, языческий Перун не перестал быть богом-громовником. Напротив, его стихийные признаки со­хранились с удивительной свежестью до нашего времени.

Борьба светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, теплого лета с холодной зимой, светлого дня с ночной тьмой — этот сюжет красной нитью проходит через все религиозные пред­ставления арийцев¹¹. Борьба Ильи со змеем, скрывающим от людей благодатный дождь, напоминает нам индусского громовержца Индру, разбивающего змея на части своими ударами; и самая сербская «ажда» (дракон) происходит не только по смыслу, но даже и по названию из того же источника, как индусский змей «ахи», по­беждаемый перунами Индры.

Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и пооче­редной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. «День рождения непобедимого солнца» праздновали, как известно, и римляне, посвящавшие этому празднику (так наз. сатурналиям¹²) конец декабря и начало января. Христианство упот­ребляло всяческие усилия, чтобы заменить торжество языческого бога празднованием Рождества Христова; но долго все эти усилия оставались напрасными. Папа Лев Великий еще в V веке жаловался, что народ празднует в это время не рождение Христа, а восхождение нового солнца. Действительно, языческий характер празднования святок, получивших у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день нового месяца), сохранился во многих местах и до сих пор.

Отпраздновав в декабре рождение нового громовника, славяне в конце великого поста праздновали его полную победу над зимой — «смертью», олицетворявшейся в виде женского божества Марены. Древнейшее известие об этом славянском празднике дошло до нас от XIV века. Именно в 1366 году церковь запрещала чехам «древний и установившийся обычай» —- выносить фигуру, изображающую смерть, с песнями и суеверными играми к реке, топить ее там и насмехаться над смертью, что она никому уже более не может вредить и что она окончательно изгнана из страны. Несмотря на то, что подобные запрещения повторялись не раз, старый обычай уцелел, однако, повсюду среди славянства. С этим обрядом выне­сения Марены (символ зимы) связан был обычай ходить с маем (символ весны), справлявшийся тотчас после похорон Марены — на страстной или вербной неделе. «Май (маяк), лето» — это ма­ленькая елка, разукрашенная разноцветными лентами, разрисо­ванной бумагой и позолоченными яйцами. Ее носят из дома в дом с песнями соответственного содержания. Наконец, к весенним же праздникам относился праздник роз (dies rosae, rosalta). Это был собственно римский весенний праздник; славяне приурочили его к Троицыну дню¹³ и переделали его римское название по-своему («русалии»). От «русалий» получили свое название, по всей веро­ятности, и русские «русалки». По русскому поверью, с тех пор, как стает снег, вплоть до Троицына дня русалки живут в реках; в этот же день они выходят из воды и поселяются на земле, преимущественно на деревьях. На зиму русалки опять забираются в землю и выходят оттуда только к весне, когда распустятся деревья и зазеленеет трава. У других славян, однако же, русалки носят иное название: «вилы»; вероятно, так назывались прежде и нимфы восточных славян. Надо прибавить еще, что вилы других славян живут не в одних реках. Одни из них обитают в облаках, другие на земле (и притом либо в горах, либо на лугах), третьи в воде.

Летний солнцеворот, точно так же, как и зимний, сопровождался у славян языческими обрядами. Праздник летнего солнцеворота приурочен был к кануну Иванова дня и справлялся повсюду так, как он справляется местами и теперь. Связанный с празднованием памяти св. Иоанна Крестителя, языческий праздник получил от христианского святого и свое название «Купалы». После того, как имя святого перешло в название праздника, не трудно было на­звание праздника превратить в название того божества, в честь которого совершалось празднование. Божество солнца, провожае­мого на зиму, слилось с названием «Купалы», а также «Ярилы» и «Костромы».

Все три имени этих мнимых богов употребляются исключительно в связи с празднованием летнего солнцеворота. В обрядностях этого праздника все они играют совершенно такую же роль, как Марена в весеннем празднике, о котором говорилось выше. Вот как изо­бражается роль Купалы в старинном памятнике, дошедшем до нас в рукописях XVI—XVII столетий: «Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они за­жигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепры­гивают через огонь, посвящая себя оному бесу Купале, и много других бесовских вымыслов творят во время этих сборищ, о которых и писать неприлично». Сожжение или потопление в реке соломенной чучелы или другого изображения Купалы, Ярилы или Костромы напоминает нам о связи праздника с солнечным божеством. Надо прибавить, что все эти обряды совершаются на протяжении целого праздничного цикла — между Ивановым и Петровым днем¹⁴.

Таким образом, все главные праздники славянского языческого календаря вытекали из одного основного представления — из пред­ставления о том, что чередование времен года есть последствие взаимной борьбы светлых и темных сил природы. Чем более ото­двигалось на второй план это основное представление, тем более самостоятельности получали отдельные моменты стихийной борьбы в понятиях народа; вместе с тем и разновидности одного и того же божества постепенно становились отдельными, независимыми друг от друга божествами. В конце концов, каждый праздник полу­чил своего особого бога. Христианские миссионеры, напав именно на эти отдельные проявления общей религиозной мысли и не имея повода вдумываться в их основную идею, заменили древнюю строй­ную и цельную систему славянского язычества сложной, пестрой и произвольной номенклатурой богов, созданных наполовину народ­ной славянству раньше, чем языческая мысль самого славянства успела выработать свою сколько-нибудь законченную систему. В резуль­тате и здесь произошло взаимное слияние верований, надолго исказивших друг друга.