4.1.с / этносоц-ия / 8.инструментализм

8. Инструменталистское объяснение этничности. В центре внимания инструменталистского подхода находятся не генетические или эмоциональные аспекты этнической идентичности, а ее рациональные аспекты и те функции, которые она выполняет в политической жизни общества. То есть этничность воспринимается не как данность бытия, а как инструмент и вопрос рационального выбора, возникающий в динамике соперничества политических элит.

Инструментализм опирается на социологический структурный функционализм М. Вебера о том, что представления о сходстве членов группы облегчают формирование социальной группы, но недостаточны для возникновения коллективной идентичности.

Группа людей институирует себя как этническая группа потому, что ее члены осознают, что это политически выгодно. Акцент в рамках инструменталистского подхода делается на роль этничности как средства реализации потребностей.

Исходя из основных тезисов инструменталистского подхода, этнический конфликт понимается как лишь одна из форм проявления конфликтного взаимодействия соперничающих сторон, которое скрывает проявление других конфликтов в сфере политики. То есть этнический конфликт – это следствие межгрупповых различий и следствие межгруппового соперничества за обладание экономическими, политическими ресурсами, лишь одна из форм проявления конфликтного взаимодействия соперничающих групп, которое камуфлирует в сфере политики проявление других конфликтов (экономических, политических, социальных). Сама же по себе этничность не является причиной конфликтов. Эффективным способом спровоцировать конфликт на этнической почве можно, используя этнические стереотипы. Тогда они выступят инструментом этничности.

Слабым метом инструменталистского подхода является недоучет социальной природы этнических идентичностей

!!!!!!!!!!!!

Есть еще одна концепция понимания этноса. Н.Н. Чебоксаров и С.А. Арутюнов развивали представление об этносе как типе общности, основанной на информационных связях. Сходной концепции придерживается и А.А. Сусоколов'*. (Подробнее см. с. 214.)

В 70-х годах в США в связи с необходимостью объяснений массовых этнических и расовых движений начали появляться новые объяснительные концепции этничности. Теория <плавильного котла>, которая представляла <ассимиляторское> направление в оценке этнических взаимодействий, стала заменяться концепцией так называемого <салата>. В <салате> же при общей консистенции сохраняется и каждый ингредиент (составляющая). Какой же это ингредиент?

В сборнике статей <Этничность, теория и опыт>, вышедшем под редакцией Н. Глезера ид. Мойнихана, этническая группа трактовалась как общность, объединяемая интересами, а этничность как средство для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе'*. Практически это - социологичное определение той реальности, которую изучают и этносоциологи, и этнополитологи.

Такое представление об этничности стало называться инструменталистским. Его сторонники объясняют сохранение этнических групп потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма.

Подобные объяснительные мотивы исходят из социально-психологических теорий личности, общения. В известной мере они согласуются с теорией аффилиации и компенсаторных потребностей. Политический психолог Дж. Дэвис, развивая этот подход, писал о потребностях, которые побуждают людей к равенству, достоинству'*. Этническая группа способна поддержать людей в реализации таких потребностей, мобилизовывать на их осуществление.

Этническую мобилизацию объясняют также потребностью в изменении социальной стратификации (стремлением подняться в высшие слои общества), в разделении рынка, для чего требуется участие во власти. Поэтому данное направление в объяснении этничности называют также гедонистическим (речь о нем будет идти при объяснении межэтнических конфликтов).