Filosofia_1

1.Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Предфилософские значение мифологии и религии. Житейская мудрость.

Мировоззрение - это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла совей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских,

социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение отражает ценностное отношение субъекта к окружающему миру или самому себе.

Таким образом, мировоззрение есть определенная форма духовного освоения действительности под углом зрения отношения субъекта к ней. Мировоззрение, в конечном счете, направлено на осознание, осмысливание места, роли человека в окружающем мире, чтобы

конкретизировать понятие мировоззрения стоит рассмотреть его структуру. Возможны различные срезы в структуре мировоззрения в зависимости от того, с каких позиций анализируется подход:

Учитывая различия субъектов мировоззрения, можно говорить о мировоззрении индивидуально - личностном и мировоззрении общества на определенной ступени его развития (культура).

Можно различать элементы мировоззрения, исходя из особенностей того вида отношений человека к миру, результатом которых эти компоненты структуры и являются:

Познавательная компонента мировоззрения, в которую входят разнообразные знания о мире, предметные (вера, чувственноэмоциональные знания). Ценностная компонента, т.е. цели, идеалы, оценки и их критерии ценностные ориентации и установки. Этот элемент мировоззрения является ядром мировоззрения. Нормативно-регулятивная компонента включает различные нормы, правила деятельности и поведения человека, которые регламентируют деятельное поведение человека и опираются на предшествующие компоненты (знания, ценностные компоненты). Эмоционально-волевая, которая возникает как синтез предшествующих компонент с волевым настроем, готовности действовать в соответствии с определенными ценностями. Наиболее яркий элемент убеждения. Убеждение самый активный элемент мировоззрения. Анализ мировоззрения. Можно выделить различные его уровни: Обыденное мировоззрение, ? формируется во многом стихийно. Именно поэтому в обыденном мировоззрении могут присутствовать и

присутствуют такие взаимоисключающие моменты, ? не вполне соответствуют действительным потребностям субъекта, его истинным интересам.

Теоретическое мировоззрение формируется у человека избирательно, с учетом осознанных человеком действительных собственных возможностей, задатков, способностей. Оно предполагает самосознание. Наиболее существенным фактором является усвоение культуры в процессе образования, профессиональной деятельности. Теоретическое мировоззрение является системно-рационализаторскими - оно формируется как

результат сознательного критического отношения к миру. Эти уровни различаются по тому, посредством каких методов способов они формируется, насколько полно представляют и формируют его интересы.

Обыденное и теоретическое мировоззрение тесно связаны между собой, но обыденное более мобильно.

Исторически существуют различные типы М: мифологическое, религиозное, философское, научное. М играет активную роль в ЖД человека: выражает смысл

жизни, степень осознания им себя и своей жизни, определяет идеалы, выбор тех или иных норм, методов, средств поведения человека.

2. Философия как теоретическая форма мировоззрения. Проблема основного вопроса философии. Предмет философии. Рефлексивный характер философии. Основные разделы философского знания.

Природа философских проблем и специфика философского знания. Философия и мировоззрение.

Философия есть теоретическая рефлексия над мировоззрением и культурой определенного исторического типа.

Рефлексия есть осознание, осмысливание и обоснование того, над чем он осуществляется. Саморефлексия - сам себе обосновывает свои поступки. Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать так:

понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Мировоззрение же отражает ценностное

отношение субъекта к окружающему миру или самому себе. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). Философия выступает как размышление над мировоззрением и культурой, которые стремятся объяснить, понять, определить тип культуры и мировоззрения как стремление обосновать их. Философия стремиться показать каково значение для человека вот такого осознания, понимания, обоснования, каким образом это влияет на самосознание личности. Поскольку предметом философии выступает мировоззрение и культура, постольку проблемы, с которыми имеет дело философия, являются смысложизненными. Таких проблем много и все они выступают как стороны аспекты, проблемы человека. Проблема человека – центральная проблема философии. В качестве отдельных сторон человека проблема сознания и самосознания человека проблема познавательных возможностей и методов познания, проблема отношения человека и Бога, любви и счастья, свободы и неволи. Философская проблематика, концентрируясь вокруг основного вопроса, не исчерпывается им. Существуют различные классификации многообразных проблем философии. Выделим некоторые из них. 1. Проблемы устройства мира, бытия, т. е. проблемы онтологии: существует ли субстанция бытия, и какова она, что есть движение, пространство, время; что такое сознание и как оно возникло, какое место занимает в мире человек, какова его природа, существует ли цель мирового развития, существуют ли законы природы или мы верим в них благодаря

склонности к порядку и т. п.? 2. Проблемы познания мира, или проблемы гносеологии: познаваем ли мир в принципе; безгранично ли человеческое познание в своих возможностях или оно имеет границы, как получается знание о мире, как удостовериться в том, что полученные результаты — истина, а не заблуждение?

3.Проблемы ценностей, или проблемы аксиологии: что есть благо; какова природа ценностей, как они связаны между собой; как соотносятся ценности и «факты» реальности и т. д.?

4.Проблемы преобразовательной деятельности человека, или проблемы праксиологии: способен ли человек преобразовать мир; где границы допустимого вмешательства в естественное развитие природы и общественных процессов; каковы принципы оптимальной деятельности .

5.Проблемы логики, этики, политики, эстетики и др.

Результатом философской рефлексии являются философские знания. Специфика философского знания: взаимосвязь и в то же время отличие от других типов знания.

Философское знание является системно-рациональным, т.е. оно строится на основе некоторых исходных положений, принципов и развертываются посредством обоснования логического выведения одного из другого, достижение и изложение философского знания связано с использованием специальных знаний и специального языка. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным. Философское знание является целостным выражением мира отношением человека к миру, причем это

целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. Любое знание стремиться к духовному воспроизведению мира в форме картины мира (научной, философской, религиозной). В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного. Являясь ценностным, философское знание характеризуется особой ролью субъективностью личностного момента, ему всегда присуще ценностная

ориентация автора. В этом сближается с религией, художественные эстеты. Ценностный характер философского знания определяет то, что отношение к философии у человека должно быть избирательным: личность в принципе

должна в философии, как и в искусстве и литературе должна обладать вниманием на то, что соответствует его идеалам.

3. Философия как самосознание культуры, проблематизация жизни и познания. Философия наука, искусство, религия: связь и различия.

Словом «культура» называют все созданное человеком. При этом важной особенностью ее является заложенное в ней человеческое начало, что говорит о единстве К, человека и его деятельности. Там, где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там имеется и К. Нужно лишь различать материальную и духовную К, при этом не противопоставляя их друг другу. Это разделение кажется очевидным. Однако в материальной К заключено формирующее ее духовное начало, так как она есть воплощение идей, знаний, целей человека, что и делает ее К; продукты же духовной К всегда облечены в материальную форму. Все это дает основание говорить о К как таковой, независимо от деления ее на материальную и духовную. Определяя сущность К, нужно исходить из того,

что любое внешнее выражение К есть проявление степени развития самого человека. Поэтому не будет преувеличением сказать, что К представляет собой меру

человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. ( К существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Являясь продуктом деятельности, К выступает и как предпосылка ЖД человека. Овладение К – решающий способ социализации личности, ее способности выполнять различные социальные функции.

Структура К:

различая виды деятельности, можно выделить элементы культуры по субъекту:

индивидуально-личностные; социально-групповые;

Кобщества на определенном этапе развития; можно выделить основные виды деятельности: познавательная (различные знания); ценностная деятельность (цели, идеалы);

практически-преобразующая (нормы деятельности, эталоны, методы…) можно различать деятельность, поведение, общение, ( есть:

Кдеятельности;

Кповедения;

Кобщения, ? предполагает и К чувств;

К, ее элементы могут различаться и по объекту: естественно-техническая К; гуманитарная К (политическая, эстетическая…).

В структуре К все элементы тесно взаимосвязаны. К выполняет разнообразные функции:

гуманистическая. К – способ становления человека, развития личности; познавательная, связанная с достижением, фиксацией, сохранением разнообразных знаний; ценностно-мировоззренческая;

методологическая, так как К – совокупность способов, методов деятельности; образовательно-воспитательная; коммуникативная; социальной памяти;

психологической защиты. К и самосознание личности могут позволить человеку в психологически сложной ситуации защититься, более взвешенно отнестись к ней.

Наука — это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

—является ли философия наукой;

—взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

—соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она — наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового. Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук — конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного — выявление более общих закономерностей и тенденций. Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

—на первоначальные позиции ученого;

—его отношение к миру и познанию;

—на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.). Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:

—на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

—отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на

современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности. В науке различают:

—эмпирический уровень исследования — направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;

—теоретический уровень исследования — сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.

Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки — это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) — любовь к мудрости. Философская мысль зарождалась в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением.

Мифология — система преданий, сказаний, легенд, при помощи воображения объясняющая протекание и происхождение природных и социальных процессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.

Миф — образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантасти-ческому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека.

Структура мифа:

—познавательный компонент — миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т. п.;

—предписательно-побудительный компонент — принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы;

—практический компонент — миродействие: социальное взаимодействие, межиндивидное общение, обмен деятельностью, самоутверждение, культовые и ритуально-мистические акты, символические обряды, заклинания и т. п.

В мифологии впервые в истории человечества ставится ряд философских вопросов:

—как возник мир;

—как он развивается;

—что такое жизнь;

—что такое смерть и др.

Мифология являла собой попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал.

Мифология — начальная форма мировоззрения, она выражала: наивные формы объяснения природных и социальных явлений; нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифологическое мировоззрение — система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.

Близко к мифологическому религиозное мировоззрение, оно также апеллирует к фантазии и чувствам, но при этом не смешивает сакральное и земное.

Религия — мироощущение и мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство зависимости, связанности и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. База живой религиозности — мифологическое ми-родействие и миропонимание.

По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога.

Вера дается Богом человеку:

—через воспитание в условиях религиозной семьи;

—обучение в школе;

—опыт жизни;

—силу разума, постигающего Бога через проявление его творений. Свобода религиозных убеждений — одно из неотъемлемых прав человека. Поэтому нужно с терпимостью относиться к представителям других религий, атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком. Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия — сознание массовое, а философия — сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия — всегда работа мысли.

4. Единство и многообразие форм философского знания. Взаимосвязь национального и общечеловеческого в философии. Соотношение философии и истории философии. Функции философии.

Философия, как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент историчности. Философия – это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека. Проблемы исторической обусловленности философии имеет много аспектов, сторон. Прежде всего, своего времени, своей цивилизации, своего народа, государства, вероисповедания и т.д. Следовательно, на многообразие философских систем накладывает свой отпечаток историческая эпоха, место и время деятельности мыслителя, его национальная и вероисповедальная принадлежность и другие моменты, которые характеризуются определенными материальными и духовными параметрами: развитием производства, характером общественных отношений, состоянием науки, культуры, искусства, тенденциями в их развитии и т.д. Признавая историческую обусловленность многообразия философских учений, школ и течений, следует иметь в виду, что это признание не отменяет приоритета личного начала философии. Философия – это продукт размышлений, переживаний конкретной личности.

Подчеркивая принципиальное значение личностного выражения в исторической обусловленности творчества, следует также отметить внутреннюю противоположность влияния "исторического фактора" на развитие историко-философского процесса. С одной стороны, каждая историческая эпоха, государство, культура создают предпосылки для сходной, тождественной поставки и решения философских проблем. Но с другой стороны, это тождественность обуславливает различия, так как в каждую иную эпоху, в каждой культуре создается иная тождественность, и значит, в разные эпохи, в разных культурах должны быть разные способы постановки и решения философских проблем.

Вместе с тем, историческое развитие необходимо предполагает преемственность между эпохами и культурами. И это обуславливает возможность заимствования накопленного предшествующими поколениями богатства философской мысли и ее продолжения.

Наличие философской традиции показывает, что философская мысль устойчива. Она периодически возвращается к одной и той же проблематике и решат эту проблематику близкими средствами.

Выделим общую типологию философских школ и направлений, используя для этого различные критерии и признаки.

Первый критерий – онтологический. По этому критерию все философские учения и школы делятся на идеалистические и материалистические. Идеализм признает истинным бытием мир идеальных сущностей. И этот же мир для идеализма первичен, а следовательно более значим и существенен. Материализм отдает первенство миру материальному, а мир идеальный ставит на второе по значимости место. Классическими идеалистами были Платон и Гегель. Между идеализмом и материализмом промежуточное положение занимают философы дуалисты, это те, кто признает в качестве онтологических оснований одновременно и мир материальный и идеальный. Дуалистами в философии принято считать Аристотеля, Декарта, Канта.

Второй критерий выделения философской традиции – гносеологический. Согласно этому критерию и идеализм, и материализм расходятся в границах и источниках познавательных способностей. Внутри философского идеализма различают идеализм объективный и идеализм субъективный. Первый из них источник сознания видит в сверхчеловеческом, надличностном разуме, а второй – в разуме личностном, индивидуальном. Объективными идеалистами были Платон и Гегель, субъективными – английские философы Беркли и Юм. Так же гносеологический критерий указывает на принципиально различные взгляды отдельных школ и философов в отношении основных форм и видов познания. Философы, настаивающие на том, что основную роль в процессе познания имеют ощущения, называются сенсуалистами. Сенсуалистом, например, был Дж. Локк. Противоположность сенсуализму – рационализм, который признает значимость чувственного познания, но главенствующую роль отдает знанию рациональному, принципиально не получаемому ни из опыта, ни из ощущений. Рационалистами были Лейбниц и Гегель. В другом контексте понятие рационализм употребляется как противоположность иррационализму, который ограничивает роль разума или полностью отрицает его роль в познании окружающего мира. Иррационализм делает акцент на мистической интуиции философа, откровении, сверхчувственном созерцании. В основе иррационализма лежит установка на абсурдность, нелогичность самого мира. Иррационалистами в

философии были Шопенгауэр, Ницше, Бергсон. Философские построения различаются по методологии. Здесь выделяют две главные формы философствования: метафизическую и диалектическую. Метафизической философией называют ту, которая пытается дать ответ на поставленную проблему или вопрос. Метафизика дает завершенное, готовое отображение мира, выражая его в конкретных понятиях и категориях. Для метафизики сущность вещей неизменна и вечна, а сами вещи неподвижны и устойчивы во времени. Метафизиками были французские материалисты – Вольтер, Дидро. Диалектическая методологтия исходит из признания подвижности, текучести как внешнего бытия, так и отражающих его категорий. В мире. Полагают диалектики, нет готовых вещей, а есть противоречивые процессы. Диалектиками в истории философии были Гераклит, Платон, Гегель.тафизический критерий используется для разделения всех философских школ на классические и неклассические, современные. Здесь слово «метафизика» используется не в качестве методологии, а в качестве одного, предельного основания, которое философия закладывает в основание мира. Этим основанием может выступать идея, как у Гегеля и Платона, материя, как у Маркса, воля, как у Шопенгауэра, жизнь, как у Ницше. Современная философия, ориентированная антиметафизически, не признает наличие подобного рода предельных оснований. Антиметафизической можно назвать структуралистки ориентированную философию, философию языка, постмодернисткую философию.

В зависимости от эпохи, уровня науки, общефилософской парадигмы философия отвечала по-разному на эти вопросы. И это не означает, что между философскими традициями нет преемственности. Преемственность в том, что каждой «новой» философии приходится вступать в диалог со всей предшествующей традицией, конкретным образом к ней относиться. Хотя, конечно, такой преемственности, как в физике и математике в философии нет. Например, было бы некорректно и даже абсурдно, говорит о немецкой или испанской математике или химии. Химия, физика, математика, геометрия - едины для всех национальностей без исключения. Однако русская, немецкая, французская философия, - понятия не только допустимые, но и совершенно необходимые для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации. Философия глубочайшим образом выражает душу народа, его внутренний духовный опыт. Так, русская философия развивалась в сотворчестве и в определенной оппозиции к философии Запада. Опираясь на православные традиции, художественную культуру, особый жизненный уклад народа, его традиции, русская философия уже в 19 веке обнаруживает свою собственную оригинальность и особенность. Разум, логика, теория познания, - столь тщательно анализируемые западной философией не становятся главными темами философии русской. Русская философия стремится к цельному знанию, описывая, обосновывая и разрабатывая такие понятия как соборность, всеединство, симфонизм.

Составляя стержень национального самосознания, национальная философия открывает такие истины, вырабатывает такие ценности, которые невозможно понять или принять, не участвуя в жизни и делах своих сограждан и соотечественников. Оказывается, что простой «экспорт» философских идей невозможен и не нужен. Вспомним распространение идей марксизма в России. Русский марксизм оказался совсем иным, чем немецкий марксизм Маркса. Подытоживая все вышесказанное в данной лекции, обозначим основные функции философии как по отношению к культуре, так и в отношении общества в целом.

Как указывает И.Я.Лойфман, «генеральной» функцией философии является ее мировоззренческая функция. Расшифровывая это положение, мы обнаруживаем, что философия начинается функционально там, где человек ведет поиск своего места в мире, отвлекаясь от частностей и его многообразия. В мировоззрении существуют три основных уровня: теоретический, практический и духовный. Так и философия в ее мировоззренческой функции влияет на все эти три «ипостаси» человека, человека, смотрящего на мир. На уровне теории она влияет в качестве философских принципов, на уровне практическом – в качестве мировоззренческих убеждений, на уровне духовном – в качестве идеаловОказывается, что философия присутствует во всякой деятельности, в работе художника, мастера, поэта, актера. Она, по словам Маркса, является живой душой культуры. Вопрос только в том, на каком уровне реализуется философия в деятельности человека, на уровне высокой теории, на уровне художественных образов, на уровне житейской мудрости или бессознательных проявлений национального менталитета.

5. Античная философия: полис и его роль в развитии древнегреческой мысли. Натурфилософия Милетской школы. Релянтивизм Гераклита Эфесского, атомизм Демокрита. Элейская школа о бытие.

Воззрения античных философов на человека: наиболее важные идеи и их культурно-историческое значение.

Это вытекало из следующих двух компонент:

понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса. На различных ступенях развития древнегреческой философии упорядоченность, гармоничность, закономерность космоса понимались как результат мирового разума, логос, либо как предшествующего космосу мира идей. В любом случае, космос – духовное начало.

человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек – микрокосм. Он настолько же сложен и гармоничен. И также, человек обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), отсюда и обоснование возможности понимания человеком мира, способности человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества – разума, мышления, способности логически постигать действительность.познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека. В античной философии возникают учения о том, что и духовно-нравственные качества человека определяются уровнем его истинных знаний о мире (благо – результат знания, зло – результат невежества).

Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств – есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры (в противоположность русской культуре).

Вкачестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека. Направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире. Первым проблему человека затронул Демокрит.

Вучении Д. существовали некоторые этические предпосылки: Д. полагал, что смысл жизни человека – стремление к благу. Важным благом для

человека является удовольствие, наиболее значимым удовольствием является спокойствие, безмятежность души, что позволяет человеку созерцать мир, постигать истины, т.е. приобщаться к мудрости. Для того, чтобы следовать таким путем в жизни, человек должен, опираясь на разум вести соразмерный, умеренный образ жизни.

В5 в. до н.э. в Древней Греции происходит определенное оживление хозяйственной деятельности, торговли, мореплавания, что было связано с возникновением различных союзов и т.д. Вместе с этим развивается и социальная жизнь. Этот процесс потребовал соответствующей подготовки людей к различным профессиям.

Вответ на такую социальную потребность в Древней Греции возникает социальная группа, которая занимается распространением знаний и профессиональной подготовкой (учителя, судьи). Они назывались мудрецами-софистами. Они непосредственно были связаны с познавательской деятельностью, они пытались объяснить познавательские возможности человека, определить рубеж знаний и т.д. Именно поэтому античные софисты пришли к определенным идеям о позновательской деятельности!

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был прежде всего гражданином полиса,

поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.

лавным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм (идей, είδος — «вид, облик», материалистическая категория, в противоположность идеалистическим идеям Сократа). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств. По словам Галена,

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

6. Античная философия: классический этап.Софисты о человеке и познании. Основные идеи Сократа, Платона, Аристотиля.

Идеи софистов стимулировали разработку проблемы человека. В учении СОКРАТа проблема человека была существенно разработана. Подчеркивая противоречивость знаний о бытие, С. обратил внимание на то, что человек, чтоб познать мир, должен обратить внимание на самого себя (способности, границы разума) а уж потом говорить об остальном. В философии С. впервые ставится проблема человека. Если природа и познавалась, то в связи с человеком. Философия – учение о человеке (антропоцентризм)

Проблема человека – пр. самопознания. Девиз: познай самого себя Метод самопознания: С. обратил внимание на разум, мышление, посредством которого и должно осуществляться самопознание. В св.с этим С. впервые

подчеркивает, что мышление – не произвольный субъективный процесс, а, напротив, закономерный, подчиняющийся общим правилам. Необходимо изучать сам процесс мышления, только участвуя в нем ( диалоговый характер мышления. Это все постановка вопроса и ответ на него.

Даже когда человек мыслит про себя, это тоже диалог. Самопознание и должно осуществляться в процессе диалога и посредством его: в процессе общения ч-к ставит какой-то вопрос, предполагая ответ собеседника. Затем ответ анализируется и ставится новый вопрос. Диалог предполагает критичность ответа, обоснование, аргументацию(диалог-полемика, спор, дискуссия.

Цель дискуссии – достижение достат. полного, обоснованного определения понятий. С. впервые показал, что понятие - основная форма мышления. Осн. вним. С. уделял определению этических понятий (мужество, прекрасное, добродетель). Софисты показали гибкость понятий (см. пример про адвоката)

Рационализм Сократа: рассматривая понятие как основную логич. форму, с.осн.вним.уделял определению содержания понятий. Именно в связи с этим С. уделял особое внимание диалогу как способу эффективного уточнения, углубления содержания понятий, способу более точного определения. С т.зр.С.приращение истинных знаний и осуществляется путем определения понятий.

Диалог рассматривался Сократом как столкновение различных и противоположных точек зрения, как уточнение, усиление их аргументации, в рез-те чего достигается синтез, согласие точек зрения ( более точное и полное определение.

Идеи Сократа получили дальнейшее развитие в учениях некоторых фил-х школ.

Например, школа киников.

Отвергая общечеловеческое, они оказались независимыми. Киники хотели, чтобы человек был зависим от минимального количества факторов. Диоген Синопский, который жил в бочке – наиболее известная личность из киников. Вел очень активный образ жизни.

Концепция, взгляды киников – выражали определенное понимание свободы, а именно понимание свободы как отказа от социальности общепринятых культурных норм, сведения до минимума потребностей. Киники – название в греч.транскрипции. В римской трактовке – «циники». В этом смысле слово и вошло в культуру.

Развитие взглядов, идей Сократа осуществлялась не только отдельными фил-ми школами, но и творчеством Платона и Аристотеля.

Фил-е идеи П (427-347)

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста ( бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей ( своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей ( душа обладает

исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Именно поэтому человек непосредственно благодаря способности души к пониманию вещей…. Т.о., чувственное понимание вещей здесь – лишь импульс, толчок к реальному пониманию сущности.

Такая концепция познания получила название концепции припоминания. Идеи Платона в их критическом осмысливании были развиты его учеником Аристотелем (з84 – 322). Родился в г. Стагиры ( его часто называют

стагиритом. Понимание Аристотелем Души и познавательной способности человека Душа свойственна только естественным предметам, способным к жизни 3 вида души:

растительная животная – способность ощущать, и поэтому способность к разным чувствам, эмоциям, страстям

разумная – способная к познанию мира 1 и 2 связана с телом и смертна, разумная – бессмертна (у человека есть все три вида души)

Разумная душа – частица мирового божественного разума, где она из божественного разума переходит в тело человека при его рождении, после смерти – опять сливается с божественным разумом.

Разумная душа получает все знания о формах, сущностях. Однако, являясь душой человека, разумная черта утрачивает чёткость, ясность знаний. Чтобы оживить знания, необходимы интеллектуальные усилия человека и чувственный внешний толчок ------ познай самого себя, познай свою душу. Под воздействием вещей внешнего мира, человек получает чувственное восприятие вещи, которые аккумулированы в памяти и создают чувственное знание – опыт.

Опыт, будучи обработан с помощью понятий, генерирует различные виды человеческих теоретических знаний Содержание этического учения:

Основа: идея свободы. Человек – свободное существо, и свободные действия человека определяются не только разумом, но и волей.

Именно от воли зависит выбор человеком пути: добродетель или порок Человек, как и вещь, обладает заложенной в него богатой целью, которая определяет его развитие.

Заложенная в человеке цель может быть реализована:

В процессе сознательной, добровольной (свободной) деятельности При условии, что деятельность осуществляется высшим, лучшим способом Эта деятельность самодостаточна и самоценна, то есть она не есть средство для чего-то другого, она есть цель (впервые в А.Ф.была поставлена проблема «средства-цель»)

Т.о., свобода человека – его добровольная деятельность, направленная на более полную реализацию.

Дальнейшая истори7я А.Ф. связана с её третьим – эллинистическим – периодом. Это время, когда Греция утрачивает политическую самостоятельность, полисы исчезают, Греция – часть империи А. Македонского. Образ жизни меняется, в обиход входят война, разруха. Это

отразилось на учениях эллинистического периода: в центр внимания философских учений выходит вопрос: как человеку выжить в таких условиях. Этот период включает три философских направления:

Эпикур (341 – 270 до н.э.) – эпикуреизм. Представители: Эпикур, Лукреций Кар Стоицизм. Родоначальники: Зенон китийский, Сенека, Марк Аврелий

Скептицизм – Пирроп, Цицерон, Секст Эмпирик Исходя из идей атомизма Эпикур понимал, что движение атомов – хаотично,

случайно, не предопределено чем-либо, а это и лежит в основе свободы человека. Эпикур полагал, что цель философии – во-первых, освободить человека от страха перед богами и, особенно, перед смертью; во-вторых, определить путь человека к счастью.

Каким он его видел? Эпикур указывал на то, что человеку нет смысла бояться смерти, ибо когда есть жизнь, смерти нет, когда есть смерть – жизни нет ( человек со смертью не сталкивается и не знает, что такое смерть. Говоря о смерти, Эпикур был на материалистических позициях: бессмертной души не существует, душа состоит из атомов и после смерти распадается. Человек, который не боится смерти, должен видеть смысл жизни в самой жизни, а потому должен стремиться к счастью ( ПУТЬ ( человек в жизни должен стремиться к удовольствию (эпикуреизм). Он полагал, что удовольствие не связана с чувственным наслаждением. Удовольствие достигает при существовании двух условий – здоровое тело и безмятежная, уравновешенная душа. Синоним счастья – душевный покой и воля. Чтобы достичь этого, человек должен руководствоваться разумом и следовать принципу меры (ничего сверх меры). Эпикур связывал жизнедеятельность человека с удовлетворением потребности, различая естественные (необходимые) потребности и потребности, которые не являются таковыми ( путь к счастью возможен тогда, когда человек, руководствуясь разумом и волей, удовлетворяет только эти естественные и необходимые потребности.

Свобода человека – его воля, которой подчинены его чувства, страсти и т.д. Стоицизм – материалистическое, сенсуалистическое, но не атомистическое учение (см. раньше).

Жизнь человека предопределена во всех ситуациях. Но это не исключает свободы человека. Свобода человека заключается в том, что он, опираясь на познанные законы (необходимость действительности), может добровольно учитывать необходимость, ставя цели своей деятельности. Т.о., свобода оказывается познанной необходимостью и добровольным следованием её в

своей деятельности. В основе учения скептицизма – логика. Опираясь на решение логических проблем, скептики переносили логику на человека.

Суть: логическое познание противоречиво, каждому суждению мы можем противопоставить равносильное ему противоположное суждение ( многообразие точек зрения ( человек в своей жизнедеятельности не должен полагаться на логическое познание и вообще иметь какие-либо суждения. Познаваемо только явление, то есть то, как вещь является человеку, каковы чувственные восприятия, впечатления человека об этой вещи ( сущность вещей не познаваема, достоверные знания относятся только к явлениям. В учении скептиков разработаны четкие положения, подтверждающие эти идеи (они называются «тропы» – всего 15 шт.). Важный вклад в развитие философии внесла античная философия, т.к.

именно в этот период была поднята такая проблема, как проблема человека, да и вообще в этот период была поднята вся проблематика философии и на дальнейший этапах развития философии философы уже отвечали на вопросы, которые ставили перед собой античные философы. Теория припоминания Платона была впоследствии использована при развитии гуманистических взглядов философов эпохи возрождения.

7.Античная философия: эллинистическо-римский этап. Атомизм, стоицизм, скептицизм.

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (Ф Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиознофилософского синкретизма, христианской Ф.

СКЕПТИЦИЗМ - это течение, возникшее в конце 4 века дон. эры. Основатель - Пиррон из Элиды. он не писал трактатов, так как считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, что бы вождерживаться от всякого суждения - и отрицания чего-либо и утверждения.

Во 2 веке до н. эры скепт. как условие свободы в суждениях отстаивали философы Платоновской академии. Позже идеи скептицизма систематизировал Энесидем, который сформулировал 10 тропов (опровержений), отрицающих достоверное знание. Наиболее полное представление об античном скептицизме дают трактаты Секста Эмпирика, который противостоял скептиц-му необходимость исследования познания. Средневековая Ф и С. были средствами утверждения религиозной веры. теологи доказывали, что истинность знания, даже, если она опирается на опыт и подтверждается доводами разума, относительна. На всякий тезис можно найти антитезис. Представитель Пьер Абеляр 12 век.

Ф возрождения рождается как выражение безграничного гносеологического оптимизма, а в конце пути все более проникается идеями скептицизма. Все в мире противоречиво и изменяется и превращается в свою противоположность, поэтому любознание о нем является относительным. Предст. - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.

в 18 веке философский скептицизм перерождается в агностицизм ( Юнг, Кант). Сомнения остаются спутником познания, но теперь они не осознаются как непреодолимое препятствие для достижения истинного знания.

В истории С. играл двоякую роль - с одной стороны он способствовал продолжению догматизма, формированию диалектического понимания относительного хар-ра истинного знания, с другой - был источником агностицизма, неоправданного сомнения в самой возможности достоверного познания.

Стоики (Стоицизм) - представители Ф. Учения конца IV в. до н.э. на базе эллинистической культуры в связи с распространением космополитических и индивидуалистических идей и развитием техники, на основе матем. знаний. Представители: Зенон, Хрисипп. Считали, что главная задача Ф. в этике, знание - лишь ср-во для приобретения мудрости, умения жить. Жить надо сообразно природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье в свободе от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой: того, кто хочет судьба ведет за собой, сопротивляющегося - ведет насильственно.

Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений.Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким теломтеплым дыханием.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы

8.Философия европейского средневековья: Общая характеристика и основные

этапы. Патристика. Особенности философско – религиозного мировоззрения.

До недавнего времени средневековую фи­лософию чаше всего представляли как конгломерат эклекти­ческих идей. Поскольку господствующим мировоззрением Средних веков было христианство, магистральные идеи этого времени — это идеи теологические, касавшиеся того, как по­нимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия считалась «служанкой богословия», в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный ста­тус. Само понятие о том, что такое философия, калькирова­лось с понятия о ней в Античности или в Новое время, по­этому средневековая философия считалась параили псевдо­философией, и казалось возможным расценивать христианс­кое мировоззрение через идеи платонизма, аристотелизма или стоицизма. При таком подходе это означало, что самостоя­тельного философствования в ту пору не существовало. Действительно, философия этого периода (в этом ее исклю­чительность) была тесно сопряжена с теологией, проблема­тика же основывалась на бытийном отношении Бог-Творец - сотворенный из ничего мир (в т. ч. человек) Августин в трак­тате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богосло­ва, пророка, учителя этики одной фигурой. Как и теолог, фи­лософ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством — сомнением (в истин­ности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, при­званного сомнения побеждать и причащаться к высшей ис­тине.

Периодизация. Средневековую философию можно раз­делить на следующие периоды 1) патристика(2—б вв.), 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (7— 10 вв), 3) схоластика(11—14 вв. ). В каждом из этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако разум того времени был мистически ориенти­рован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до 13 в , когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Им обеим свойственно то, что называлось «схождением ума в сердце», это требовало новых способов бытования души ими были умозрение, молитва, исповедь, на­ставление. Составляя с теологией единый идейный комплекс, философия развивалась не только в светских школах (с 11 в) или в университетах (с 13 в), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известны францисканцы (Александр Гэльский, св. Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт Вели­кий, Фома Аквинский). Даже имена философов и школ свя­заны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодо­рик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберий­ский).

Патристика разделяется на доникейскую (2—4 вв.) и посленикейскую (4—6 вв. ), грековизантийскую (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и др. ) и латинскую (Августин, Боэцийи др. ). Византийская философия ответит решающее место непосредственному со­зерцанию Бога в интуитивном акте, в

то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий ми­стицизма и рационализма. Важную роль играли споры с нео­платонизмом, гностицизмом и ересями. Собственно западно­европейская философия Средних веков ведет начало с посленикейской латинской патристики.

Философствование, выявляющее возможности слова, — это фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный период условно, подразумевая христи­анизацию новых ареалов — территорий будущей Западной Европы Важнейшие представители такого философствова­ния — папа Григории Великий, Исидор Севилъский, Беда Досто­чтимый, магистры Каролингской академии, прежде всего Ал­куин. Особняком в этом ряду стоит Иоанн Скотт Эриугена. В развитии схоластики можно выделить ранний (11—12 вв.) и поздний (13—14 вв.). периоды Представителями ранне-схола­стического периода являются И. Росцелин, Ансельм Кентер­берийский, П. Абеляр, Бернард Клервоский и др., позднесхола­стического периода — Р. Луллий, И. Бонавентура, Фома Ак­винский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, У. Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест, Р. Бэ­кон и др. Позднесхоластический период характерен активным освоением идей арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что привело к формированию двойственной истины теории.

Особенности средневековой философии.

Вотличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности, что она открыта в Священном Писании. Идея Откровения была раз­работана отцами Церкви и закреплена в догматах. Так поня­тая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была новой. По­лагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, вопло­щением которого на земле явился Христос в единстве Боже­ственной и человеческой природ. Потому дольний мир, со­ответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей Прича­щенный разум — это определение средневекового разума, функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия («филосо­фия — служанка богословия»)

Основаниями средневековой философии были теоцент­ризм, провиденциализм, креационизм (творение мира по Слову из ничего), традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. В условиях заданности ис­тины основными философскими методами были герменев­тический и дидактический, тесно связанные с логикограм­матическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответ­ственно было общим для всего сотворенного, то оно пре­допределило рождение проблемы универсалий, с попытками решения которой связаны три философских течения: кон­цептуализм(существование общего вне и внутри конкрет­ной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм(существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хра­нителем античных традиций, реализм считался единствен­но правильным подходом к решению проблемы универса­лий, появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривал­ся как сочетание умеренного реализма с умеренным номи­нализмом. Однако исследования средневековых текстов по­казали, что важнейшую роль в понимании тварного мира иг­рает именно концептуализм.

Попытки разрешения проблемы универсалий давали возмож­ность обнаружить процедуры сопричастности земного и гор­него миров. В теологическом контексте логика, бывшая и ин­струментом философии, и ее частью, представляла собой осо­бые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъектсубъектные отношения. По суще­ству такая логика есть теологика. Поскольку в силу акта творения по Слову вещам передава­лись и креативные функции, то сотворенное существо, оста­ваясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, любая вещь была субъектной (res subjecta), Боэций назвал ее субъектсубстанцией. Наличие субъект-субстанции, т е особенного всеобщего, делающего (напр., для Боэция или Абеляра) ненужным деление субстан­ций на первые и вторые и отражающего уникальность вещи, выражает прежде всего акт творения. Потому родовидовые связи оказываются лишь одной из возможностей анализа акта мышления. Идеи субъектности и соответственно личностности нахо­дятся в тесном отношении со смыслом воплощенного Сло­ва, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих ре­лигий и философских умозрений. Инкарнация (воплоще­ние) — не вселение Бога в тело. Явление богов в человечес­ком облике, известное у греков, не означало их становления человеком. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, приносимую распятым Сыном человеческим, предпо­лагая внутренние мистические богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Тро­ице. Воплощение Слова предполагает, что оно свободно от спиритуалистического характера Единственность и неповто­римость акта творения и искупления привели к включению исторического времени в сферу европейской мысли. Если ис­тория философии есть история богопознания, то в обраще­нии философов к Богу реализуется их свободная воля Исто­рия философии в Средние века есть история мысли, выбира­ющей Бога

ВСредневековье, ориентированном на авторитет, не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами — отцы Церкви Человек начинал познавать мир как комментатор. Выражение мира в понятиях было лишь одним из вербально-интеллектуальных способов его осмысления. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отноше­ния к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу. Возникшая в античности логика силлогизма перестает быть равноправной с логикой диспута. Поэтому возрастает интерес к «Топике» Аристотеля, и на че­ловеческом уровне роль всеобще-необходимого знания на­чинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражаются в понятиях самосознания, поступка, совести, интенции, осоз­нанности поступка, личной ответственности. Путь к дости­жению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т е самопознание по­нималось как определенного рода богопознание, а исповедь представала не только как процедура причащения Богу, но и как философствование.Познавательные акты суждения при такого рода познании нагружены актами нравственного суждения, а механизмы по­знавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения Всякое знание приобретает модальный, или правдоподоб­ный характер. В Средние века приоритетным оказывается ди­алектическое знание, а способом мышления — тропы(мета­фора, метонимия и пр. ) как важнейшие аргументы для при­знания

равносильности разнообразных утверждений, по­скольку любое точнейшее рассуждение (определение) перед непостижимым — всего лишь вероятное рассуждение. Про­блема определения состоит в отыскании собственных при­знаков вещи, что не делает его эквивалентным вещи, выражая лишь ее статус, поскольку все познаваемые вещи неопреде­лимы. Средневековую диалектику, сопровождаемую любовью к Богу, австрийский философ Р Томас назвал «медитативной диалектикой». Поскольку истина открыта, то роль доказатель­ства часто выполняли примеры.В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия ко­торой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Идея двуосмысленности, или эквивокациистановится одной из важнейших идей сред­невековой философии. Наряду с унаследованными от Антич­ности понятиями (бытие, субстанция, количество, качество, отношение) огромное значение приобретают идеи ничто, при­сущности, интуиции, статуса вещи, интенции, субъект-суб­станции, персоны, сингулярности, концепта, трансляции (пе­реноса), трансумпции (перестановки).В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной ему способности разумного при­чащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

9. Августин (блаженный) Аврелий: природа зла и свобода воли. Историософия: идея смысла и направленности истории в учении о «Граде земном» и "граде божьем».

Августин Блаженный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст,

Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — Блаженный Августин, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано[источник не указан 266 дней] Им по предведению человеческого свободного выбора — стремление к блаженству, или отказ от него. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера. [править]О бытии Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями,

тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие. Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

[править]Бог, мир и человек Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по

Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

Об обществе и истории

Средневековая рака с мощами св. Августина в Чьельдоро, Павия Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства

людей в обществе. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

Справедливое государство — христианское государство.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.

Необходимо соблюдать международные договоры.

Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые — те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.

В22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

Висторическом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа): первая эпоха — от Адама до Великого потопа вторая — от Ноя до Авраама третья — от Авраама до Давида

четвёртая — от Давида до вавилонского пленения пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа

шестая — началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.

седьмая — вечность Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство —

царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие — христианская церковь.

«Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

10. Средневековая философия: спор об универсалиях между реализмом и номинализмом. Роль Схаластики в развитии логики.

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог — это реально существующее «общее». Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». — «Универсалии» — это общие понятия, это «звуки голоса — номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим. Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум — это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности. Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:

1.все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является

Бог;

2.все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3.случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог;

4.все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;

5.все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.

Схоластика (греч. σχολαστικός — учёный Scholia - школа) — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Эволюция ло­гических изысканий в рамках схоластики позволяет отнестись к последней как к значимому этапу исторического развития логики. Это совпадает и с рефлексивной самооценкой схоластики сво­их логический штудий: в зрелой схоластике была принята следующая перио­дизация развития схоластической логики:

·"древняя логика", основанная на переводах и комментариях "Категорий" Аристо­теля Порфирием и Боэцием, — до се­р. 12 в.;

·"новая логика", основанная на знакомстве с такими работами Аристотеля, как

"Аналитика", "Топика", "О софис­тических определениях", — ко­нец 12 — конец 13 в,; · "современная логика", связанная с система­тической разработкой логической про­блематики и созданием масштабных логических компендиумов — "Суммул" (Раймунд Луллий, Н. Николетта Венецианский, Петр Испанский и др.) —14 в.

В рамках схоластической логики 2-го и 3-го периода были подняты и зачастую разрешены многие клас­сические логические проблемы, фактически заложены теоретические и операциональные основания мате­матической логики, внесен вклад в развитие логики высказываний. В целом, в рамках схоластики осуществлен значительней сдвиг в дисциплинар­ном развитии логики. Это и учение о синкатегоремах (логических кате­гориях); и теория логического следо­вания Иоанна Дунса Скота; и основы теории импликации Раймунда Луллия; и теория субпозиции (допусти­мых подстановок значения терминов); и теория семантических парадоксов Альберта Саксонского; и анализ роли функторов в формальной структуре высказывания; и вопросы силлогис­тики и аксиоматики; и теория беспредпосылочности ("независимости") предположений как "обстоятельств", т.е. сознательных формулировок аксиом апологетируемой системы; и методология сопоставле­ния взаимоисключающих высказы­ваний; и анализ Раймундом Луллием логического характера вопроси­тельных предложений и соотношений конъюнктивных и дизъюнктивных логических констант.

11. Фома Аквинский: метафизика, учение о гармонии веры и разума, этикополитическое воззрение. Доказательства бытия бога.

Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего,

—в сверхъестественном откровении. О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистемную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы.

Все духовные существа являются сложными субсистемными формами. Чисто духовные

—ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма. Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога. [править]О человеке и его душе Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна. Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

Этика Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их

устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было

приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

12. Идейное содержание и мироощущение Ренесанса.

Расцвет культуры Возрождения приходится на XV—XVI вв. Возрождение (по-французски

— Ренессанс) — не только особая эпоха, но и специфический феномен западноевропейской культуры, имеющий мировое значение.

В самом общем смысле под Возрождением принято понимать направленность культуры к воскрешению («возрождению») античности. В этой связи культура Ренессанса рассматривается как отрицание средневековья, как антитеза средневековой схоластике. Такова самая общая (в значительной мере поверхностная) характеристика Ренессанса. Она позволяет выявить его отличительные черты:

—индивидуализм практический и теоретический, означающий, что в центр своего мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;

—культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;

—светский дух религии с тенденцией к язычеству. Под «светским духом религии» следует понимать то, что, оставаясь религиозными людьми (христианами), представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекали идеи, содержащиеся в дохристианских античных (т.е. языческих) религиозных учениях;

—освобождение от власти авторитетов, означавшее иное отношение к авторам и учениям, признанным средневековой схоластикой. Деятели Возрождения смело критиковали, например, Аристотеля, чего, как правило, не могли допустить себе схоластические мыслители;

—особенное внимание к прошлому, к древности. Античная греко-римская культура стала предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания;

—чрезвычайный вкус к искусствам.

Данные отличительные черты культуры Возрождения стали известны в результате трудов исследователей XIX в. Не будет преувеличением сказать, что историки XIX в., прежде всего известный немецкий исследователь Я. Буркгардт, открыли Возрождение для современности, выявив ряд характерных признаков этого замечательного явления. Вместе с тем наука XIX в. неправомерно абсолютизировала ряд черт Возрождения, не обратив должного внимания на другие. В частности, был преувеличен разрыв между Возрождением и средними веками. Длительное время идея «разлома», или «поворота» истории, подразумевавшая резкую оппозицию Возрождения средневековью, господствовала в научных представлениях, приобретя силу устоявшейся догмы. Однако сегодня наука не поддерживает тезис о «разломе» между двумя периодами, как, впрочем, и логически противоположный тезис о «непрерывности». «Правильным будет третий тезис. Теория разлома допускает оппозицию двух периодов; теория непрерывности постулирует существенную однородность. Но между понятиями противоречия и однородности существует понятие «различия». Говоря, что эпоха Возрождения является периодом, «отличным от средневековья, можно не только различать и противопоставлять две эпохи, но легко определить их связи и точки касания...»

Таким образом, Возрождение нельзя уподобить «юноше, бунтующему против родителей и ищущему поддержки у дедов», как это представлялось в традиции, сложившейся в XIX в. Ренессанс тесно связан с предшествующей эпохой. Его отличительные черты следует рассматривать лежащими в рамках единой культурной традиции, органической частью которой была средневековая схоластика. Объединяющими началами для этой традиции явились основы христианства и античные авторы, прежде всего Платон и Аристотель. Что же послужило основанием для теории «разлома» и, следовательно, для резкого противопоставления Возрождения средневековью? Прежде всего, это самоощущение деятелей Возрождения. В текстах эпохи отчетливо выражено чувство начала новой эры, молодей энтузиазм и вера в невиданные перспективы. Ренессанс ощущает себя новым, «модерным» веком.

Антитезы «темнота—свет», «сон—пробуждение» — весьма характерны для него. Обещание невиданной полноты бытия разлито по произведениям Ренессанса. Это обещание «иного», но не по отношению к средневековью, как могло показаться. Обещание нового воспринимается деятелями Возрождения в абсолютном значении, т.е. как открытие ценностей, значимых на все времена. В известном смысле Ренессанс противопоставляет себя не средневековью, а всему, что было известно до него и будет открыто после. В этом он похож на все культурные эпохи, значимые во всемирноисторическом плане. Особенностями же Ренессанса следует считать, во-первых, необычайную яркость чувства подъема; во-вторых, связь возрожденческого возвращения к подлинному, с обращением к древности (античности).

Возрождение не противоположно средневековью, но «иное» по сравнению с ним. Поэтому неправомерно рассматривать данные эпохи по критериям «выше—ниже», «прогрессивнее—отсталее» — они различны. Каждая из них по-своему выражала ценности единой традиции западноевропейской культуры. Для незападных культур, в том числе для российской, имеют значение как средние века, так и Возрождение. При том, конечно, условии, что признание их ценности неравнозначно слепому преклонению перед ними.

Важно иметь в виду отличия Ренессанса не только от предшествующей, но и от последующей эпохи. Открывает ли Возрождение Новое время? Иначе говоря, является ли оно началом современности, т.е. времени, в котором живем мы? Современность нельзя не связывать с научно-техническими достижениями. Наука и техника являются теми факторами, без которых немыслима жизнь современного общества. Без преувеличения можно сказать, что влияние научно-технического прогресса распространяется в современном обществе на все стороны жизни. Такая ситуация характерна для индустриальной и постиндустриальной эры. Господство науки и техники открывает эпоха, следующая за Ренессансом, — эпоха Нового времени. Ее начало принято относить к XVII в. Ренессанс же есть эпоха не научно-техническая, а художественно-эстетическая по преимуществу. Центр интересов деятелей Возрождения лежит в сфере художественно-эстетической. Наука в современном понимании интересует их лишь постольку, поскольку она может иметь значение для художественного творчества и для эстетического развития личности. Более того, само понятие науки в современном смысле здесь еще не сложилось. Так, некоторые представители Ренессанса относили живопись к науке, а Леонардо да Винчи считал ее главной из наук.

13. Социокультурное содержание эпохи нового времени. Ориентация философии на математику и естествознание. Полемика империзма и рационализма. Теория познания Бекона и Декарта.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII— XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых "врождённых идей", присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления - Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этичекие вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо. В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно. Спор между рационализмом и эмпиризмом внес много ценного в теорию познания. Но сторонники рационализма и эмпиризма слишком преувеличивали значение одной стороны человеческого познания и соответственно недооценивали другую. Для того чтобы получить знание, на самом деле нужны и понятия разума, и чувственный опыт. Противостояние между рационализмом и эмпиризмом во многом преодолел в своем учении о познании Кант, который показал, что в познании всегда необходим синтез чувственного и рационального. Согласно Канту, опыт, эмпирия дает материал, содержание нашему познанию, а разум придает ему форму. Содержание невозможно без формы, а форма без содержания.

Френсис Бэкон Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади»)

—в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума). «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.» Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад. В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент. Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая

—вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения. Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер. Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела. Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Рене Декарт Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений. Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории. Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую». «Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением

многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

14. Учение о субстанции, её атрибутах и модусах Спинозы. Монадология и панлогизм Лейбница.

21. Барух Спиноза: учение о субстанции и мышлении.

Спиноза имел еврейское происхождение, жил в Нидерландах. Его произведение «Богословско-политический трактат» - критика Библии, и, прежде всего Ветхого Завета. Его отлучили от еврейской общины. Он не мог стать преподавателем в силу происхождения, и всю жизнь шлифовал линзы. Рано ушел из жизни из-за весьма вредной работы. Долгое время его считали материалистом, продолжателем Эпикура и не признавали за философа. Позднее его признали религиозным философом. Основные произведение Спинозы (1632-1677) – объёмное фундаментальное произведение «Этика».

Спиноза является продолжателем линии рационализма XVII в. в учении о познании и методологии. Метафизика Спинозы носит пантеистический характер.

1. Учение о субстанции Спиноза усмотрел в метафизике Декарта следующий недостаток: по мнению Декарта,

субстанция – это вещь, которая в своём существовании не нуждается ни в чем другом, кроме самой себя. Под это определение субстанции подходит только бог как бесконечная субстанция. Однако, для того, чтобы отделить вещи, которые в своём существовании нуждаются в простом содействии бога от вещей, которые в своём существовании нуждаются в содействии других творений бога, Декарт ввел в

сотворенном мире две конечные субстанции: духовную и материальную (телесную). Основное определение духовной субстанции – неделимость, основной атрибут – мышление; основное определение материальной субстанция – делимость до бесконечности, а основной атрибут – протяжение (протяженность).

Однако, это две конечные субстанции находились в определенной зависимости от бесконечной субстанции (бога). Эту неопределенность субстанции Декарта и попытался преодолеть Спиноза, создав пантеистическое и монистическое (от термина моно) учение о субстанции. Если, с точки зрения Декарта, существуют две конечные субстанции (это т.н. дуализм в учении о субстанции), то, по мнению Спинозы, существует лишь одна субстанция – отсюда и термин монистическое (учение).

При этом, с точки зрения Спинозы, бог – это не какая-то личность, как в понимании Августина, а некоторый бесконечная безликая сущность, или бесконечное и безликое начало. Бога как некоторую актуальную бесконечность Спиноза отождествляет, с одной стороны, с субстанцией, с другой стороны – с природой, а именно с порождающей природой. Тем самым Спиноза лишает бога творящих (креационистских) функций. Таким образом, бог Спинозы не является творцом мироздания. Отсюда и следует известный тезис Спинозы: в природе нет творения, а есть только порождение. «В природе нет творения, а только порождение».

Учение о природе. Спиноза различал два вида природы: порождающая (производящая природа) и порожденная (произведенная) природа. Бога-субстанцию Спиноза отождествлял с порождающей природой.

Основные атрибуты и модусы субстанции. Поскольку Спиноза отождествляет субстанцию с богом и порождающей природой, а бог – это бесконечность, то естественно, что решающих (определяющих) свойств у субстанции должно быть бесконечное количество. Но в то же время, среди этих решающих свойств атрибутов субстанции существует два основных: протяжение и мышление.

Конкретные протяженные вещи и разумные существа – это видоизменения, проявления единой субстанции (с основными атрибутами протяженность и мышление). Эти конкретные проявления субстанции Спиноза назвал модусами, т.е. все протяженные тела и разумные существа – это модусы единой субстанции.

Спиноза, так же как и Декарт, считал, что движение является модусом протяженности, при этом, по мнению Спинозы, движение – это бесконечный модус протяженности.

Монадология — работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о монадах (др.-греч. μονάς — единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частей Основания Рациональное обоснование, которое Лейбниц дал монадам в своих работах, состоит из следующих пяти частей. Математическое обоснование через анализ бесконечно малых и его антиатомистические выводы (против таких материалистов, как Эпикур, Лукреций и Гассенди). Физическое обоснование через теорию жизненных сил с ее неявной критикой динамики Декарта, чьи экспериментальные ошибки были показаны самим же Лейбницем. Метафизическое обоснование через принцип достаточного основания, в котором логическая цепочка не может продолжаться бесконечно, а требует начала для каждого события. Ср. Бритва Оккама. Психологическое обоснование через постулирование существования врожденных идей, особенно в книге «Новый опыт о человеческом разуме» Лейбница, которая вдохновила Канта на написание «Критики чистого разума». Биологическое обоснование через преформизм и функциональное разделение в органическом развитии. В философии Лейбница мир состоит из простых существ, жизнь которых заключается в их деятельности. В своем внешнем проявлении эти существа представляют источник движения и сопротивления и воздействуют на существа, от них отличные. Но это воздействие необходимо обусловлено внутренними актами, которые предшествуют всяким формам внешних проявлений. Деятельная сила в своем чисто внутреннем состоянии есть усилие, самоопределение к действию, иначе

— стремление (appétition). Чтобы явиться определенным, стремление должно быть на что-нибудь направлено; по самому своему понятию оно немыслимо без цели. Другими словами, стремление предполагает представление (perception). Итак, первоначальные существа, которые вовне воплощаются в материальных качествах, внутри себя одарены способностью стремления и представления. Их внутреннее бытие выражается в непрерывном развитии представлений и стремлений; оно являет собою многоразличие состояний в единстве простой субстанции. И, наоборот, во внутренней жизни простых субстанций ничего не дано, кроме представлений и стремлений; она вся к ним сводится. Поэтому все в мире изнутри духовно и только вовне определяется телесными качествами. Существа, лежащие в основе мира, неделимые и простые, духовные в себе, но своими отношениями создающие видимость материальности, Лейбниц, примыкая к Джордано Бруно, с 1697 г. стал называть монадами (философское миросозерцание Лейбница вообще развивалось постепенно и окончательно сложилось в главных своих чертах только к 1685 г.).

Панлогизм Спинозы выражается в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Это фундаментальное отождествление приводит и к отождествлению логического основания с физической причиной, а ее действия – с логическим следованием. Такое отождествление логической связи понятий с причиннодетерминистической связью явлений лапидарно выражено автором «Этики» в словах: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Конечно, этот тезис классического рационализма упрощенно представляет познавательные отношения мысли к бытию. Однако такая упрощенность, Выражая убеждение Спинозы в возможности исчерпывающего познания мира человеческим разумом, противопоставленным религиозному откровению, находила в эпоху этого философа глубокое историческое оправдание. Это убеждение выражено в метафизике Спинозы также понятием бесконечного интеллекта (intellectus infinitus). Его определяющее свойство – познавать всегда все ясно и отчетливо. Бесконечный интеллект представляет собой онтологизацию высшей интуитивно-дедуктивной способности и деятельности человеческого духа. Такой разум Спиноза относит к сфере порожденной, произведенной природы, следовательно, к миру модусов, то есть в данном случае – к миру конечных человеческих духов. Но это особый, бесконечный модус, которому отведена роль своего рода связующего звена между атрибутом мышления и конкретным мышлением любого человека. Его можно понимать и как совокупность всех идей, развертывающихся в природе параллельно детерминирующимся вещам.

15. Социальная философия Гоббса. Индивидуализм и натурализм в понимании общества. Идея войны «всех против всех». оБщественный договор и происхождение государства. Абсолютный суверенитет и функции.

Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики».

[править]Идеи о политике и праве Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства.

Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа. Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора. Для Гоббса состояние мира и взаимопомощи немыслимо без сильного государства. Локк же считает допустимым помыслить внегосударственное и внеправовое состояние полной свободы и равенства, тем не менее совместимое с миром, доброй волей, взаимопомощью людей. Логика Гоббса обусловлена реальностью известной ему истории общества, логика Локка — стремлением к цельности и завершенности идеала. Гоббс не считал себя вправе просто зафиксировать разрыв между идеалами равенства и свободы, якобы соответствующими "истинной" природе человека, и реальной жизнью людей. Он исследовал проблему глубже, резче, радикальнее, чем Локк. Отклонение идеала от реальности он понимал как принципиальную и постоянную возможность, вытекающую из самой человеческой природы. И по отношению к известным ему обществам он не грешил против исторической правды, когда показывал, что забота людей только о самих себе удостоверялась их борьбой друг с другом, войной всех против всех. Гоббс хотел недвусмысленно связать образ войны всех против всех не столько с прошлым, сколько с действительными проявлениями социальной жизни и поведения индивидов в его эпоху. "Может быть, кто-нибудь подумает, что такого времени и такой войны, как изображенные мной, никогда не было; да и я не думаю, чтобы они когда-либо существовали как общее правило по всему миру, однако есть много мест, где люди живут так и сейчас", — пишет Гоббс и ссылается, например, на жизнь некоторых племен в Америке. Но особенно настойчиво осуществляется сближение естественного состояния и, следовательно, свойств человеческой природы с поведением людей во время гражданской войны и с "непрерывной завистью", в которой пребывают по отношению друг к другу "короли и лица, облеченные верховной властью". Гоббс использует гиперболизированное "естественное состояние" для своеобразного гуманистически-нравственного предостережения; он как бы говорит людям: подумайте над теми следствиями, которые были бы неизбежны, если бы единственным правилом было следование индивида одним собственным побуждениям, если бы он вовсе не принимал в расчет благо и интересы других людей, если бы общественный порядок, нормы, ограничения вообще не существовали. В результате получается, что это — своеобразное "доказательство от противного" тезиса о необходимости общественного объединения, общественного договора, прежде всего для отдельного человека, для его блага. Вместе с тем Гоббс обратил внимание и на другой факт: несмотря на постоянное стремление к перераспределению собственности и власти люди вынуждены жить в одном и том же государстве, так или иначе подчиняясь государственному порядку и самым различным общественным релятивам. Гоббса интересовала закономерная причинная логика такого, пусть временного и относительного, общественного мира.

Стремление человека к миру, т.е. к согласной, упорядоченной жизни с другими людьми, требует от него серьезных жертв и ограничений, которые порой могут показаться непосильными, невыполнимыми. Но суть дела для Гоббса — в провозглашении принципа, согласно которому индивиду надо отказаться от неограниченности притязаний, ибо это делает невозможной согласованную жизнь людей. Отсюда он выводит закон, предписание разума: Гоббс считает необходимым и разумным во имя мира отказаться даже от исконных прав человеческой природы — от безусловного и абсолютного равенства, от неограниченной свободы. Основной пафос концепции Гоббса состоит в провозглашении необходимости мира (т.е. согласованной совместной жизни людей), коренящейся в природе человека, причем равно и в его страстях, и в предписаниях его разума. Гипотетический и в то же время реалистический образ войны всех против всех также отчасти служит этой цели. Гоббса нередко упрекали в том, что он был сторонником слишком жесткой и решительной государственной власти. Но нельзя забывать, что он отстаивал лишь сильную власть государства, опирающуюся на закон и разум.

Итак, логика рассуждения в концепции человеческой природы привела Гоббса от утверждения равенства способностей и притязаний к начертанию гипотетического образа безудержной войны всех против всех, а затем — через обнаружение пагубности и невыносимости такой войны — к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

Гоббс полагал, что человеческой природе свойственны эгоистические стремления к самосохранению и наслаждению, так что естественным состоянием человечества была война всех против всех. Чтобы избежать этого, люди на основе договора объединились в государство и стали повиноваться государю, получив защиту и возможность спокойной жизни. Абсолютный суверенитет государства избавляет граждан от опасностей гражданской войны.

Гоббс поставил государство выше институциональной религии, естественный закон — выше “божественного закона”. Если церковь неправильно истолковывает свои прерогативы, она становится одним из наиболее опасных источников гражданской смуты. Гоббс видел важнейшую потребность своего времени в преодолении конфессиональной вражды и утверждении толерантности. Он полагал, что эта задача решается не теологией, а философией. Ее решение — в признании того, что истинная вера является глубоко внутренним делом человека. Вместе с другими мыслителями начинающегося Просвещения Гоббс видит в разуме и совести этически-религиозную силу, которая преодолевает церковно-конфессиональ-ные границы и объединяет всех людей. Должно быть отвергнуто всякое притязание церковной организации на самостоятельность по отношению к государству. Вера становится религией, если она одобрена государственной властью, в противном случае она — предрассудок. Граждане

должны повиноваться государю не только в мирских делах, но и в духовных.

16. Локк об обществе и государстве. Естесственное состояние людей и происхождение государства. Теория разделения властей. Трудовая концепция собственности. Локк – родоначальник либерализма.

Джон Локк (англ. John Locke; 29 августа 1632, Рингтон, Сомерсет, Англия — 28 октября 1704, Эссекс, Англия) — британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма. Письма Локка произвели воздействие на Вольтера и Руссо, многих шотландских мыслителей Просвещения и американских революционеров. Его влияние также отражено в американской Декларации независимости.

Теоретические построения Локка отметили и более поздние философы, такие как Давид Юм и Иммануил Кант. Локк был первым философом, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием.

Естественное состояние — состояние полной свободы и равенства при распоряжении своим имуществом и своей жизнью. Это состояние мира и доброжелательности. Закон природы предписывает мир и безопасность.

Естественное право — право на частную собственность; право на свободу передвижения, на свободный труд и на его результаты.

Сторонник конституционной монархии и теории общественного договора.

Локк — теоретик гражданского общества и правового демократического государства (за подотчетность короля и лордов закону).

Первым предложил принцип разделения властей: на законодательную, исполнительную и федеративную. Федеративная власть занимается объявлением войны и мира, дипломатическими вопросами и участием в союзах и коалициях.

Государство создано для гарантии естественных прав (свобода, равенство, собственность) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на эти права, должно быть организовано так, чтобы естественные права были надежно гарантированы.

Разрабатывал идеи демократической революции. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа.

Разделение власти — политико-правовая теория, согласно которой государственная власть должна быть разделена на независимые друг от друга (но при необходимости контролирующие друг друга) ветви: законодательную, исполнительную и судебную.

Предложена Джоном Локком. Термин введён Шарлем-Луи де Монтескьё (фр. séparation des pouvoirs, лат. trias politica).

Идеи, положенные в основу современного принципа разделения властей, высказывались еще Аристотелем. В четвертой книге своего трактата «Политика» он формулирует идею разделения властей в государстве на три части: законодательную, должностную, судебную. Каждую из властей представляет отдельный орган. Дальнейшее развитие теории разделения властей связано с именами Джона Локка и французских просветителей, особенно Шарля Луи Монтескьё, который осуществил наиболее основательную разработку этого принципа. Именно, начиная с этого времени (то есть с конца XVIII — начала XIX вв.), принцип разделения властей получает признание во многих государствах.

Локк выдвинул трудовую теорию собственности. Каждый чел век, рассуждал он, наделен собственностью уже постольку, поскольку владеет и распоряжается собственным телом. Это его естественное право, данное от рождения. Но, владея своим телом, человек те самым владеет и трудом своего тела, работой своих рук. Применение же труда к продуктам природы есть не что иное, как их присвоение, так возникает собственность. Она появляется естественным путем» ее основе лежит собственный труд человека. Согласно Локку собственность - это естественное право человека. Собственность предшествует власти, первична по отношению к ней, поэтому правительство, делал вывод Локк, не вправе произвольно распоряжаться тем, ЧТ принадлежит гражданам. Обоснование «естественности» права частной собственности был важной, необходимой, но не достаточной предпосылкой для утверждения либеральных ценностей. Оставался вопрос о том, как люди смогут распорядиться своими естественными правами. В XVII в. на это счет преобладал скорее пессимизм. Старший современник Локка - знаменитый философ Т. Гоббс исходил из предпосылки, что люди в своем поведении следуют принципу «человек человеку волк». Отсюда он делал вывод, что общество, в котором люди предоставлены сами» себе, неизбежно превратится в арену «войны всех против всех». Именно поэтому, доказывал Гоббс в своей книге «Левиафан» (1651), обществу не обойтись без мощного государства - Левиафана (от имени мифологического чудовища), способного держать в узде разрушительные человеческие страсти. Другой известный мыслитель того времени лорд Шефтсбери возлагал надежды на моральное совершенствование человека. Он противопоставлял гармоничность природы и дисгармоничность общественной жизни, полагая, что изменить положение и преодолеть эту дисгармонию могут только добродетельные люди.