место и роль религии в глобальных процессах современности
.pdf04’2008 |
Власть |
91 |
Михаил Орлов
МЕСТО И РОЛЬ РЕЛИГИИ В ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОЦЕССАХ СОВРЕМЕННОСТИ
Говоря о глобализации, современное гуманитарное знание обращается не только к экономическим процессам, но и проблемам глобальной культуры и глобальных ценностей. В фокусе внимания не случайно оказывается и религия. Последние
двадцать лет стали периодом интенсивного и весьма зримого возвращения религии в публичную политику во многих частях света.
|
|
елигия воспринималась как фермент культур и цивилизаций, |
||
|
|
которые после распада советского блока стало принято счи- |
||
|
Ртать, в духе Сэмюэля Хантингтона, одним из динамических |
|||
|
катализаторов глобальных конфликтов. Кроме того, не стоит забы- |
|||
|
вать, что на протяжении многих веков, пожалуй, вплоть до эпохи |
|||
|
Просвещения, именно религии принадлежала сама идея глобаль- |
|||
|
ного. Наконец в религии стали происходить процессы, удиви- |
|||
|
тельно напоминающие глобальные экономические и финансовые |
|||
|
тенденции. Именно это стимулировало осмысление глобализации |
|||
|
как комплексного, а не сугубо политико-экономического явле- |
|||
|
ния, как зачастую полагали до конца 90-х годов ХХ века. |
|||
|
|
Каковы наиболее существенные черты глобализации религиоз- |
||
|
ности? Прежде всего это формирование некой глобальной презен- |
|||
|
тации всех возможных религий, религиозного глобал-маркета, все |
|||
|
больше действующего по принципу свободного (иногда агрессив- |
|||
|
ного и навязчивого) предложения и выбора . Сжатие мира в еди- |
|||
|
ное целое стало уже неустранимым фактом, и любое представле- |
|||
|
ние о замкнутых пространствах превратилось в фикцию. Это сжа- |
|||
|
тие сталкивает религии лицом к лицу и создает ситуацию выбора. |
|||
|
Человек в эпоху глобализации получает возможность и право по- |
|||
|
строить свою идентичность на основе собственного решения, |
|||
|
независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или |
|||
|
этнокультурной традиции, для несформировавшегося сознания, |
|||
|
однако это становится связанным с психологическими риска- |
|||
|
ми. Более того, сам смысл глобальной религиозности сводится к |
|||
|
индивидуальной реализации. Для новой религиозности характер- |
|||
|
на высокая степень индивидуальной вовлеченности. |
|||
|
|
Религия в эпоху глобализации все меньше привязана к той или |
||
|
иной территории. Можно сказать, что ее динамика разворачива- |
|||
|
ется поверх традиционных конфессиональных, политических, |
|||
|
культурных и цивилизационных границ. В результате глобальной |
|||
|
динамики религия отрывается от исторических корней, становит- |
|||
Орлов |
ся все более транснациональной, трансэтнической. Примерами |
|||
Михаил |
такого рода глобальных религий чаще всего считаются протестант- |
|||
Олегович – |
ские евангелические Церкви, неопятидесятничество, движение |
|||
к. ф. н., доцент |
«нью-эйдж», бахаизм и некоторые другие. Следствием процес- |
|||
кафедры |
сов глобальной динамики является и появление феномена «сете- |
|||
теоретической |
вой религии» по аналогии с «сетевыми» моделями в экономике и |
|||
и социальной |
гражданском обществе. Эти модели отличаются от традиционной |
|||
философии |
|
|
|
|
|
Гордеев К. Глобализация против христианства. http://www.zaistinu.ru/skrest/ |
|||
Саратовского |
|
|||
государственного |
sk/100 shtml. Аскеров Э. Колонка редактора. http://www.qutb.org. Сидеров В. |
|||
Глобализм – последний этап попытки колонизации Православного Востока. http:// |
||||
университета им. |
||||
www.zaistinu.ru/news/global/sid 250102.shtml. Подберезский И.В. Вызовы глобализа- |
||||
Н. Г. Чернышевского |
ции. http://www.religare.ru |
|||
|
|
|
|
92 |
Власть |
04’2008 |
иерархической структуры с единым центром и ортодоксальностью традиции и скорее строятся в виде ряда фактически автономных общин с неустойчивыми связями и нелинейной системой авторитета и соподчинения. Эти общины отпочковываются друг от друга и легко пересекают границы старых политических, культурных и конфессиональных юрисдикций. Яркий пример – харизматические протестантские Церкви, некоторые буддийские или индуистские «сетевые» организации.
В то же время действие порождает противодействие. Есть тенденция к гомогенизации религии, но в противовес ей в качестве реакции на процессы глобализации возникает культ особенности и отличия, возрождаются локальные религиозные традиции. Это своего рода «религиозный антиглобализм», который так или иначе встраивается в глобальные рамки в качестве некого «контрфорса». Среди ученых существует мнение, что «глобальный порядок» строится исключительно на основании радикальных секулярных ценностей. В этой схеме религии отведена сугубо маргинальная роль. Однако есть и иные точки зрения. Их выразители, например, полагают, что религия может стать одним из существенных ценност- но-нормативных оснований «глобального порядка». Признавая преимущественно секулярный характер «глобального порядка», ряд специалистов в то же время считают, что этот порядок создает определенные стабильные ниши для существования религиозных групп. Религия включается в «глобальный порядок» не столько как некий институт, анклав, община, сколько как некий «жанр коллективной или индивидуальной идентичности», как писал известный социолог Рональд Роберсон. Однако это может потребовать пересмотра самого понятия «религия», чтосейчаспытаютсяосуществитьученые, испытывающие симпатии к сектантской форме организации религиозной динамики. Сегодня такие интеллектуальные проекты чреваты обострением конфликтов с представителями традиционных конфессий и утратой национальной и культурной идентичности.
Исследователям необходимо понимать, что глобальная динамика отнюдь не несет вместе с собой исключительно секуляризацию и бездуховность, разру-
шаярелигиозныеценности.Преждевсего процессы глобальной динамики обеспечивают потенциально добровольный характер религиозной жизни и господство демократических форм государственной и общественной жизни. А это в свою очередь способствует трансформации социальных форм религиозной жизни, что нередко связано с ее обмирщением. Принципы демократии, свободной конкуренции и прав человека стремятся интегрироваться в религиозные принципы, и уже исходя из них, представители религий определяют свое отношение
кценностям секулярной культуры. По сути в посттоталитарном традиционном обществе, затронутом глобализацией, духовенство и светские идеологи разных вероисповеданий вынуждены переосмыслять гражданские свободы с позиции традиции и инновации. Те же, кто отказывается реагировать на вызовы глобальной динамики, идут против своего времени, устаревают и движутся к закату.
Однако в религиозном мире не бывает однозначных ответов на вопросы, которые ставит перед конфессиями исторический процесс. Религия является одним из важнейших элементов культурной идентичности. Никакой иной фактор не можетдоставлятьболеебогатогоматериала для процессов культурной интеграции. Поэтому не случаен парадокс: параллельно развитию культурной глобализации в кризисе оказывается то, что называют «религиозной глобализацией», экуменическое движение . Коль скоро процессы глобальной динамики фальсифицируют ценности национальных религий и ведут
кпрозелитизму, росту религиозных сект (особенно в странах с разрушенной религиозной культурой), представители религиозных институтов становятся во главе антиглобалистского движения. Тем не менее экуменический диалог, который воспроизводит ситуацию равного религиозного диалога и обмена, сегодня переживает возрождение. Путем межрелигиозного диалога традиционные конфессии получают возможность представлять свой голос и голос своих верующих в мировом коммуникативном сообществе.
Экуменическое движение – движение за сотрудничество религий между собой – берет начало в 30-е годы ХХ века и ассоциируется со Всемирным советом Церквей
04’2008 |
Власть |
93 |
Межрелигиозный диалог традиционных для России конфессий является важным фактором преодоления межнациональных конфликтов. Наглядным примером тому может служить диалог религиозных лидеров Азербайджана
иАрмении при участии Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, который способствовал заключению перемирия между участниками карабахского конфликта. И вот уже много лет крупномасштабных военных действий здесь не ведется. В результате спасены десятки тысяч человеческих жизней. Стремясь всемерно способствовать заключению мирного договора между участниками конфликта, религиозные лидерыРоссии,АзербайджанаиАрмении вновь собрались 24 ноября 2000 года в Москве. В единодушно принятом документе они решительно осудили «агрессивный национализм, ксенофобию, пропаганду этнического превосходства и унижение национальных чувств» и, подчеркнув, что «никакой народ не будет счастлив за счет другого народа», призвали руководителей Армении и Азербайджана, «терпеливо преодолевая все сложности и противоречия, достичь взаимоприемлемого решения карабахской проблемы» .
Главное аксиологическое влияние межрелигиозного диалога на межнациональные отношения, их гуманизацию может идти через его воспитательное воздействие на население . Такой диалог влияет на сознание людей разных национальностей и вероисповеданий в духе толерантности, ненасилия и культуры мира. Он приучает членов общества видеть в лице человека иной национальности и иного вероисповедания не чужака, которого следует опасаться, а равноправного партнера, заслуживающего доверия. Межконфессиональныйдиалогспособствует формированию у населения уважения к религиозному плюрализму и культурному разнообразию. В свою очередь государственная власть должна создать условия для культурно-исторического образования мигрантов в духе традиционных ценностей и норм. Уважительное
Хатами М. Надеюсь, что закончилась эра злобы
инасилия. «Дипкурьер – НГ». 2001, 15 февраля
Устьянцев В. Б. Цивилизационные концепты общества риска. Философия и будущее цивилизации. М., «Современные тетради», 2005
отношение к истории, культуре и религии коренных народов должно быть базовым императивом для мигрантов, а этот дискурсивный принцип должен защищаться законом.
Как отмечалось, многие религиозные деятели хорошо понимают необходимость и важность межрелигиозного диалога в современных условиях и даже предпринимают определенные шаги для его налаживания, однако преодолеть препятствия, стоящие на этом пути, им не всегда удается. Решающая роль в межрелигиозном диалоге принадлежит государственной власти, которая должна законодательно закрепить правовой и культурный статус религий в соответствии с социальным фактором и вкладом в историко-культурное наследие страны; должны стать уголовно наказуемыми деяния сектантов, несущие тоталитарный и деструктивный характер – угрожающие духовному и психическому здоровью человека. Только тогда можно говорить о продуктивной перспективе межрелигиозного диалога.
Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-полити- ческого экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от работников государственных органов, педагогов, работников средств массовой информации философских, религиоведческих и этнологических знаний. Отсутствие таковых приводит нередко к усилению религиозной нетерпимости, развитию деструктивной деятельности тоталитарных сект, оскорблению религиозных чувств граждан, обострению межнациональных отношений, а нередко становится препятствием на пути организации межрелигиозного диалога.
Невежество в вопросах религиозных учений имеет еще один негативный аспект.Именнооно,способствуявзращиванию религиозного фанатизма, нередко питает религиозный и религиозно-поли- тический экстремизм. Наглядным свидетельством тому являются события в Средней Азии, Чечне и других районах планеты. В сфере политической пропаганды такое невежество проявляется в призывах создать исламские государства на территории районов традиционно-
94 |
Власть |
04’2008 |
го проживания российских мусульман, обвиняя в предательстве интересов этноконфессиональных общностей всех, кто с ними не согласен. Чтобы изменить положение к лучшему, наряду с другими мерами, необходимо в системе среднего образования ввести преподавание религиоведения, этнологии и основ православной культуры. В педагогических вузах и университетах организовать подготовку квалифицированных преподавателей этих дисциплин.
Эффективным средством расширения
иуглубления межрелигиозного диалога
иучастия конфессиональных организаций в воспитании населения в духе культуры мира и ненасилия могут служить центры религиоведческих исследований, создаваемые в последнее время в различных регионах страны. Было бы целесообразно в таких центрах создать секции межконфессионального сотрудничества. Религиозные организации традиционных конфессий могли бы сообща проводить вместе с учеными различные исследования и встречи, посвященные проблемам понимания межэтнической
имежконфессиональной толерантности, преодоления религиозно-полити-
ческого и националистического экстремизма, по профилактике межрелигиозных и межнациональных конфликтов. Положительные результаты могла бы дать организация в духовных учебных заведения чтения циклов лекций по упомянутым проблемам.
Таким образом, имеется в наличии острая необходимость разностороннего межрелигиозного взаимодействия, у религиозных общностей имеется немало совпадающих интересов как на страновом, так и на общепланетарном уровнях, многие ценности у традиционных религий являются общими, мировая общественность и международные организации показывают свою заинтересованность в межрелигиозном диалоге и предпринимают немалые усилия для организации такого диалога. Развитие межрелигиозного диалога является важным императивом дискурсивного управления глобальными процессами. Если универсализация глобального культурного пространства происходит на секулярной основе, не подавляющей, а предоставляющей национальным религиям голос, такая глобализация не вызывает религиозного сопротивления.