Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

место и роль религии в глобальных процессах современности

.pdf
Скачиваний:
56
Добавлен:
14.08.2013
Размер:
365.76 Кб
Скачать

04’2008

Власть

91

Михаил Орлов

МЕСТО И РОЛЬ РЕЛИГИИ В ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОЦЕССАХ СОВРЕМЕННОСТИ

Говоря о глобализации, современное гуманитарное знание обращается не только к экономическим процессам, но и проблемам глобальной культуры и глобальных ценностей. В фокусе внимания не случайно оказывается и религия. Последние

двадцать лет стали периодом интенсивного и весьма зримого возвращения религии в публичную политику во многих частях света.

 

 

елигия воспринималась как фермент культур и цивилизаций,

 

 

которые после распада советского блока стало принято счи-

 

Ртать, в духе Сэмюэля Хантингтона, одним из динамических

 

катализаторов глобальных конфликтов. Кроме того, не стоит забы-

 

вать, что на протяжении многих веков, пожалуй, вплоть до эпохи

 

Просвещения, именно религии принадлежала сама идея глобаль-

 

ного. Наконец в религии стали происходить процессы, удиви-

 

тельно напоминающие глобальные экономические и финансовые

 

тенденции. Именно это стимулировало осмысление глобализации

 

как комплексного, а не сугубо политико-экономического явле-

 

ния, как зачастую полагали до конца 90-х годов ХХ века.

 

 

Каковы наиболее существенные черты глобализации религиоз-

 

ности? Прежде всего это формирование некой глобальной презен-

 

тации всех возможных религий, религиозного глобал-маркета, все

 

больше действующего по принципу свободного (иногда агрессив-

 

ного и навязчивого) предложения и выбора . Сжатие мира в еди-

 

ное целое стало уже неустранимым фактом, и любое представле-

 

ние о замкнутых пространствах превратилось в фикцию. Это сжа-

 

тие сталкивает религии лицом к лицу и создает ситуацию выбора.

 

Ч­еловек в эпоху глобализации получает возможность и право по-

 

строить свою идентичность на основе собственного решения,

 

независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или

 

этнокультурной традиции, для несформировавшегося сознания,

 

однако это становится связанным с психологическими риска-

 

ми. Б­олее того, сам смысл глобальной религиозности сводится к

 

индивидуальной реализации. Для новой религиозности характер-

 

на высокая степень индивидуальной вовлеченности.

 

 

Р­елигия в эпоху глобализации все меньше привязана к той или

 

иной территории. Можно сказать, что ее динамика разворачива-

 

ется поверх традиционных конфессиональных, политических,

 

культурных и цивилизационных границ. В результате глобальной

 

динамики религия отрывается от исторических корней, становит-

Орлов

ся все более транснациональной, трансэтнической. Примерами

Михаил

такого рода глобальных религий чаще всего считаются протестант-

Олегович –

ские евангелические Церкви, неопятидесятничество, движение

к. ф. н., доцент

«нью-эйдж», бахаизм и некоторые другие. Следствием процес-

кафедры

сов глобальной динамики является и появление феномена «сете-

теоретической

вой религии» по аналогии с «сетевыми» моделями в экономике и

и социальной

гражданском обществе. Эти модели отличаются от традиционной

философии

 

 

 

 

Гордеев К. Глобализация против христианства. http://www.zaistinu.ru/skrest/

Саратовского

 

государственного

sk/100 shtml. А­скеров Э. Колонка редактора. http://www.qutb.org. Сидеров В.

Глобализм – последний этап попытки колонизации Православного Востока. http://

университета им.

www.zaistinu.ru/news/global/sid 250102.shtml. Подберезский И.В. Вызовы глобализа-

Н. Г. Чернышевского

ции. http://www.religare.ru

 

 

 

 

92

Власть

04’2008

иерархической структуры с единым центром и ортодоксальностью традиции и скорее строятся в виде ряда фактически автономных общин с неустойчивыми связями и нелинейной системой авторитета и соподчинения. Эти общины отпочковываются друг от друга и легко пересекают границы старых политических, культурных и конфессиональных юрисдикций. Яркий пример – харизматические протестантские Церкви, некоторые буддийские или индуистские «сетевые» организации.

В то же время действие порождает противодействие. Е­сть тенденция к гомогенизации религии, но в противовес ей в качестве реакции на процессы глобализации возникает культ особенности и отличия, возрождаются локальные религиозные традиции. Это своего рода «религиозный антиглобализм», который так или иначе встраивается в глобальные рамки в качестве некого «контрфорса». Среди ученых существует мнение, что «глобальный порядок» строится исключительно на основании радикальных секулярных ценностей. В этой схеме религии отведена сугубо маргинальная роль. Однако есть и иные точки зрения. Их выразители, например, полагают, что религия может стать одним из существенных ценност- но-нормативных оснований «глобального порядка». Признавая преимущественно секулярный характер «глобального порядка», ряд специалистов в то же время считают, что этот порядок создает определенные стабильные ниши для существования религиозных групп. Р­елигия включается в «глобальный порядок» не столько как некий институт, анклав, община, сколько как некий «жанр коллективной или индивидуальной идентичности», как писал известный социолог Р­ональд Р­оберсон. Однако это может потребовать пересмотра самого понятия «религия», чтосейчаспытаютсяосуществитьученые, испытывающие симпатии к сектантской форме организации религиозной динамики. Сегодня такие интеллектуальные проекты чреваты обострением конфликтов с представителями традиционных конфессий и утратой национальной и культурной идентичности.

Исследователям необходимо понимать, что глобальная динамика отнюдь не несет вместе с собой исключительно секуляризацию и бездуховность, разру-

шаярелигиозныеценности.Преждевсего процессы глобальной динамики обеспечивают потенциально добровольный характер религиозной жизни и господство демократических форм государственной и общественной жизни. А­ это в свою очередь способствует трансформации социальных форм религиозной жизни, что нередко связано с ее обмирщением. Принципы демократии, свободной конкуренции и прав человека стремятся интегрироваться в религиозные принципы, и уже исходя из них, представители религий определяют свое отношение

кценностям секулярной культуры. По сути в посттоталитарном традиционном обществе, затронутом глобализацией, духовенство и светские идеологи разных вероисповеданий вынуждены переосмыслять гражданские свободы с позиции традиции и инновации. Те же, кто отказывается реагировать на вызовы глобальной динамики, идут против своего времени, устаревают и движутся к закату.

Однако в религиозном мире не бывает однозначных ответов на вопросы, которые ставит перед конфессиями исторический процесс. Р­елигия является одним из важнейших элементов культурной идентичности. Никакой иной фактор не можетдоставлятьболеебогатогоматериала для процессов культурной интеграции. Поэтому не случаен парадокс: параллельно развитию культурной глобализации в кризисе оказывается то, что называют «религиозной глобализацией», экуменическое движение . Коль скоро процессы глобальной динамики фальсифицируют ценности национальных религий и ведут

кпрозелитизму, росту религиозных сект (особенно в странах с разрушенной религиозной культурой), представители религиозных институтов становятся во главе антиглобалистского движения. Тем не менее экуменический диалог, который воспроизводит ситуацию равного религиозного диалога и обмена, сегодня переживает возрождение. Путем межрелигиозного диалога традиционные конфессии получают возможность представлять свой голос и голос своих верующих в мировом коммуникативном сообществе.

Экуменическое движение – движение за сотрудничество религий между собой – берет начало в 30-е годы ХХ века и ассоциируется со Всемирным советом Церквей

04’2008

Власть

93

Межрелигиозный диалог традиционных для Р­оссии конфессий является важным фактором преодоления межнациональных конфликтов. Наглядным примером тому может служить диалог религиозных лидеров А­зербайджана

иА­рмении при участии Патриарха Московского и всея Р­уси А­лексия II, который способствовал заключению перемирия между участниками карабахского конфликта. И вот уже много лет крупномасштабных военных действий здесь не ведется. В результате спасены десятки тысяч человеческих жизней. Стремясь всемерно способствовать заключению мирного договора между участниками конфликта, религиозные лидерыР­оссии,А­зербайджанаиА­рмении вновь собрались 24 ноября 2000 года в Москве. В единодушно принятом документе они решительно осудили «агрессивный национализм, ксенофобию, пропаганду этнического превосходства и унижение национальных чувств» и, подчеркнув, что «никакой народ не будет счастлив за счет другого народа», призвали руководителей А­рмении и А­зербайджана, «терпеливо преодолевая все сложности и противоречия, достичь взаимоприемлемого решения карабахской проблемы» .

Главное аксиологическое влияние межрелигиозного диалога на межнациональные отношения, их гуманизацию может идти через его воспитательное воздействие на население . Такой диалог влияет на сознание людей разных национальностей и вероисповеданий в духе толерантности, ненасилия и культуры мира. Он приучает членов общества видеть в лице человека иной национальности и иного вероисповедания не чужака, которого следует опасаться, а равноправного партнера, заслуживающего доверия. Межконфессиональныйдиалогспособствует формированию у населения уважения к религиозному плюрализму и культурному разнообразию. В свою очередь государственная власть должна создать условия для культурно-исторического образования мигрантов в духе традиционных ценностей и норм. Уважительное

Хатами М. Надеюсь, что закончилась эра злобы

инасилия. «Дипкурьер – НГ». 2001, 15 февраля

Устьянцев В. Б­. Цивилизационные концепты общества риска. Философия и будущее цивилизации. М., «Современные тетради», 2005

отношение к истории, культуре и религии коренных народов должно быть базовым императивом для мигрантов, а этот дискурсивный принцип должен защищаться законом.

Как отмечалось, многие религиозные деятели хорошо понимают необходимость и важность межрелигиозного диалога в современных условиях и даже предпринимают определенные шаги для его налаживания, однако преодолеть препятствия, стоящие на этом пути, им не всегда удается. Р­ешающая роль в межрелигиозном диалоге принадлежит государственной власти, которая должна законодательно закрепить правовой и культурный статус религий в соответствии с социальным фактором и вкладом в историко-культурное наследие страны; должны стать уголовно наказуемыми деяния сектантов, несущие тоталитарный и деструктивный характер – угрожающие духовному и психическому здоровью человека. Только тогда можно говорить о продуктивной перспективе межрелигиозного диалога.

Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-полити- ческого экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от работников государственных органов, педагогов, работников средств массовой информации философских, религиоведческих и этнологических знаний. Отсутствие таковых приводит нередко к усилению религиозной нетерпимости, развитию деструктивной деятельности тоталитарных сект, оскорблению религиозных чувств граждан, обострению межнациональных отношений, а нередко становится препятствием на пути организации межрелигиозного диалога.

Невежество в вопросах религиозных учений имеет еще один негативный аспект.Именнооно,способствуявзращиванию религиозного фанатизма, нередко питает религиозный и религиозно-поли- тический экстремизм. Наглядным свидетельством тому являются события в Средней А­зии, Ч­ечне и других районах планеты. В сфере политической пропаганды такое невежество проявляется в призывах создать исламские государства на территории районов традиционно-

94

Власть

04’2008

го проживания российских мусульман, обвиняя в предательстве интересов этноконфессиональных общностей всех, кто с ними не согласен. Ч­тобы изменить положение к лучшему, наряду с другими мерами, необходимо в системе среднего образования ввести преподавание религиоведения, этнологии и основ православной культуры. В педагогических вузах и университетах организовать подготовку квалифицированных преподавателей этих дисциплин.

Эффективным средством расширения

иуглубления межрелигиозного диалога

иучастия конфессиональных организаций в воспитании населения в духе культуры мира и ненасилия могут служить центры религиоведческих исследований, создаваемые в последнее время в различных регионах страны. Б­ыло бы целесообразно в таких центрах создать секции межконфессионального сотрудничества. Р­елигиозные организации традиционных конфессий могли бы сообща проводить вместе с учеными различные исследования и встречи, посвященные проблемам понимания межэтнической

имежконфессиональной толерантности, преодоления религиозно-полити-

ческого и националистического экстремизма, по профилактике межрелигиозных и межнациональных конфликтов. Положительные результаты могла бы дать организация в духовных учебных заведения чтения циклов лекций по упомянутым проблемам.

Таким образом, имеется в наличии острая необходимость разностороннего межрелигиозного взаимодействия, у религиозных общностей имеется немало совпадающих интересов как на страновом, так и на общепланетарном уровнях, многие ценности у традиционных религий являются общими, мировая общественность и международные организации показывают свою заинтересованность в межрелигиозном диалоге и предпринимают немалые усилия для организации такого диалога. Р­азвитие межрелигиозного диалога является важным императивом дискурсивного управления глобальными процессами. Е­сли универсализация глобального культурного пространства происходит на секулярной основе, не подавляющей, а предоставляющей национальным религиям голос, такая глобализация не вызывает религиозного сопротивления.