Ислам / iiiiiiiiiiiislam

1. Исламизация адыгов, которая является неотъемлемой частью исторического контекста всего Северного Кавказа, с трудом поддается строгой периодизации. Её интенсивность находится в зависимости от этнического материала, в котором распространялся ислам.

«Народный ислам» представляет собой длительный процесс синтеза и ассимиляции и язычества, и христианства и мусульманства, который уходит в глубь веков, в первобытные формы религии адыгов. В новокаменном веке (8– 7-е тысячелетие до н.э.), на период зарождения земледелия и скотоводства приходятся наиболее древние мифы, связанные с Тыгъэ (Дыгъэ) – божеством солнца, Шиблэ - божеством грома и молнии, Лъэпшъ (Тлепшем) – божеством огня и т.д.

В эпоху медной бронзы (середине 3-го конец 2-го тысячелетия до н.э.), почитаются божества Тыгъэ – Шиблэ, также Тхьэгъэлэдж – божество растительного мира, а затем – покровитель земледелия; Тлепш – покровитель кузнечного ремесла, Амыш – покровитель мелкого рогатого скота.

Жертвоприношение в честь этих и других языческих богов совершались вплоть до XIX в. при этом верховным божеством оставался Тха (Тга - Тхуо) – великий бог, которого адыги определяли «как создателя всех вещей, чей дух рассеян во всем Космосе».

Во времена язычества предки адыгов, «кроме божеств, имели и святых, нартов», в числе их Саусруко был чтим более всех, в честь которых в зимнюю ночь проводили пиршества.

Таким образом, христианство, которое активно стало распространяться среди адыгов еще раньше, чем была крещена Русь и адыги «исповедовали христианский закон Греко-восточной церкви», которая столкнулась с существующей системой языческих религиозных представлений. При правлении греческого Юстиниана I (482 / 83 – 565 гг.) в Кавказские горы проникло греческое духовенство, начались постройки церквей, появились первые епископы.

Во времена Сатура I греки пользовались в Босфоре особыми льготами. После Босфорского кризиса к концу II века начинается римский период Босфорского царства. В эти периоды религия древних черкесов была ирано-греческая. Известно, что в соборе в Икопсисе в 325 г. присутствовал и епископ Босфора. // Р. Трахо – с. 11-15.

Священник у адыгов назывался «шогень»; епископ – шехник (щихънагъ). Место, где обитал первый епископ, пришедший из Греции, назывался «Лесистый курган» (в четырех верстах от Нальчика).

Греческое влияние ослабло после падения Визайтинской империи, вследствие чего, ослабла у адыгейского народа и христианская вера.

Дальнейшему распространению христианства содействовали в X, XI и XII веках сначала «славянские князья Тмутараканские, (// Гадло А.В. Тмутараканские этюды// Вести Ленинград. Университ. – Л., 1989. – Вып. 3 - №16. – с. 16.// Трахо – с. 17-18), а затем Грузия, управляемая царицей Тамарой (XIIв.).

XIII – XIV столетия были отмечены как время борьбы с татаро-монгольскими завоевателями.

В 80-90-х годах началось создание Генуэзских колоний. С конца XIV- начала XV в. генуэзские колонии начали постепенно приходить в упадок – Павлов с. 41. Весь этот период активно ощущалась миссионерская деятельность итальянских колонизаторов, которая стала угасать после захвата итальянских колоний турками.

Утверждение, что адыги еще в первой половине XV в. исповедовали христианство подтверждено свидетельствами путешественников И.Шильтбергер называет «землю черкесов», населенной христианами, «исповедующими греческую веру они, равно как и черкесы, исповедуют греческую веру».

Во второй половине XV века это подтверждает Дж. Интериано. В начале XVII века у черкесов «сохранились некоторые добрые христианские обычаи; например, по вторникам, средам и пятницам они не едят мяса круглый год, соблюдают посты по праздникам святых Апостолов в июле и Успение пресвятой Богородицы и т.д.».

В начале XVI в. транскавказский путь Османского государства пролегал через адыгские земли.

«Черкесские князья и мурзы, по-прежнему, нередко принимали православие».

В 40-х годах XVI в. при Иване IV Грозном начинается сближение Московского государства с адыгскими владетельными князьями .

Притязание Турции и Крыма на Кабарду особенно усилились с начала XVIII в. Побудительной причиной к этому служили частые столкновения Московского государства с мусульманским миром.

2. Принято считать, что христианская вера начала уступать место исламу и окончательно была уничтожена в 1717 году.

Со времени признания над собой власти крымского хана в 1733 году до начала войны России с Турцией в 1736 г. кабардинский народ находился в неопределенном положении.

С начала войны России с Турцией Кавказ стал значительным стратегическим объектом раздела. Ислам приобретает для адыгского народа особое значение. 1763 год рассматривается как начало столетней войны русско-черкесской войны, кончившейся весной 1864 г.

По приказанию турецкого султана, крымские ханы Девлет-Гирей и Хан-Гирей стали распространять магометанскую веру. «В эту эпоху многие шогены были убиты, книги их сожжены,«были разорены христианские храмы».

С начала XVII века вплоть до XVIII века начала активизация распространения ислама есть свидетельства путешественников, которые говорят и о христианстве и о язычестве.

Почти в это же время Адам Олеарий говорит о том, что «вера черкесов почти языческая». И о присутствии языческих обрядов жертвоприношения. Во второй половине XVII века Н. Витсен распределяет синтез черкесов территориально, «горные черкесы», «исповедуют христианство», «а черкесы у Каспийского моря – язычники» и частью…, «приняли закон Магомета» или язычество под влиянием соседей, или наоборот. Или же другое свидетельство того же периода: «Они считают себя мухаммеданами, хотя на деле не более чем язычники».

В конце XVII и в начале XVIII в. говорится что, «некогда они были христианами, в настоящее время у них нет никакой религии, даже языческой», помимо нескольких «суеверных обычаев, которые они якобы восприняли частично от христиан, а частично от своих соседей магометян».

Некоторые говорили о трудностях определения, какую именно религию исповедуют адыги (черкесы): «По неимению у черкесов жрецов нельзя решить, какая у них вера».

Э. Кемпфер также говорит о том, что и прежде они исповедовали христианство… В настоящее время у них нет никакой религии.

Абри де ла Мотрэ в начале XVIII в. называет предков адыгов «… чем-то вроде друидов, поклоняющихся старым дубам». А вот И.Г. Гербер, (1727 – 1728 гг.) говорит, что и 70 или 80 лет тому назад все черкесы были христианами греческого вероисповедания…, с тех пор христианская вера у них почти угасла, и взамен ее водворилось магометанство». О смешении религиозных верований, путешественники утверждают еще в первой четверти XVIII в. Несмотря на водворение магометанства (до 1757 г. ) с некоторой прочностью, К. Пейсонель сообщает о наличии «в центре Черкессии замечательного дерева» (Panagiasan). Г.-Ю. Клапорт сообщает о балкарцах что и их дворяне были принуждены черкесами принять ислам, однако лишь одни карачаевцы имеют мечети и мулл».

Христианизация адыгов имела определенный успех благодаря подготовленности горцев «к принятию языческой основы христианства, с его красочной обрядностью и туманной условностью», которая действовала больше на чувство и воображение народа внешностью богослужения, но не касалось его нравственных понятий и внутренней жизни».

Данное утверждение объясняется, во-первых, тем, что «народы Кавказа уже имели представление о верховных божествах»; во-вторых «в повседневной жизни горцев, существовали сложные культы плодородия и скотоводства».

Неустойчивость христианства среди адыгов объясняется некоторыми внешними и внутренними причинами. К внешним причинам можно отнести:

1) слабость самой христианской религии на начальных этапах распространения;

2) организационная неустойчивость первичных христианских общин, их малочисленность;

3) проповедь на чужом языке.

Основными внутренними причинами слабого проникновения христианства в адыгскую среду является:

1) присутствие в качестве базовой социально-этнической единицы родоплеменных союзов;

2) этнонормативных этических норм (адыгагъэ, адыгэ хабзэ);

3) руководство всеми сферами жизни адыгов (и политические, и социальные, и религиозные) родоплеменными институтами.

Адыги не были готовы к восприятию государственной классовой религии.

Христианство являлось не как догматическое учение, а лишь как новый обряд. Оно действовало больше на «чувство и воображение народа внешностью богослужения, но не касалось его нравственных понятий и внутренней жизни».

За долгий период христианизации адыгов произошло слияние христианских элементов с внешне близкими, местными языческими верованиями. К примеру образ девы Марии и Иисуса Христа были близки горцам именно своей языческой сущностью. И, наоборот, восприятие девы Марии, как «непорочно родившей бога», так же как и Иисуса Христа – «сына божия» и искупителя человеческих прегрешений и как одной из ипостасей «триединого бога» - остались далекими от миропониманию кавказцев.

И наоборот, горские свадебные обряды, и христианский обряд венчания были близки своим натурализмом в виде оберегов, запретов, боязни порчи.

Очевидно, что горские народы воспринимали понятные черты христианства, отбросив все неясности.

В начале 16 в. транскавказский путь Османского государства пролегал через адыгские земли/

Что касается исторической хрестоматии распространения ислама среди адыгов, то этот процесс также имеет свои «приливы» и «отливы». «Приливы» ислама связаны с приходом на Сев. Кавказ завоевателей мусульман-арабов в VII в. и до XIX в. – период укоренения ислама в Дагестане.

Затем ислам стал проникать в Чечено-Ингушетию. Однако вплоть до конца XVII и начала XVIII столетий население Чечено-Ингушетии придерживалось древних языческих верований – Авкесентьев – с. 11-12.

В центральную и западную части Северного Кавказа ислам пришел с севера и с востока. В конце XIVв. Обратить в ислам адыгов и аланов пытался хан Тимур (1336 – 1405 гг.).

В XV столетие следующая волна исламизации была связана с установлением на западном Черноморье турецкого господства.

В Кабарде ислам стал доминирующей конфессией среди местной феодальной элиты на рубеже XV и XVI вв. С середины XVI века началась исламизация народов Северо-Западного Кавказа, адыгских и абазинских племен. Активными проповедниками ислама в этот период XVI и XVII столетий были крымские ханы.

Ранее было отмечено, что в 1717 год крымскими ханами Девлет-Гирей и Хазы-Гирей был начат процесс «обращения черкесов в магометанство».

И.Ф. Бламберг пишет о сохранении «руин древних церквей» и «праздников в честь пресвятой девы». Черкесов называют мусульманами азиатского толка. В начале XVIII в. «они не имели точного вероисповедания … не более восьмидесяти лет минуло, как кабардинцы от Греко-восточной церкви сначала князья, а потом черный народ примкнули к магометанству». После захвата Крыма Россией пропаганда ислама активизировалась под предводительством Ферах Али-паши вали Анапы

С. 1784 на Северном Кавказе появляются первые мечети, внедряются мусульманские обряды.

С момента появления (1785 г.) среди чеченцев лжепророка Ших-Манзуре, активизируется строительство мечетей и возрастает число проповедников («кади», «мулла», «имам»). Распространяется идея единения народов Северного Кавказа под знамением ислама и лозунгом «Газавата» (священной войны). – Трахо – с. 35. Необходимо отметить, однако, что ислам в то время не оказывал того значительного влияния на черкесов. Наряду с тем, что Коран является как «духовным, так и светским законом», сохраняются и «древние обычаи», которые «представляют собой … неписанный гражданский кодекс, который они соблюдают свои древние языческие обычаи».

Необходимо отметить, однако, что ислам в то время не оказывал еще значительного влияния на черкесов.

С 30-х гг. XIX в. на распространение ислама среди адыгов сильное влияние стало оказывать движение горцев Дагестана и Чечни, проходившее под религиозным знаменем мюридизма. Шамиль направил трех последователей: Хаджи – Магомета, который появился у шапсугов, второй – Сулейман Эфенди, третий – Шейх – Магомет – Али – Мухаммад.

Вся светская и духовная власть была сосредоточена в руках Мухаммеда – Амина, который установил духовный суд по шариату «… Кавказский мюридизм – «война, прежде всего за свою свободу, вызванная не религиозным фанатизмом, а патриотическим движением».

Черкесы не были готовы принять новую религию, которые считали «личную свободу священной». «Убыхи и шапсуги часто поджигали мечети, суды и другие общественные здания».

Уже в начале XIX века Г-Ю. Клапорт сообщает, что у черкесов «нет никакого следа греческой христианской веры», хотя еще и «встречаются развалины старинных церквей и могильные камни с крестами». Уже в это время муллы черкесов получали образование у татар.В религиозных представлениях черкесов доминировала неопределенность. Они совершали мусульманские молитвы, которые не понимали, и над которыми «смеялись» и посещали одновременно «священный лес» для совершения жертвоприношений, где присутствовал крест.

Несмотря на это, «все черкесы в самое короткое время, сделались совершеннейшими мусульманами». Уже в начале XIX века Г-Ю. Клапорт сообщает, что у черкесов «нет никакого следа греческой христианской веры», хотя еще и «встречаются развалины старинных церквей и могильные камни с крестами». Уже в это время муллы черкесов получали образование у татар «из Таба [ арасана или в Эндери» - с. 262. В религиозных представлениях черкесов доминировала неопределенность. Они совершали мусульманские молитвы, которые не понимали, и над которыми «смеялись» и посещали одновременно «священный лес» для совершения жертвоприношений, где присутствовал крест – с. 303, с. 319 // Ж-В.Э. Тебу де Мариньи.

«…В октябре 1829 года вали Анапы Хасан – паша от имени султана разослал фиршаны (указы) некоторым черкесским племенам с требованием принять ислам - // Бэрзэдж – с. 99. Они, должны были единодушно присягнуть на будущее время руководствоваться во всех своих делах, общественных и частных, оставив навсегда древние языческие обычаи…»// Х-Г Броневский – с. 100. Черк. пред. – с. 263. С середины XIX века начинается процесс усиления влияния ислама на жизнь адыгов, хотя духовные руководители и не отличались особыми знаниями Корана, «кроме уменья читать по-арабски, не понимая смысла текста».

Адыги продолжают совершать ритуальные жертвоприношения в лесах «у подножья дерева», где присутствует «крест» и «жрец», и «жертвенное животное».

«Затем паша потребовал, чтобы черкесы приняли духовных судей (кадиев) для производства суда, и отдавали в пользу казны десятую часть собираемого с полей хлеба»… назначил князей валиями, послал в отдаленные племена наместников».

«Представители «исламизма» имеют право присутствовать на суде, однако кадий хоть и является председателем в жюри, скорее выступает как консультант, который толкует мусульманские законы, которые черкесы принимают или отвергают в зависимости от того, соответствует в ли он их преставлениям и обычаям».

Итак, ко всем коренным народам Северного Кавказа ислам был занесен извне: одним – арабскими, другим – турецко-крымскими завоевателями.

К адыгам ислам пришел с турецко-крымскими захватчиками и вместе с мюридизмом Шамиля.

3.Еще в середине XIX века Карл Кох отмечал, что «праздники и обряды магометанского происхождения бывают только на севере Черкессии, особенно у кабардинских черкесов и у черкесов, живущих к югу от Кубани», которые, однако смешивались с языческими праздниками, которые опять же проходили в «тенистой роще».

Преимущественно празднуются два Главных праздника Рамадан и Байрам.

Процесс отмены христианства и принятия ислама представляет собой длительный исторический процесс. Но еще более длительным процессом, продолжающимся до сих пор, предстает процесс доминирования норм ислама над, веками сложившимися обычаями порядками. Нормы шариата были последовательно введены в отношения, которые регулировали семейно-брачные отношения, похоронную процессию, различного рада отношения. В пользу представителей мусульманского духовенства, всевозможные формы приняли и испытания честности и др.

Похороны проводились по магометанскому обычаю.

Кабардинцы, в свою очередь, стали распространять ислам среди соседей, в частности среди карачаев. Низшие слои населения стали стремиться к социальному равенству в согласии с установленным Корана.

Но все же сохраняются следы христианства (Великий пост, пасха с ее крашенными яйцами) масленица, которые находят отражение в примитивных обрядах, совершаемых в то время, на которые падают данные христианские обычаи и празднества.

Сохраняется синтез языческих ритуалов в «священных рощах», которые выступают в качестве храмов, сопровождается праздник креста, всяческими жертвоприношениями.

Данный длительный процесс синтеза языческих, христианских и мусульманских традиций сопровождался обязательным смешением адатов и шариата. При прохождении большого совета (ХАСЭ), который назывался к тому времени «меджлис» (medjilis) и являлся подлинным выразителем народной воли.

Правда, черкесы «не намерены позволять исламизму… диктовать первые (законы) и узурпировать».

Шариатские суды, (мехкеме) рассматривали бракоразводные и наследственные дела.

В состав суда был включено духовное лицо (кадий). В то же время все эти суды (третейские, мировые, шариатские и мехкеме) разрешали дела в основном по нормам адыгэ хабзэ// Ногмов – адыгэ хабзэ. – Катанчиев.

Не прижилось разрешение иметь 4 жен и обязательное ношение женщинами паранджи.

«Черкесы могли судиться духовным судом, по шариату или по адату…». По причине социального равенства «… низшие стараются подвести дело под шариат…, люди высшего сословия предпочитают адат…».

Однако, укоренившаяся в народе одинаковая законность судов, по адату и по шариату, допускала произвол, представляя тянувшийся выбор того или другого, который они делали с позиции выгодности для собственного дела.

Свидетельством тому могут служить многочисленные дела собранные Гардановым в материалах по обычному праву кабардинцев. К примеру, особенно касалось «прошение о вольности».

Преступления такие как: «убийство, измены тому подобные, судятся не по шариату или древним кабардинским обычаям, а по законам…» российского государства.

В начале XIX в. «по настройству духовенства» (10 июля 1807 года) «в отмену прежних обычаев по закону Магомета» организовалось «Народное условие» (маслагаг) – Леонтович – с. 30, состоявшей из 41 пункта – затрагивает впросы связанные с калымом, с самим судом, саджитом, взаимоотношением между сословиями, , наказаниями за те или иные преступления до создания которого все народные дела управлялись (в Кабарде) адатом, были народные собрания (Адыгэ хасэ).

С этого момента начинается процесс тесного переплетения адата, шариата и русского законодательства. Начинается деятельность меккеме (суда) – Ногмов – с. 162, и обязанность «всякое дело решать по шариату за исключением претензий князя с уездными, уездией с их крепостными, так как они, по желанию их, предоставлены разбирательству по древним обрядам».

В состав суда, (состоявшей из 12 человек) – Ногмов – было включено духовное лицо (кадий). В тоже время предпочтение в разрешении дел отдавалось адыгэ хасбзэ.

Действие шариата на Кавказе по русским законам в конце XIX века было ограничено, главным образом, делами религиозными и семейными.Особенно это касалось бракосочетания хотя и не внесло, по существу, никаких изменений в условиях заключения брака относительно возраста, сословной принадлежности, родственных отношений уасы (калыма) и др.

Своеобразие «народного» ислама в культуре адыгов объясняется последовательной сменой и соответственно ассимиляцией отдельных компонентов всех религий. Нас интересует в основном в историческом плане процесс внедрения мусульманства в хронологическом порядке в сложную систему языческих верований, сопровождавшихся ритуальными действиями и присутствованием руководителя ритуала – жреца.

Что касается влияния христианства на состояние религиозного мировоззрения адыга, следует отметить, что в современной социокультурной среде адыгов следы христианства отсутствуют и вряд ли можно говорить о влиянии некогда существовавших языческо-христианских смешений на синкретичный характер «народного» ислама. Исследованный материал позволяет отметить, что наиболее ярко проявляется синкретичность религиозного сознания и особенно поведения в сохранении обрядовых древних языческих верований, которые претерпели некоторые изменения за долгий исторический период и в период исламизации являются причиной существования «народного» ислама.

В годы первой русской революции и годы первой мировой войны, гражданской войны ислам использовали и со стороны русских сил и со стороны мусульманского духовенства Северного Кавказа использующихся в политических целях.

Учение большевиков было объявлено идеями наваждения (20-х годах) противоречащим Корану. В одной из фетв (разъяснений), изданным северокавказским муфтием, прямо говорилось следующее: «Учение большевиков идет в разрез с предписаниями Корана, так как все, что разрешено делать большевиками, запрещено Кораном».

Несмотря на оппозиционные взаимоотношения мулл и народной «паствы», сохраняются «языческие» обряды - …. (культы деревьев, молнии и железа).

Из мусульманских пережитков (как считалось в советское время) полностью отличались те, которые особенно переплелись с местными магическими обрядами, которые в свою очередь, не сохранили свою мифологическую сторону(Ношение амулетов, обряды вызывания дождя, лечебная магия).

Когда же в период Кавказской войны большая часть мусульманского духовенства была настроена антирусски и Шамиль повсеместно стремился утвердить шариат, царские власти всячески пытались уменьшить влияние исламского духовенства и в противовес шариату стали выдвигать адаты, поддерживая практику судопроизводства с учетом местных обычаев.

Адат по-арабски означает обычай. Совокупность адатов – это обычное, неписаное право у народов, среди которых распространен ислам. Еще при родовом строе стали складываться нормы общежития, которые регулировали взаимоотношения людей в семье и обществе. Они передавались из поколения в поколение, закреплялись памятью народной и превращались в традицию.

4.

Идея сплочения мусульманского мира путем создания международной организации зародилась после Первой мировой войны среди палестинских религиозных деятелей. Одним из первых высказал ее муфтий Иерусалима шейх Мухаммад Амин аль-Хусейни. В 1926 году состоялась международная исламская конференция в Мекке. На ней представители 15 мусульманских стран объявили о создании Конгресса исламского мира (КИМ). До очередной сессии, состоявшейся в 1931 году в Иерусалиме, КИМ не был оформлен организационно. На иерусалимском форуме был избран Исполнительный комитет — постоянный орган КИМ. После Второй мировой войны центр исламского объединительного движения не некоторое время переместился в новообразованное мусульманское государство — Пакистан. В 1951 году в г. Карачи прошла очередная сессия КИМ. В ней приняли участие представители 32 государств и мусульманских общин. На сессии был утвержден Устав КИМ. Руководящим органом Конгресса стал Высший совет, собирающийся на свои заседания ежегодно и назначающий генерального секретаря. Большое значение имела багдадская сессия КИМ, состоявшаяся в 1962 году. В ней приняли участие делегаты из 40 стран, в том числе из СССР. На сессии была выработана общая стратегия борьбы за политическую и экономическую независимость мусульманских стран, их совместные действия против Израиля. Активизации деятельности КИМ способствовали издание собственного ежемесячного журнала «Мусульманский мир» и организация трансляции ряда радиои телепрограмм на нескольких языках. Активное противодействие КИМ встретил со стороны неосалафитов, представлявших одно из влиятельных мусульманских религиозных течений. Внутри него особенную активность проявляла ассоциация «Братья-мусульмане», для которой Конгресс исламского мира представлялся организацией, выражавшей исключительные интересы националистических режимов в Пакистане, Египте и Индонезии, «узурпировавших идеалы исламской уммы»[1]. Ассоциация, пользовавшаяся поддержкой короля Иордании, привлекала на свою сторону мусульманские общины 15 стран (в том числе Египта, Ирана, Марокко, Алжира, Сирии, Ливана, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистана, Индонезии). В 1953 году они учредили новую международную организацию — Всеобщий исламский конгресс для Иерусалима (ВИКИ). Ее деятельность с самого начала сосредоточилась на решении палестинской проблемы. Однако, несмотря на неоднократно выдвигавшееся предложение о создании объединенного исламского фронта против Израиля, оно так и не было реализовано. По инициативе короля Саудовской Аравии в 1962 году состоялась Всеобщая исламская конференция в Мекке, на которой присутствовали представители 32 стран, в основном улемы разных исламских течений и мазхабов (салафиты, неосалафиты, неоваххабиты, маликиты, ханбалиты, шафииты, ханифиты). Итогом конференции стало создание Лиги исламского мира (ЛИМ) — международной неправительственной исламской организации. С момента организации ведущие позиции в Лиге заняла Саудовская Аравия, являющаяся ее главным финансовым донором (бюджет ЛИМ составлял 1 миллион саудовских риалов в 1962 году, 46 миллионов—в 1975 году, а в настоящее время приближается к 100 миллионам). В учредительных документах ЛИМ она характеризуется как сугубо суннитская международная организация религиозного и культурно-просветительского направления, целью которой является налаживание сотрудничества между исламскими государствами в политической, экономической и культурной областях, усиление влияния духовенства в обществе, внедрение принципов ислама в конституции мусульманских государств. В своей деятельности ЛИМ нередко выходит за рамки богословских и культурно-просветительских мероприятий, участвуя в политических акциях. Так, в период первой войны в Чечне она организовала антивоенную кампанию. Генеральный секретариат ЛИМ поддержал обращение главы высшего комитета улемов Саудовской Аравии шейха Абд аль-Азиза ибн Абдаллах ибн База к мусульманам всего мира вносить пожертвования «для оказания помощи чеченскому народу в сопротивлении агрессии». ЛИМ стремится расширять свое присутствие и влияние, создавая бюро Лиги даже в тех странах, которые не являются традиционно исламскими. Для координации их деятельности были созданы исламские советы: европейский (1973, штаб-квартира в Лондоне), африканский (1976, штаб-квартира в Дакаре), для Северной и Южной Америки и Карибского бассейна (1970, штабквартира в Нью-Йорке), азиатский (1978, штаб-квартира в Карачи). ЛИМ предпринимает много усилий для того, чтобы возглавить координацию деятельности других международных исламских неправительственных организаций — КИМ, ВИКИ и созданного в 1965 году Афро-Азиатского исламского конгресса. С этой целью под эгидой ЛИМ еще в 1964 году была достигнута договоренность между КИМ и ВИКИ о разделении сфер деятельности: к первой орагнизации переходили все вопросы духовного и культурно-просветительского характера, вторая должна была сосредоточиться на решении палестинской проблемы. Однако эти усилия в целом не дали результата. Координация деятельности по-прежнему остается слабой, а КИМ не отказался от своих претензий на ведущую роль среди исламских неправительственных организаций. Арабо-израильская война 1967 года и поджог в августе 1969-го мечети АльАкса в Иерусалиме ускорили созыв конференции мусульманских стран на высшем уровне. Она состоялась в сентябре 1969 года в столице Марокко Рабате. Там и была создана первая мусульманская межправительственная организация под названием Организация Исламская Конференция (ОИК). Основной целью, сформулированной в Уставе ОИК, провозглашается укрепление солидарности между государствами-членами, развитие сотрудничества между ними в экономической, социальной, культурной, научной и других жизненно важных сферах на основе приверженности Уставу ООН и принципу соблюдения основных прав человека. Страны-кандидаты на вступление в ОИК должны отвечать одному из трех критериев: 1) большинство населения страны составляют мусульмане; 2) конституция квалифицирует государство как исламское; 3) глава государства является мусульманином. Эти критерии окончательно были выработаны в 1987 году. С начала 1970-х годов число стран-членов ОИК возросло с 24 до 56 (на 2000 год). В документах ОИК делается попытка синтезировать общепринятые нормы международного права с мусульманскими правовыми принципами. Разработанная ОИК «Всеобщая исламская декларация прав человека» провозглашает невмешательство во внутренние дела суверенных государств, но вместе с тем говорит о необходимости защиты мусульманских меньшинств в отдельных странах, например, в Индии, Болгарии, на Филиппинах, на том основании, что они являются нераздельной частью всемирной мусульманской общности — уммы. ОИК — субъект международного права. В 1975 году она получила статус наблюдателя ООН. В повестке заседаний всех форумов ОИК центральное место занимает проблема ближневосточного урегулирования. На конференции министров иностранных дел стран-членов ОИК, прошедшей в 1980 году, был создан постоянно действующий комитет в составе 11 министров стран-участниц и Генерального секретаря ОИК для рассмотрения любой чрезвычайной ситуации в мусульманском мире и разрешения споров и конфликтов между странамичленами ОИК. Все решения ОИК имеют рекомендательный характер. В отличие от ООН она не располагает механизмом реализации принимаемых решений. Поэтому ее деятельность постоянно подвергается резкой критике со стороны Ирака, Ливии, Судана за неэффективность, особенно в решении ближневосточной проблемы. Неэффективность ОИК отчасти объсняется существенными противоречиями в позициях государств-членов. Помимо неправительственных и межправительственных исламских организаций существует большое число мусульманских благотворительных организаций и фондов. Некоторые из них имеют свои отделения и в России. К 2000 году Министерством юстиции РФ было зарегистрировало 6 исламских международных организаций различного направления: — отделение Лиги исламского мира — региональное бюро Всемирной ассамблеи исламской молодежи; — российский фонд «Ибрагим бен Абд аль-Азиз аль-Ибрагим» (Саудовская Аравия); — отделение благотворительной организации «Международный гуманитарный призыв» (Объединенные Арабские Эмираты); — отделение общественной организации — научного общества «Комиссия по научным знакам в Коране и Сунне»; — отделение Исламского агентства помощи и спасения; — отделение благотворительной организации «Исламик Релиф» («Исламская помощь»). Цели деятельности этих организаций, заявленные в их учредительных документах, довольно схожи и, как правило, не выходят за рамки оказания материальной помощи отдельным гражданам и общественным и религиозным объединениям, а также содействия в организации религиозные просвещения[2]. В российской прессе и научной литературе звучало немало негативных оценок деятельности таких отделений и фондов на территории РФ. В частности, отмечалось, что оказание ими гуманитарной помощи сопровождалось созданием разветвленной сети организаций, финансируемых Саудовской Аравией, особенно активно стремящейся содействовать увеличению роли ислама в общественной жизни на постсоветском пространстве и тем самым прямо или косвенно закрепить свое присутствие там. Однако несмотря на значительное влияние Саудовской Аравии в таких структурах, как Всемирная исламская лига (ВИЛ), Всемирная ассамблея исламской молодежи, Международная исламская организация спасения (МИОС—«Аль-Игаса»), Всемирный высший совет по делам мечетей (ВВСДМ), Международная ассоциация благотворительной помощи «Тайба», их представительства действовали на территории РФ фактически бесконтрольно, оказывая финансовую помощь исламским организациям Северного Кавказа, включая Чечню. Тем самым они нарушали официально провозглашенный властями Саудовской Аравии принцип невмешательства во внутренние дела других государств. Кроме того, все эти организации стремились действовать в обход официальных мусульманских структур России, независимо от того, шла ли речь о распределении финансовой помощи, бесплатном распространении Корана, строительстве мечетей, организации паломничества в Мекку, обучении российских мусульман в религиозных учебных заведениях арабских стран или создании учебных лагерей для детей на территории Чечни, Кабардино-Балкарии, КарачаевоЧеркесии, Дагестана и Башкортостана[3]. Начиная со второй половины 90-х годов Саудовская Аравия стала пересматривать свое отношение к деятельности зарубежных отделений ряда международных исламских организаций, в том числе и в России. Это произошло во многом под давлением Египта, Алжира, Туниса и Индии, потребовавших от нее в 1994 году прекратить поддерживать негласные контакты с отдельными радикальными исламскими группировками и оказывать им финансовую помощь. В России в ходе проверки, осуществленной Министерством юстиции РФ в начале 1995 года, были вскрыты многочисленные нарушения действующего законодательства об общественных объединениях со стороны отделения МИОС, ассоциации «Тайба», Агенства гуманитарной помощи, межрегиональных обществ «Информация и мир», Исламский конгресс, Мусульманский молодежный союз и др. Наконец, с 1998 года в российских СМИ стали появляться публикации о деятельности ваххабитов в России и СНГ, которые также получали средства от саудовских благотворительных фондов. Протесты возымели действие: объемы финансирования международных благотворительных фондов с конца 1998 года были существенно сокращены. Руководящий состав российских отделений ВИЛ, МИОС, Всемирной лиги исламской молодежи подвергся существенным кадровым изменениям, а основными партнерами в работе этих организаций стали официальные мусульманские учреждения России.