Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Konspekt_lekcii

.doc
Скачиваний:
17
Добавлен:
21.05.2015
Размер:
161.79 Кб
Скачать

25

Лекция 1. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

(2 часа)

План

1. Многообразие определений культуры.

2. Культура как поиск смысла человеческого существования.

Многообразие определений культуры. Одной из причин множественности определений культуры является многовариантность исследовательских подходов к феномену культуры. Выделим наиболее распространенные подходы и рассмотрим их.

Философско-антропологический. В рамках этого подхода культура мыслится как выражение человеческой природы, выводится из природы самого человека и оценивается как развернутая феноменология человека.

Родоначальником антропологической трактовки феномена культуры считается английский этнограф и историк культуры Э.Тайлор (1832-1917). В 1871 г. он дал первое определение культуры: культура — совокупность знаний, искусства, морали, права, обычаев и других особенностей, присущих человеку как члену общества.

Один из теоретиков немецкой школы культурфилософской антропологии А.Гелен (1904-1976) характеризует культуру как превращенные формы деятельности, восполняющие биологическую недостаточность человека и оптимально реализующие его полуинстиктивные установки. Культура — совокупность запланированных изменений мира.

Философско-исторический. Цель данного подхода — раскрыть механизмы возникновения человеческой истории, найти в человеческой природе качество, исключающее “животность” и позволившее сделать скачок из стада в историю. Таким качеством считается деятельность, поэтому подход называют еще и деятельностным. В свете этого культура мыслится как история духовного развития человечества, синоним разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволюции.

Так, немецкий философ-просветитель И.Г.Гердер (1744-1803) рассматривал историю человечества как переход из “варварского” состояния в “цивилизованное”, а смысл культуры видел в отграничении человеческого от животного. Культура истолковывалась как второе рождение человека.

Социологический подход. Представители этого подхода рассматривают культуру как фактор организации и образования жизни какого-либо общества. В каждом обществе есть некие культуротворческие “силы”, придающие развитию общественного организма определенное направление. Подобно экономическим законам, культурные ценности изначально создаются самим обществом, но затем начинают, в свою очередь, влиять на его эволюцию.

Каждый из рассмотренных подходов имеет свои достоинства и недостатки, они связаны между собой и даже предполагают друг друга. Поэтому можно попытаться свести воедино наиболее значительные идеи, выработанные в рамках этих подходов. В таком случае культура — исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах организации жизни и деятельности людей.

Культура как поиск смысла человеческого существования. Этимологически понятие культуры восходит к античности. Современное же значение слово культура обретает в XVII веке. Немецкий юрист и просветитель С.Пуфендорф (1632-1694) выразил его в понимании культуры как всего рукотворного, “второй природы”. Однако в этом традиционном представлении обнаруживаются принципиальные противоречия.

Во-первых, создается эффект взаимного отчуждения природы и культуры. Во-вторых, такое понимание культуры допускает противопоставление культурного человека природному, что ведет к разрыву человеческой целостности.

Культуру следует рассматривать в свете единства природы и культуры. Оно проявляется прежде всего в человеческом овладении природой: претворении ее и достраивании, но овладении не только внешней, но и внутренней (человеческой) природой. Поэтому нет человека до культуры. Само появление человека — уже феномен культуры. Отсюда следует, что культура — это природа, которую “пересоздает” человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Как отмечает лидер французских “новых правых” А. де Бенуа, культура придает реальность бытию человека.

В отечественной литературе противоречивость соотношения природы и культуры снимается через деятельность. Культура рассматривается как результат всей деятельности человека. Тогда возникают трудности при выявлении специфики культуры. Да, культура создана человеком, но ради чего? Кроме того, человеческая активность оказывается не одинаковой по собственной нацеленности и истокам, не все, что она вызывает к жизни, относится к культуре. Культуру порождает только та деятельность, которая носит сакральный (скрытый, тайный) характер, связана с поиском смыслов бытия, и критерии осмысления культуры надо искать вне ее.

Следует различать то, что рождается впервые как обнаружение смысла и то, что создается в процессе тиражирования уже найденного. Первый тип деятельности выражается в культуре, а второй приводит к появлению чего-то иного — форм социальности, цивилизации и пр.

Более того, в самой культурной деятельности можно провести различие между духовым и интеллектуальным. К духовному относятся человеческие проявления, находящиеся в связи именно с понятием многослойности бытия и с ощущением многообразных нитей, которыми связан физический план жизни с планами иноматериальными.

Итак, следует сравнивать не природу и культуру, а природу и общество. Культура же будет выступать как нечто, лежащее в основе того и другого как объединяющее звено. Культура прежде всего не социальный, а антропологический феномен. Ее основанием служит неукорененность человека в природе, его потребность в реализации неинстинктивных побуждений. В этом смысле культура — продукт открытой человеческой природы.

В итоге можно сделать вывод: выявление специфики культуры невозможно без антропологических констатаций и без выявления сакрального смысла человеческой деятельности, а культура - это феномен, рожденный незавершенностью, открытостью человеческой природы, развертыванием творческой деятельности человека, направленный на поиск сакрального смысла бытия.

Лекция 2. ГЕНЕЗИС КУЛЬТУРЫ

(2 часа)

План

  1. Орудийно-трудовая концепция происхождения культуры.

  2. Психоаналитическая версия культурогенеза.

  3. Игра как формирующий элемент культуры.

4. Культура как производство символов.

Орудийно-трудовая концепция происхождения культуры. Наиболее обстоятельно эта концепция разработана в марксистской традиции. Исходными положениями в осмыслении генезиса культуры являются широко известные тезисы основоположников марксизма о сущности человека и роли труда в процессе антропосоциогенеза: в качестве основных компонентов культурогенеза выделяются труд, речь и сознание.

Важное значение в рамках данной концепции имеет марксистское понимание сущности человека как совокупности общественных отношений. Фактически это означает следующее — животным рождаются, человеком становятся. Социальная сущность человека предполагает и социальный механизм его воспроизводства. Этот механизм и находит свое выражение в культуре.

В итоге можно сказать, что, согласно орудийно-трудовой концепции происхождения культуры, труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности.

Психоаналитическая версия культурогенеза. Основоположником этого подхода был австрийский ученый, автор психоанализа З.Фрейд (1856-1939). Исследуя феномен культуры в работах “Тотем и табу” и “Будущее одной иллюзии”, он пытался найти источник культуры в том, что объединяет человека и животных и, в то же время, различает их. В результате исследования особенностей первобытной культуры и осмысления роли культуры в жизни человека Фрейд пришел к выводу, что источник культуры следует искать в бессознательной части индивидуальной душевной жизни.

Центральными понятиями, раскрывающими, с его точки зрения, генезис культуры, являются сублимация и совесть.

Сублимация — психический процесс преобразования и переключения энергии аффективных влечений на цели социальной деятельности и культурного творчества. Фрейд считал, что проявление животности в психике человека выражается в присущих каждому индивиду антиобщественных влечениях и желаниях, прежде всего в инцесте, каннибализме и кровожадности. Для их преодоления обществом вводятся запрет и принуждение — табу и обязательный труд, выполняющие в поведении человека роль своеобразного цензора. Таким образом находится компромисс между влечениями и требованиями реальности. Результатом компромисса и является сублимация как культурообразующий фактор.

Однако, признавая общность психики человека и животных, Фрейд с помощью психоанализа выводит специфичную для человека амбивалентность чувств, т.е. двойственность чувственных переживаний, когда один и тот же объект вызывает противоположные чувства. В недрах амбивалентности возникает свойство, которого в природном мире нет, но его возможность заложена в человеческой натуре — совесть. Именно она, с точки зрения Фрейда, и была тем даром, который позволил человеку выделиться из царства животных и создать культуру.

Итак, Фрейд считал, что культурогенез обусловлен наложением запретов на асоциальные влечения, коренящиеся в человеческой психике. При этом он понимал культуру предельно широко и главной ее задачей видел защиту от разрушающего влияния природы.

Игра как формирующий элемент культуры. Сторонники данной концепции в качестве источника культуры рассматривают способность человека к игровой деятельности. Наиболее интересные версии такого подхода к культурогенезу представлены в работах Г.Гадамера, Е.Финка, Й.Хейзинги.

Голландский историк культуры Й.Хейзинга (1872-1945) считает, что игра присуща как животным, так и человеку. Игра старше культуры, ибо культура предполагает человеческое сообщество, а игра присуща и животным. Основные черты культуры уже присутствуют в игре. Это — свобода, повторяемость, порядок и состязательность. На основании этого Хейзинга утверждает — культура происходит из игры, возникает в форме игры, носит игровой характер.

Своеобразную интерпретацию социальной функции игры дал немецкий философ, один из ведущих представителей герменевтики (философии понимания) Х.-Г.Гадамер. Культура мыслится Гадамером как своеобразная игра в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать.

В трудах немецкого философа Э.Финка (1905-1975) игра рассматривается как один из основных феноменов человеческого бытия. Однако игра не просто обусловливает человеческое существование, подобно другим — смерти, труду, господству и любви, она охватывает всю человеческую жизнь до самого основания, овладевает ею и определяет бытийный склад человека, а также способ понимания человеком бытия. Игра пронизывает другие основные феномены человеческого существования, и почти во всех областях культуры можно обнаружить игровые элементы. Игра — испытание возможностей, общение с возможностями, в процессе которых человек отделяет самого себя от природы и возвышается над природным царством. Так рождается феномен культуры.

Культура как производство символов. Точка зрения, согласно которой, источником культуры является символопроизводящая деятельность человека получила разработку в трудах ведущего представителя марбургской школы неокантианства Э.Кассирера (1874-1945). Он рассматривает культуру как процесс самоосвобождения человека, в ходе которого последний создает свой символический универсум: язык, миф, искусство, религию.

Культура мыслится Кассирером как символическая вселенная, в которой живет человек. Первоначально она возникает из самой природы, из попытки выжить, подражая животным. Потом у человека начинает складываться особая система передачи знаний и навыков. Он становится творцом и создателем символов. В них отражается попытка закрепить различные стандарты поведения, выработанные человеком. Тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного.

Лекция 3. ЦЕННОСТНАЯ ПРИРОДА КУЛЬТУРЫ

(2 часа)

План

  1. Ценностная теория культуры.

  2. Понятие ценности.

3. Иерархия ценностей.

Ценностная теория культуры. В конце XIX века в философии культуры сложилось стойкое представление о том, что культура уникальна и постижима только как неповторимый объект. Это положение идеально согласовывалось с основными принципами получившего тогда широкое распространение неокантианства.

Представитель баденской школы неокантианства В.Виндельбанд (1848-1915) считал, что в истории не существует объективных закономерностей, однако не сводил ее к господству субъективности. Хотя культурный процесс и представляет собой распад старых форм жизни и появление новых ценностных мотивов, над меняющимися временными интересами людей всегда возвышаются вечные ценности, обоснованные высшей духовной действительностью. Высшие ценности являются надвременными внеисторическими принципами, определяющими общий характер человеческой деятельности. Ценности, по Виндельбанду, не существуют в виде самостоятельных предметов, а “значат” и в этом смысле имеют общеобязательный характер. Субъективно ценности осознаются как нормы безусловного долженствования.

Учение Виндельбанда об общезначимых ценностях получает дальнейшее развитие в работах его коллеги и единомышленника Г.Риккерта (1863-1936). Риккерт подчеркивает “надсубъектный” и “надбытийный” характер ценностей, истолковывая их как принцип упорядочивания бытия, познания и человеческой деятельности. Понятие ценности он выводит из различения продуктов природы и продуктов культуры. К продуктам природы он относит совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. К продуктам культуры — то, что непосредственно создано человеком, действующим сообразно своим целям и то, что существовало раньше, но возделано человеком ради связанной с ним ценности. Именно ценности превращают части действительности в объекты культуры, т.е. ценности не существуют или не существуют, а значат или не имеют значимости. Раскрывая сущность ценностей через их значимость, философ дает следующее определение культуры: “Будем понимать под культурой совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями и лелеемых ради этих ценностей...”.

Понятие ценности. Можно выделить четыре основных подхода к определению ценностей.

1. Достаточно широко распространен подход, в рамках которого ценность отождествляется с новой идеей, выступающей в качестве индивидуального или социального ориентира.

2. Ценность воспринимается как распространенный субъективный образ или представление, имеющее человеческое измерение.

3. Связь ценностей и норм поведения является основанием для понимания ценности как синонима культурно-исторического стандарта.

4. Неразрывная связь ценностей с практической жизнью, влияние их на нашу повседневность выражаются и в толковании ценности как прямой ассоциации с типом “достойного” поведения, с конкретным жизненным стилем.

Хотя приведенные выше подходы и не дают возможности однозначно определить ценность, но позволяют определить ее специфику как компонента культуры. Ценность выражает человеческое измерение культуры и воплощает в себе не только осознанное, но и жизненно прочувствованное бытие. Таким образом, ценность — личностно окрашенное отношение к миру, возникающее не только на основе знания и информации, но и собственно жизненного опыта человека.

Иерархия ценностей. Есть такие ценности, которые сопровождают историю человеческого рода от самых истоков. Без них человечество не было бы тем, чем оно является. Это универсальные ценности: истина, добро, красота, вера, надежда, любовь. В них человечество испокон веков воплощало свои идеалы. Часто исследователи раскрывают поняти культуры через первую триаду. Например, Н.Рерих писал: “Культура есть красота во всем ее творческом величии. Культура есть точное знание вне предрассудков и суеверий. Культура есть утверждение добра — во всей его действительности”.

В разное время эти универсальные ценности воспринимаются внутри конкретного ценностного ядра, определяющего данный тип культуры. Это ядро составляют модельные ценности. Они обеспечивают ценностный континуум культуры, а человек усваивает их в процессе социализации.

Однако интернализация ценностей не происходит автоматически. Принятие и усвоение их индивидом зависит как от его индивидуальных особенностей, так и от непосредственного окружения. Последнее трансформирует общие ценности и формирует на их основе ценности непосредственного социального окружения, определяющие тип поведения.

Отношение между этими группами ценностей сложно и противоречиво. Часто ценности непосредственного социального окружения вступают в конфликт с имеющимися модельными ценностями, которые, в свою очередь, могут утерять связь с универсальными ценностями. Поэтому необходима рефлексия над универсальными человеческими ценностями, а также рефлексия в предельные ценностные состояния личности, т.е. важно познание и самопознание. Это необходимо не только для выяснения своей траектории в мире, но и для осознания единой принадлежности к человеческому роду.

Лекция 4. УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ КУЛЬТУРЫ

(2часа)

План

  1. Культура как совокупный духовный опыт человечества.

  2. Идея форумности культур.

Культура как совокупный духовный опыт человечества. Мыслители эпохи Просвещения считали, что в процессе культуры человечество движется по ступеням духовного восхождения, воплощающихся в мифе, религии и философии. Каждый тип сознания, отслужив своей эпохе, навсегда покидает духовный плацдарм истории. Примером такого мышления могут служить идеи немецкого просветителя и философа культуры Г.Лессинга (1729-1781), изложенные им в работе “Воспитание человеческого рода” (1780). Разделяя общую установку просветительской эпохи на то, что человечество неуклонно движется к совершенству, Лессинг рассматривает исторический прогресс по аналогии с возмужанием отдельного человека. Точно так, как у человека можно насчитать три возраста, в человеческой истории существуют три этапа нравственного прогресса, которые соотносятся с чередованием религий: язычества, иудаизма и христианства.

Мысль Лессинга о постепенном взращивании морали, о терпеливом продвижении к высшим ступеням духа содержит в себе глубокой смысл. Но возникает вопрос: откуда же тогда постоянный натиск архаичных форм сознания, их неожиданное воскрешение в тончайшем слое культуры? Язычество, которое, согласно Лессингу, должно было остаться за исторической далью, вновь и вновь воскрешается в культуре.

Постоянный возврат культуры к тому, что кажется утраченным, обусловлен следующими ее особенностями.

Прежде всего, культура воспроизводит архетипный образ человечества.

Другая особенность культуры находит свое выражение в противостоянии полярностей внутри культуры.

Культура всегда стремится сохранить и восстановить собственную универсальность. Это только кажется, что какой-то компонент культуры вытравливается и растворяется без остатка. На самом деле конкретные состояния духа и души то составляют стержень культуры, то оттесняются в ее глубины. Ничто не утрачивается из сокровищницы человеческой культуры. Вызванное к существованию человеческими потребностями, запросами бытия, достояние древнейших форм постижения мира сохраняется в живой толще совокупного духовного опыта человечества и порой неожиданно, стремительно врывается в духовную атмосферу современности. Культура — это резервуар всечеловеческого.

Другой аспект идеи универсальности культуры связан с пониманием исторического развития культуры как движения от единой через множественность к универсальной и находит свое воплощение в идее форумности культур.

Идея форумности культур. Сложившееся в эпоху Просвещения представление об однонаправленном, монолинейном движении истории породило идею поиска изначальной универсальной культуры.

Решение этой проблемы предполагает обсуждение двух вопросов: могут ли культуры оказывать влияние друг на друга или они фатально разъединены, непроницаемы? Являются ли культуры равновеликими или их разнообразие иерархично?

Что касается первого вопроса, то в европейской философии наиболее распространенными на протяжении многих столетий были представления о безусловной открытости различных культур, об их взаимодействии.

Второй вопрос получил свое воплощение в проблеме соотношения культур Востока и Запада. Она имеет два решения, выразившихся в идеологии европоцентризма и признании равенства западной и восточной культур.

Европоцентризм выражает вполне традиционную для европейского сознания идею о фатальной противоположности культур Запада и Востока и принципиальной невозможности адекватного понимания ими друг друга. Исторически он уходит корнями в эллинскую культуру и достигает своего пика в самосознании европейской культуры Нового времени. Вместе с тем, тогда же начинает складываться и другая оценка восточной культуры, согласно которой Восток рассматривается как равноправный в культурном отношении. Ее истоки лежат в культуре Древнего Рима.

Эти две позиции в дальнейшем стали вырождаться в “прогрессистскую” концепцию, согласно которой Запад и Восток некогда были нераздельны, но впоследствии западная культура стала лидировать, в основном, благодаря тому, что породила единственное и всесильное средство разрешения любых проблем — науку. При этом она вобрала в себя все самое лучшее, что мог дать Восток.

Вместе с тем перипетии западной культуры, негативные ее проявления в дальнейшем привели к поиску иного кандидата на роль универсальной культуры. Несмотря на многообразие претендентов на роль глобальной культуры, можно выделить общую идею поиска ее решения — выдвижение программы устранения специфических национальных и локальных феноменов. Одна из этих программ связана с компьютеризацией. Ее сторонники соизмеряют культуру с достижениями техники и технологии, с успехами микроэлектронной революции. Они считают, что множественность современных культур — явление преходящее, все они постепенно растворяются в потоке массовой специализированной информации, и компьютер является средством, позволяющим “отладить” все социальные культурные связи. В процессе компьютеризации самобытность культур утрачивает свое значение и перестает восприниматься как ценность. Однако приверженцы такой программы фиксируют свое внимание лишь на позитивных следствиях использования компьютеров и не учитывают парадоксов и противоречий массовой коммуникации. Поэтому “растворение” ядра локальных и национальных культур приобретает в их схемах крайне абстрактное и упрощенное освещение.

Наряду с рассмотренными многочисленными версиями центристской концепции, сегодня в философии культуры все явственнее заявляет о себе другой подход к оценке идеи духовного многообразия. Он получает свое оформление и укрепляется в идеи форумности, т.е. в утверждении необходимости признания равноправия культур, каждая из которых обладает собственным достоинством и суверенностью.

Лекция 5. ПРИРОДА И КУЛЬТУРА

(2 часа)

План

  1. Стадии культуры.

  2. Отчуждение культуры от природы.

3. Версии соотношения природы и культуры.

Стадии культуры. Историческое взаимодействие природы и культуры с позиции их противоречивого единства и дополнительности было осмыслено в работах Н.А.Бердяева.

По мнению Бердяева, в культуре всегда присутствуют два элемента — технический и природно-органический. Эти элементы на разных этапах развития культуры представлены неравномерно, и можно выделить три стадии их соотношения в истории человечества: природно-органическую, культурную в собственном смысле, технически-машинную. Критерием для выделения этих стадий Бердяев избирает отношение духа к природе.

На природно-органической стадии дух погружен в природу. Культурная стадии начинается с выделения духа из природы и образования особой сферы духовности. В недрах культурной стадии вызревает машинно-техническая, характеризующаяся активным овладением духом природой. Таким образом, в культуре можно проследить разные этапы отношения к природе. Но, несмотря на смену культурных парадигм, возникают определенные архетипные формы отношения к естественному, которые Н.А.Бердяев выразил в следующих словах: “Возврат к природе есть вечный мотив в истории культуры”.

И все-таки, на сегодняшний день не приходится говорить о гармонии отношений природы и культуры. Более того, современная культура безоговорочно демонстрирует отчужденность от природы.

Отчуждение культуры от природы. Практическое отношение культуры и природы ведет ко все более широкому превращению натуры в культуру. Культура предстает перед нами как преобразование естественной природной среды, которую человек застает вокруг себя, адаптация ее к человеческим потребностям. Поскольку происходит это не инстинктивно, не по велению природы, а по интеллектуальным, рациональным, духовным установкам, обретаемым человеком в его социальной жизни, процесс преобразования природы оказывается одухотворенным изнутри, человечески содержательным, т.е. культурным по самой своей сути, а способ бытия природы удваивается, становится природно-сверхприродным, вещественным по субстрату и социальным по функциям, т. е. культурным.

Эта двусторонняя культурная реальность характеризует не только “окультуривание” природной среды, окружающей человека, но и его собственной природы в интересах преодоления физических недостатков, избавления от болезней, совершенствовании данных индивиду от рождения свойств, в интересах религиозных, эстетических, художественных.

В ходе истории материально-практическое взаимодействие природы и культуры выявляет безграничность сферы своего функционирования в материальном мире. Пересотворенный мир оказывается более комфортабельным и управляемым, чем естественно-природный, и человек тянется к искусственным структурам, утрачивая свои естественные корни. В сознании технически ориентированного человека природный мир превращается в некий физический остов и искажается внутренний мир, что влечет за собой отчуждение культуры от природы.

Однако воздействие техники на культуру не исчерпывается только негативными следствиями. Техника имеет космогоническое значение. Она дала человеку возможность вызвать к жизни и реализовать новую действительность. Это показатель безусловной мощи человека. Кроме того, техника дает чувство планетарности земли.

Так как же в такой ситуации мыслится противоречие между природой и культурой, возможно ли его диалектическое снятие, или его разрешение будет означать гибель одной из противоположностей?

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]