Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
История Мировой Культуры.Ответы к экзамену.docx
Скачиваний:
35
Добавлен:
02.06.2015
Размер:
244.96 Кб
Скачать

История Мировой Культуры (1 семестр, 1 курс)

1. Культура как предмет исторического исследования. Методы исторического изучения культуры.

Появление дисциплины систематически изучающей культуры как особые формы организации жизни человека датируется 50ыми годами 19 века.

Дисциплина изучает:

  1. Культурно-исторические типы;

  2. Устанавливает закономерности функционирования культур;

  3. Структурную организацию культур.

Историческая культурология изучает историю с позиций культурологии.

Здесь рассматриваются проблемы:

  1. Почему изменяется мир;

  2. Изучаются происхождение различных культурных феноменов;

  3. Как развивались способы соц.организаций.

Методологическая основа – культурно исторические концепции.

  1. Эволюционная концепция.(Морган ,Спенсер,Тайлор)

По Тайлору, культуры должны пройти одинаковые стадии развития. Образцом являются страны Запада. (От дикого состояния к просвещённому).

Идеал – точные науки. Спенсер главный акцент делал на закономерности развития общества. Спенсер уподобляет общество организму. Культура – сверхорганизм осуществляет надорганическое развитие.

Имеют значение:

  1. Географические факторы среды соседних культур. (Внешние факторы ).

  2. Внутренние факторы (раса, психические качества)

  1. Цивилизационный подход( Данилевский, Шпенглер, Тойнби)

Цивилизация – это определённый тип развития общества, определяемый техническим и материальным развитием.

Основная идея:

Человечество не является чем-то единым, но представляет собой живую стихию, отлитую в разные формы организмы и самые крупные – культурно-исторические типы, имеющие свои типы развития. Общие черты, по Данилевскому, выражают общечеловеческое.

Отвергается:

  1. Единая нить развития человечества.

  2. Мнение об истории, как о некой общей цивилизации, отождествляемой с европейской.

Существует множество развивающихся цивилизаций. Каждый вносит свой вклад в сокровищницу человечества.

12 культурно-исторических типов:

  1. Египетский;

  2. Китайский;

  3. Ассиро-вавилоно-финикийский (древнесемитический);

  4. Индийский;

  5. Иранский;

  6. Еврейский;

  7. Греческий;

  8. Римский;

  9. Аравийский (новосемитический);

  10. Германо-Романский

  11. Мексиканский;

  12. Перуанский.

Типология Данилевского.

Каждая цивилизация – архитип по оригинальному плану. Жизнь каждой цивилизации имеет свой предел. Сравнение качеств цивилизаций приводит к более глубокому их пониманию.

Теория Данилевского оказывает влияние на Освальда Шпенглера. Его книга «закат европы». Культура – суть организма, биография. Мировая история – это поляна, где растут пёстрые цветы не похожие друг на друга. Это цивилизации.

Времена года:

Весна – пробуждение жизни;

Лето – создание мощи;

Осень – высшая точка развития;

Зима – угасание творческих сил.

Последователь Шпенглера – Тойнби. Его книга «исследование истории» в 12 томах. Ему принадлежит концепция локальных культур.

Он назвал 13 культурно-исторических типов:

  1. Западная +

  2. Православная +

  3. Исламская +

  4. Индийская +

  5. Античная

  6. Сирийская

  7. Китайская +

  8. Инда

  9. Эгейская

  10. Египетская

  11. Шумеро-вавилонская

  12. Андская

  13. Центрально-американская.

(«+» - культурно-исторические типы, которые сейчас существуют)

Развитие цивилизаций:

  1. Рост

  2. Надлом

  3. Распад

  4. Гибель

В основе любой цивилизации – религия.

Всё строится на системе «Вызов-ответ»

Слои истории цивилизаций:

  1. Сакральный (каждый вызов есть стимул к осуществлению выбора, предоставляемым Богом);

  2. Мирской (вызов ухудшение условий жизни, природных условий)

Культурно-исторические концепции складываются и у социологов.

Теория социо-культурной динамики. (Питирим Сорокин)

Система любой культуры определяется тем, как она отвечает на вопрос – «что есть истина?»

Системы:

  1. Идеоциональная (Истина сверхчувственна)

  2. Идеалистическая (истина чувствена и частично сверхчувственна)

  3. Сенситивная (истина чувственна, эмпирическая. Ньютон, Кеплер)

Методы изучения исторической культурологии:

  1. Генетический (в процессе изучения процесс приводится к определённому состоянию)

  2. Системный (изучение культуры в системе)

  3. Сравнительная (ищут сходства и различия при изучении)

  4. Семиотический (изучение при помощи знаков)

Семиотика – наука о знаках.

Культура – это текст, который исследователь должен прочесть. Ю. Лотман

2 Первобытность, как тип культуры

Становление человека, как особого существа. Период длился тысячелетия. Простейшая форма периодизации:

  1. Каменный век

  2. Древнекаменный палеолит

  3. Мезолит

  4. Неолит

Появляется человек прямоходящий на рубеже среднего и верхнего палеолита, соседом его был кроманьенец (остатки его нашли во Франции). Жил он с 40 по 10 тыс, до нашей эры. Создает протокультуру человечества, оставаясь собирателем, подводят человечество к культуре земледелия. Окончательный переход от человека от собирательства происходит в период неолитической революции.

Человек перешел к оседлому образу жизни (человек начал заниматься земледелием, животноводством). На протяжении тысячелетий формируется единство человечества. Как единое целое, единство культурное, физиологическое, психологическое.

В это время формируются человеческие качества. И некоторое ученые пытаются вывести нравственные чувства из потребности необходимости заботы о детях. Формируются гендерные различия, когда мужик – охотник, а женщина – дом. Работница.

У мужчины развиваются свои качества. У женщин эмоциональная развитость. Как минимум три года безпрестанной заботы со стороны взрослых. Со временем этот период возрастал. Появилась необходимость в постоянной стоянке и было трудно кочевать с детьми. Формируется человек, формируются прототипы семьи. Налаживается сотрудничество между семьями, родовыми сообществами, что приводит к образованию племен, кланов, и в последствии к народам, кланам, нациям. Нравственные принципы первобытности формируются из потребности сохранять социум и продолжать род, т.е это защита жизни, закон ценности жизни.

Например, на каком-то этапе рождаются запреты на убийство одноплеменника. Табу – запрет под страхом смерти. Человек на 80% зверь, животное. Все проступки наказываются смертью. Самосознание воспитывал и очаг. Именно здесь человек творит культуру. Появляется человеческий язык. Понятия. Новые слова, обозначающие явления. Мышление конкретное, наглядное. Абстрактно человек мыслить ещё не умеет. Происходит изменение в голосовом аппарате, человек начинается произносить новые звуки, общаться. Увеличилась продолжительности жизни, 25 лет – это старик.

Первобытность самое продолжительное время, очень маленький объём культурного наследия, на основе которого можно развиваться. 95% времени уходит на добычу пищи. Все в дом. Животные одомашнены первобытными людьми. Первобытный человек – изобретатель, он творит то, чего не было в природе (одежда, колесо, костяная игла, лыжи). Он мыслитель, наблюдает за природой, учиться ориентироваться по звездам, расселяясь по земному шару. У людей развивается потребность в познании мира, вкус к знанию.

Мировоззрение первобытного человека определил анимизм (анима – душа, одухотворение окружающего мира, анимизм). Термин вводит Тайлор (эволюционист, он «позитивный чувак» (Г.Х (с)) – «да нихрена» (Д.Л (с)) в своей работе «Первобытная культура», анимизмом он назвал начальную стадию в развитии всех религиозных представлений в истории человечества. Он говорит о том, что анимизм – это минимум религии. Он исходит из веры философа дикаря, что душа может отделяться от тела, это исходная посылка анимизма. Появляется теория реинкарнации – тотемизм (тотем, его род, принадлежность к роду). Тотемизм – это вера в кровнородственную связь человека с животным. А тотем – это есть и животные, растения, животные первопредок. Основа тотемизма является то, что душа природного первопредка способная вселяться в человеческих младенцев. Человек не отделял себя от окружающего природного мира, он не видел разницу между человеком и животными, для него все едино. Беспомощность человека перед лицом природы, от нее он зависим, он ищет защиты, поддержки. Он ищет отца, первопредка. Результатом тотемизма стали появление различных ритуалов, убийство животных на тотеме.

Анимизм определил магическую практику человека. Магия – волшебство (греч.) Фрезер «Золотая ветвь». Магию поделил на подражательную (гомеопатической) и заразительная (контагиозная). Племя подражает действию животных, разыгрывают процесс удачной охоты. На скалах изображали сцены охоты. Контагиозной можно отнести магию лечебную или вредоносную. Фетишизм (фран. Талисман, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишами могли быть камни, палки, предметы. Формы поклонения разнообразны: от принесения им жертв, до вколачивания в них палок, гвоздей.

Амулет (с араб. гамала – носить, вера в силу амулетов). Таким предметам приписывалась сила охранять их владельцев. Неолитические рыболовы Сибири подвешивали к рыболовным сетям каменных рыб.

Шаманизм (общение с миром духов, которым применяются методы измененных состояний сознаний. Экстатическое общение с сверхъестественной силой. Традиционно их принято называть камлания (исступленная пляска с ударами в бубен, с пением, шаман издает звуки). Дух вселяется в шамана, в бубен, у него появляются способности пророчествовать, лечить. Все мышление первобытного человека синкретично. Синкретизм – это единство, нераздельность, неделимость. Неотделимость человека от природы. Первобытный человек живет в природе, как природное существо, воспринимает весь мир как живое, он только частица природы. Все в мире точно такое же, как человеческое общество. В своих ритуалах человек воздает благодарность лесу, дереву.

Неотделимость человеческой личности от племени. Отсутствует индивидуальное сознание, нет своего «Я».

Сохранялась традиция кровной мести.

Отсутсвие разделения материальной и духовной сферы. Труд и магия неотдельны.

Сама духовная культура нераздельна. Появился синкретизм вещи. Он стала культовой, знаковой, если на нее нанести «тотем», знак племени, она становится более совершенна по красоте. Первобытный человек – проявление синкретизма. В обществе человек – потребитель, производитель. Сам все создает, сам поет и танцует. Сознание первобытного человека мифологично. Отражено в мифе. Первобытный понимает только то, в чем участвует, он не понимает абстракнтых понятий, не знает причинно-следственных связей, он их домысливает. В мифе излагается сакральная история, о том, каким образом появился этот мир, благодаря подвигам сверхъествественных существ. Отвечает на вопросы, как появился человек… (Секас делал) Рассказывает о том, как появились растения, ремесла. Рассказывает, как появилась письменность. Миф – это всегда история.

Ритуал – это система действий, чтобы повлиять на действительность, действия носят символический характер. Делятся на две категории: отрицательный и положительные. Система табу призвана отделить мир священный от мира вульгарного. Запреты могут быть пространственными, например, создание священных пещер, рощ.

Запрет на убийство священного животного.

На каждой стадии человек переходит из одной стадии в другую. Смерть и рождение рассматриваются как особые периоды в жизни человека.

Инициация – вступление в совершеннолетие.

В 4-3 тыс. до н. э. где человек обитает, появляются древнейшие государства востока.

Восток:

  • Культура месопотамии

  • Египетские

  • В междуречьи Тигра и Евфрата

  • Культура древней Индии (река Инд)

  • Хараппа

  • Мохенджо даро

  • Культура Китая

Государства являются деспотическими. Правитель и бог - одно и тоже. Появляется политеизм (многобожие).

3. Древнеегипетская культура

В течение развития Египта многие культы изменялись. На это в первую очередь влияла политическая борьба различных политических центров Египта.

Для египетской религии характерно длительное существование первобытных представлений, и многие древнейшие культы сохранили свое значение на протяжении всей истории древнего Египта.

Многочисленные божества, почитавшиеся в различных местностях, олицетворяли различные природные силы и общественные явления. Небо представлялось женщиной или коровой, земля и воздух — мужскими божествами. Иная структура египетской мифологии объясняется апологическими причинами: в долине Нила дождь практически не выпадает никогда; небо воспринималось как женское божество в качестве «родительницы» Солнца и небесных светил. Земля же разделялась на «красную», смертоносную землю пустыни и на порождающую жизнь «черную» землю долины. «Черная» земля, как и приходящий ежегодно из неведомого юга Нил, обычно не воспринималась как женское божество, а скорее как мужское; но животворящее начало, содержащееся в земле, придавало, более чем у соседних народов, надежды на блаженную жизнь ушедших в неё мертвых, и не тем ли объясняется совершенно своеобразное развитие культа мертвых именно в Египте и то обстоятельство, что и Геб, бог земного начала как такового, и Осирис, бог загробного мира, воспринимались и как мужское, жизнедающее начало? Ибисоголовый Тот был покровителем письменности и колдовства, а богиня Маат олипетворяла истину. Явления природы воспринимались как отношения различных божеств.

Некоторые боги в древности почитались египтянами в виде животных или птиц. Сокола Гора (или Хора) ещё с древнейших времен связывали с представлениями о могучем небесном божестве. Сокол изображался на племенных штандартах, он же показан приносящим победу Нармеру над Северным Египтом. После образования государства Гор выступает неизменным покровителем фараонов, которые сами назывались теперь Горами. Слиянию культа Гора с царским способствовало и то, что с развитием поклонения Осирису как умершему царю Гор входит в круг осирических мифов. В то же время соколы, объекты поклонения в различных местностях, сливались с возникавшими тут местными культами солнечных божеств.

Пережитки первоначального поклонения богам-животным прослеживаются в появлении звериных или птичьих голов у антропоморфных божеств, в деталях головных уборов (рога коровы у Хатхор, газели у Сатит, барана у Амона и пр.). Позднее звери и птицы считались «душами» богов и жили при храмах. Чтобы быть признанным воплощением того или иного божества, животное должно было обладать особым цветом, формой пятен, рогов и т.д.

Одним из наиболее почитавшихся животных и Египте был бык. Он издревле воспринимался как олицетворение производящей силы и плодородия. Культ быков существовал в ряде мест и слился с культом тех богов, которые получали в данной местности господствующее положение. Так, в Мемфисе «душой» местного бога Птаха стал бык Апис, культ которого был связан с культом Осириса, в Гелиополе бык Мневис считался воплощением солнечного бога Ра, в Гермонтисе «живым образом» местного бога стал бык Бухис.

Животным Амона был баран, подобно быку издавна почитавшийся в Египте как олицетворение плодородия. Священные бараны жили при храмах ряда богов. Большое распространение получил культ навозного жука, которого античные писатели называют скарабеем. В процессе осмысления явлений природы возник образ жука, толкающего перед собой солнечный диск. Он изображается также летящим и несущим солнце. Скарабей стал считаться воплощением восходящего солнца Хепри, с ним связывали надежды на жизнь и воскресение. Жукам поклонялись в храмах солнечных божеств.

Культ богини Хатхор вырос из почитания коровы. Обычно Хатхор изображался женщиной, иногда с ушами и рогами коровы, иногда с коровьей головой. Обоготворяемые коровы жили при храмах. Поскольку небо, по некоторым сказаниям, мыслилось в виде коровы, Хатхор стала считаться небесной коровой. Ей поклонялись как богине, связанной с солярным культом, подательнице плодородия. С этим же связано представление о Хатхор как о божестве дерева.

С различными богами были связаны священные кошки, обезьяны, змеи, ихневмоны. После смерти трупы священных животных и птиц мумифицировали, затем укутывали в пелены и помещали в гробы с изображением погребенного животного на крышке. Во многих местах Египта найдены обширные кладбища животных. Наиболее известны гробницы крокодилов в Файюме, быков-Аписов в Мемфисе и быков-Бухисов в Гермонтисе.

Издревле во многих центрах сложились культы солнечных богов. Эти боги представлялись в различном облике: в одной местности это был крылатый диск, летящий по небу, в другой — огромный жук, катящий по небу солнечный диск; иногда солнечный бог мыслился в виде сокола, иногда в виде человека с соколиной головой. Имена этих божеств были различны, но независимо от того, назывался ли тот или иной бог Ра, Атум, Хепри или Гор, в основе их лежало поклонение великому светилу. Постепенно многие солнечные божества сливались. Иногда эти слияния пытались объяснить, трактуя, например, Хепри как утреннее солнце, Ра — как дневное, а Атума — как вечернее.

Очень рано особое значение приобретает солнечное божество Ра. Ежевечернее исчезновение солнца и утренний его восход объяснялись как проглатывание и рождение его небом-коровой или небом-женщиной Нут. Наряду с этим существовали и другие представления — о том, например, что Ра днем плывет по небу в ладье до западных гор, где, по верованиям египтян, начиналось ночное плавание Ра в другой ладье. В конце ночного плавания Ра опять переходит на дневную ладью и через ход в восточных горах вновь появляется в небе. Однако, чтобы взойти, солнцу приходится выдержать битву со своим врагом — змеем Апепом. Выйдя из нее победителем, Ра появляется в небе. Очень рано культ этого всеоживляющего и всеохраняющего бога вышел за пределы значения местного божества, и его связь с царским культом мертвых сделала Ра всеегипетским государственным богом.

Главными центрами почитания солнца были Гелиополь и Эдфу. До конца истории Египта культ солнца в том или ином образе оставался официальным государственным культом, причем, если в какой-либо период тот или иной бог получал общеегипетское значение, его немедленно объединяли с главным солнечным божеством Ра (Амон-Ра, Себек-Ра, Менту-Ра).

Со времени Среднего царства, когда Египет вновь объединился под властью не игравшего до сих пор видной роли фиванского нома, огромное значение получил культ Амона. Истоки этого культа не совсем ясны: с одной стороны, Амон, несомненно, близок с коптосским богом производительных сил природы Мином, с другой стороны, Амон встречается среди древнейших божеств г. Шмуну, столицы 15-го верхнеегипетского нома. Культ Амона был перенесен в Фивы для укрепления новой династии и новой столицы. Его женой и сыном провозглашаются фиванские божества Мут и Хенсу. Поскольку Фивы на протяжении многих веков оставались столицей, культ Амона приобрел общеегипетский характер. Чтобы усилить авторитет этого божества, Амона сопоставили с Ра, и под именем Амона-Ра он прочно связывается с царским культом и даже получает черты бога-творца. В качестве отклика на политическую обстановку и настроения времен Среднего и начала Нового царства Амону придают характер защитника и покровителя простых людей. Но основные его черты — это черты завоевателя и грозного владыки, «царя богов». Те или иные действия царя иногда объяснялись появлением Амона, и даже суд часто творился его именем.

Особое место занимал культ правящего царя, и официальное обожествление царской власти — одна из важнейших черт египетской религии. С древнейших времен фараон считался богом во плоти, разновидностью царского бога Гора на земле. Горовы имена входят в его титулатуру. Уже в Древнем царстве фараона начинают считать сыном Ра, а его имя окружать защитным кольцом. Когда Фивы стали играть большую политическую роль и местное божество Амон получил общеегипетское значение, царя уподобляют этому богу и даже объявляют его сыном. Чудесное зачатие его и рождение изображают на стенах храмов. Власть фараона распространяли не только на страну и подданных, но и на явления природы, существовали специальные обряды, изображавшие фараона распорядителем природных сил. Фараон играл главную роль в общегосударственных земледельческих празднествах: при наступлении времени разлива Нила он бросал в реку папирус с приказом начать разлив, он также начинал пахоту, он же срезал и первый сноп нового урожая.

С культом умершего царя теснейшим образом был связан культ всеегипетского бога Осириса, представляющего ежегодно умирающую растительность. Миф об Осирисе, восстановленный по различным источникам, рассказывает, что некогда он царствовал в Египте и научил людей земледелию и садоводству. Его брат, бог Сет, желая править сам, убил его. Но и из-под земли Осирис оказался способным оплодотворить свою супругу Исиду; из земли он восходит растительностью. Богиня же Исида рождает от Осириса сына Гора, который вступает в борьбу за наследство отца. После длительных споров боги признают Гора правомочным наследником, Осирис же становится царем загробного мира. Осирис олицетворял воды Нила и был связан с растениями — ячменем, полбой, виноградом. Так же как связь живого царя с Гором, связь Осириса с мертвым царем прослеживается с древнейших времен.

Основными местами поклонения Осирису были Бусирис и Абидос, где Осирис целиком впитал культы местных божеств. Тут проходили в конце периода разлива пышные празднества, в которых представлялась судьба Осириса: его гибель, поиски Исидой его тела, оплакивание и погребение.

После смерти фараон уподоблялся Осирису, даже отождествлялся с ним и получал вечную жизнь. Эти верования отражены в текстах, вырезанных внутри пирамид,— записях царского заупокойного ритуала. То же видно и в коронационном обряде, где живой царь выступает как Гор, а Осирис представлен мумией умершего царя. Очень долго Осирис сохранял черты царского божества, и лишь с конца Древнего, а особенно со времени Среднего царства культ Осириса распространяется на культ мертвых вообще. Не только царь, но и рядовой человек при помощи заклинаний становился Осирисом и получал вечную жизнь. Вера в загробное существование не менее прочно переплеталась с представлениями солярного культа, также вначале связанного только с царем. Ра, как и Осирис, олицетворял источник вечной жизни, и умерший, попавший путем колдовства в число спутников Ра, в его ладью, разделял с ним его судьбу.

Представления, касающиеся загробного бытия, являлись сложной смесью древнейших и более новых верований — часто противоречивых и даже исключающих друг друга. Считали, что человек обладал несколькими «душами». Одна из них — двойник человека, Ка — обитала в гробнице. Ка, которую воображали себе птицей с человеческой головой, должна была при свершении специальных обрядов соединиться с телом, чтобы умерший ожил. Для этого надо было сохранить тело, что привело к мумификации трупов и стремлению построить прочную гробницу. Египтяне строили гробницы из камня или высекали в скалах. Однако недостаточно было совершить заупокойные обряды во время похорон и снабдить покойника необходимыми для загробной жизни вещами и провизией. Вечная жизнь предполагала постоянные жертвоприношения, забота о которых падала на наследников, в первую очередь на старшего сына, затраты на них, на содержание жрецов и гробницы. Поэтому царем и частными лицами выделялись специальные земли, доход с которых шел на поддержание заупокойного культа.

Огромную роль в верованиях египтян играло имя — уничтожение его приносило непоправимый вред загробному бытию, и египтяне всегда придавали большое значение его сохранению. Именно с этими верованиями связан миф о Ра и змее, в котором рассказывается, как Исида хитростью выведала истинное имя Ра и тем приобрела над ним власть.

Ко времени Нового царства окончательно формируется идея загробного суда, смутные представления о котором существовали и ранее. Идея суда характерным для египтян образом тесно связывает этический и магический элементы. Так, письменная фиксация отказа от своих прегрешений как бы уничтожает их, а находящиеся в равновесии весы, на которые при загробном суде Осириса бросают сердце, свидетельствуют о его праведности.

Смерть и состояние после нее считали продолжением земного существования, причем толковали это настолько буквально, что существовали специальные заклинания, которые должны были отвратить в загробном мире смерть от человека, уже умершего на земле. Общение живых с покойными происходило не только во время жертвоприношений и молитв, но и в виде письменных обращений к умершим с различными жалобами и просьбами. Возможность вмешательства мертвых в дела живых считалась делом обыденным. Существовала твердая вера в то, что умерший может помочь в несчастье или навлечь бедствия. Покойных просили выиграть судебное дело, исцелить больного, даровать потомство. Последнее было особенно важно для поддержания заупокойного культа. Человек желал после смерти сохранить возможность бывать на земле и находиться среди людей. Специальные тексты должны были способствовать ему в этом и обеспечить «выход днем» из гробницы.

В гимнах, записях ритуалов и т.п. часто встречаются мысли о мироздании. Существовавшие идеи о сотворении мира очень противоречивы, что можно объяснить различиями во времени их возникновения и местах их происхождения. Хотя одно учение и получало преобладание перед другим, не было канонизированной концепции создания мира, и наряду с гелиопольским мифом о творце Атуме и мемфисским сказанием, приписывавшим ту же роль Птаху, существовали верования о том, что на поднявшемся из первобытного океана холме вырос лотос, который дал жизнь солнечному богу, или что солнце появилось из яйца, снесенного «Великим Гоготуном» на этом холме, и т.п.

Все же наибольшее распространение получило гелиопольское сказание из-за особого положения этого города как древнейшего политического и религиозного центра. Согласно ему, Атум, отождествленный с солнцем под именем Атум-Ра, возникнув из первобытного хаоса, оплодотворяет самого себя и выплевывает первую пару божеств: Шу — воздух и Тефнут — влагу. Тем самым Атум-Ра становится прародителем мира, так как Шу и Тефнут порождают Геба — землю и Нут — небо, а те, в свою очередь, Осириса, Исиду, Сета и Нефтис. Эти боги образуют гелиопольскую «Великую Девятку», которая занимает важное место в пантеоне.

Более поздним, возникшим уже на почве Египта эпохи государственности, является мемфисское сказание. Оно приписывает местному богу Птаху сотворение мира сердцем (т.е. разумом) и словом. Называя вещи, Птах тем самым их создает.

Архитектура.

О древней гражданской архитектуре мы осведомлены очень мало. По некоторым изображениям и описаниям можно представить жилище как дом из кирпича-сырца внутри ограды. Со двора вход в дом был оформлен в виде колонного портика с навесом, из которого две-три двери вели в расположенные рядом комнаты. Опорами для перекрытий служили легкие деревянные колонны с растительными капителями. Крыша могла быть плоской или сводчатой. На плоской крыше часто располагали крытую беседку, которая затем развивается во второй этаж, а с течением времени появляется и третий. Лестницы размещали снаружи дома. Во дворе мог иметься небольшой пруд с навесом над ним. Вентилировались дома через окна или специальные отверстия в крыше, перекрытые купольными навесами. Дом более сложного плана состоял из зала с одной-четырьмя колоннами, куда входили через портик, и расположенных вокруг зала жилых комнат. Оштукатуренные стены домов, колонны, капители, деревянные двери были ярко раскрашены, окна забраны прямоугольными, а позже орнаментальными решетками.

Важный материал для суждения о египетской архитектурной планировке города дали раскопки недолговечного Ахет-Атона с его основными магистралями, вытянутыми вдоль Нила и пересекавшимися поперечными улицами. Но большие города, существовавшие веками, разрастались, включая постепенно дворцы царей, дома знати, простого населения, различные храмы, и не могли сохранить четкую планировку.

Представление о царских дворцах мы можем получить начиная с XVIII династии. Фиванский дворец Аменхетепа III, расположившийся по западном берегу Нила, занимал огромную площадь и состоял из просторных одноэтажных помещений, построенных в разное время. Личные покои царя включали приемный зал, пиршественный зал с троном, спальню, ванную и туалетную комнаты. Аналогичные покои были построены для Тии. В дворцовый комплекс входили и дома придворных, мастерские и дома ремесленников, а также большой зал, где справляли праздник «хеб-сед»(«Хеб-сед» — праздник, посвященный тридцатилетнему и последующим юбилеям фараона. Предполагается, что главным содержанием его было магическое обновление жизненных сил царя и, по воззрениям древних, тем самым — плодородящих сил земли.). Дворец был богато украшен росписями.

Рамсес II и Рамсес III построили свои фиванские дворцы на территории заупокойных храмов. Храм и дворец планировались вместе, и портик храмового двора стал портиком дворца. Оба дворца в основном повторяют традиционный план жилого дома.

Гораздо лучше сохранились сооружения, посвященные заупокойному культу, особенно царскому. Именно здесь прежде всего начал применяться камень, который уже в Древнем царстве стал употребляться в строительстве частных гробниц.

Первым погребальным сооружением, для которого камень явился основным материалом, была гробница-пирамида царя III династии Джосера. Она была построена смелым архитектором Имхотепом. Традиция представляет его не только строителем, но и мудрецом. Слава и память о нем дожили до персов и греков, которые отождествляли его с богом врачевания Асклепием. Ему были посвящены многочисленные молельни в различных храмах страны. Пирамиду Джосера окружает большая группа культовых строений, назначение которых не всегда ясно. Саму пирамиду начали строить как мастабу (Мастаба (араб. «скамья») — обозначение каменных гробниц вельмож Древнего царства, прямоугольных со скошенными стенами.), однако потом план изменили и гробницу начали наращивать по вертикали, так что в результате получилась ступенчатая пирамида с шестью уступами. Каменное строительство в то время только начинали осваивать, и формы, присущие этому материалу, еще не были найдены. Многие детали зданий комплекса Джесера воспроизводят в камне деревянные прототипы: каменные перекрытия сделаны в виде деревянных балок, пилястры повторяют пропорции деревянных колонн. Кое-где стены отделаны поливными изразцами, подражающими плетению тростниковых циновок, которые висели в домах. Величественные каннелированные стволы колонны связаны со стеной переборками, а в помещении, где колонны стояли свободно, они были попарно соединены стенками. Ступенчатые пирамиды были началом строительства геометрически правильных пирамид, ставших на многие века основной формой царского погребения. Таковы пирамиды Снефру и наиболее известные пирамиды IV династии—Хеопса, Хефрена и Микерина. Ансамбли

Традиции самостоятельных заупокойных храмов продолжает и XIX династия. Храм Рамсеса II (Рамессеум), построенный архитектором Пенра, окружен кирпичной стеной, внутри которой располагались кладовые, хозяйственные постройки и жилища для целой армии жрецов и слуг. Вход был оформлен в виде двойного пилона с рельефом, изображающим битву с хеттами. Из первого двора открывался вход во дворец и во второй храмовой колонный двор, из которого три двери вели в колонный зал с верхним освещением. За ним шли меньшей величины колонный зал, культовые и хозяйственные помещения и святилища. План храма кажется сложным из-за многочисленности залов и комнат, но, в сущности, это каменная версия царского дворца с его прямоугольной планировкой и последовательностью колонных приемного и тронного залов и личных покоев, где «обитал» дух умершего фараона. Гораздо лучше сохранился храм Рамсеса III в Мединет-Абу. Храм и окружающие его постройки спланированы в виде прямоугольника, ограниченного толстой стеной крепостного типа со сложными укрепленными воротами. От Нила к храму был прорыт канал, подходивший к набережной с пристанью. Гробницы саисских царей Позднего царства располагались в городском храме.

Частные гробницы этого времени порой отличаются большой величиной и своеобразием планировки. На земле обычно располагались один-два двора, окруженные стеной со входом-пилопом. Сами же погребальные помещения вырубали в скале. Тут на разной глубине располагались колонные залы, молельни, коридоры — иногда больше 20 помещений. Древнейшие городские святилища строили из дерева и тростника и окружали оградой. Храмы Среднего царства частично разрушились, частично были перестроены, а многие были разобраны на более поздние сооружения. Храмы возводились из кирпича и камня. Симметрия в планировке, входы-пилоны, сады с прудами, граненые колонны, стелы с рельефами, часто террасы, иногда обелиски перед входом — важнейшие элементы их облика.

К Новому царству ведущая роль в художественной жизни окончательно закрепляется за Фивами. Постепенно складывается тип городского храма: вытянутый в плане прямоугольник, обычно обращенный фасадом к Нилу, со входом в виде двойного пилона, ведущим в колонный двор, за которым следовал колопный зал с более высокой средней частью и верхним светом, ряд комнат-молелен, библиотека и пр. Рядок располагались и хозяйственные постройки. Весь комплекс окружали стеной. Как видим, основные элементы храма повторяют основные элементы жилых строений. Это и понятно, поскольку храм мыслился как жилище бога, которому он был посвящен и который был представлен в нем культовой статуей. Статуи, пестро раскрашенные рельефы, золоченые обелиски, мачты с флагами делали облик храма нарядным и богатым. Дороги к ним часто окаймляли ряды сфинксов. Подобным сооружением был главный фиванский храм бога Амона, так называемый карнакский, который строился и перестраивался веками на месте находившегося тут небольшого святилища Среднего царства. Многие фараоны реконструировали и расширяли этот храм, прибавляя к нему залы и пилоны. С карнакским комплексом, в который входили храмы ряда божеств, дорогами сфинксов был соединен луксорский храм, посвященный культу фиванской триады богов и выстроенный по описанному выше плану, с центральным залом с изящными колоннами в виде пучков папируса. В возведении этих храмов принимали участие жившие в разное время и строившие не только в Фивах архитекторы Инени, Хапусенеб, Аменхетеп, сын Хапу, братья Гори и Сути, Аменхетеп, строитель Луксора, и многие другие.

В период Нового царства получает распространение тип храма-периптера: небольшое прямоугольное здание на каменном цоколе, окруженное колоннами.

Ещё со Среднего царства появляются, а в Новом царстве получают распространение пещерные храмы — вначале небольшие, похожие на скальную гробницу с портиком перед ней. При Рамсесе II эти храмы вырастают до грандиозных размеров, со сложным планом, с гипостилями, молельнями, колоннами и статуями, вырубленными внутри скалы. Вход в пещерный храм в Абу-Симбеле, высеченный в виде пилона, украшали четыре двадцатиметровые статуи Рамсеса II, воплощавшие идею прославления мощи фараона.

Скульптура.

Скульптура в Египте появилась в связи с религиозными требованиями и развивалась в зависимости от них. Культовые требования обусловили появление того или иного типа статуй, их иконографию, место установки и зачастую даже выбор материала. Основные правила для скульптуры окончательно складываются во времена Раннего царства: симметрия и фронтальность в построении фигур, четкость и спокойствие поз наилучшим образом соответствовали культовому назначению статуй. Эти черты облика статуй были обусловлены и расположением их у стены или в нише. Преобладающие позы — сидячая с положенными на колени руками и стоячая с выдвинутой вперед левой ногой — складываются очень рано. Немного позже появляется «поза писца» — сидящего на скрещенных ногах. Сначала в позе писца изображали только царских сыновей. Рано появляются и семейные группы. Ряд правил был обязателен для всей скульптуры: прямая постановка головы, некоторые атрибуты, определенная раскраска (мужские тела покрывали кирпичным цветом, женские — желтым, волосы красили в черный). Глаза часто инкрустировали бронзой и камнями.

Тела статуй делали преувеличенно мощными и развитыми, сообщая статуе торжественную приподнятость. Лица в некоторых случаях, напротив, должны были передавать индивидуальные черты умершего. Отсюда раннее появление в Египте скульптурного портрета. Самые замечательные, ставшие теперь прославленными портреты были скрыты в гробницах, некоторые из них — в замурованных помещениях, где их никто не мог видеть. Напротив, сами статуи могли, по верованиям египтян, наблюдать за жизнью через небольшие отверстия на уровне глаз.

Овладению скульптором портретным искусством, вероятно, способствовало одно из средств, при помощи которого пытались спасти труп от тления: иногда его покрывали гипсом. При этом на лице получалось подобие гипсовой маски. Однако, поскольку глаза должны быть открытыми, чтобы изображать лицо живого человека, такая маска требовала дополнительной обработки. По-видимому, этот прием снятия маски и отливки с нее использовали скульпторы при работе над портретом. В некоторых гробницах находят статуи двух типов: одну — передающую индивидуальные черты человека, изображающую его без парика и одетым по моде своего времени; другую — с лицом, трактованным значительно более идеализированно, одетым в короткое официальное опоясание и в пышный парик. Такое же явление наблюдается и в рельефе. Пока еще нельзя с достоверностью объяснить это, несомненно лишь, что эти статуи отображали различные аспекты заупокойного культа. В ряде гробниц были обнаружены деревянные статуи, которые были связаны с одним из моментов заупокойного ритуала, когда статую несколько раз поднимали и опускали. Над статуей совершали обряд «отверзания уст и очей», после чего она считалась ожившей и получала возможность есть и говорить.

Помимо статуй умерших в гробницу, особенно в Среднем царстве, помещали также фигурки работников, которые, как верили, должны были обеспечить загробное существование умершего. Отсюда проистекают и другие требования к скульпторам — изобразить людей, занятых самой разнообразной работой. В полном соответствии с общим требованием египетского искусства для каждого занятия выбирается характерный момент, который становится каноничным для этого тина. Общие же правила, например фронтальность и принятая раскраска, сохраняются и здесь.

Статуи играли большую роль в архитектурном оформлении храмов: окаймляли дороги, ведущие в храм, стояли у пилонов, во дворах и внутренних помещениях. Статуи, имевшие большую архитектурно-декоративную нагрузку, отличались от чисто культовых. Их делали крупных размеров, трактовали обобщенно, без большой детализации.

Задачи скульпторов, работавших над культовыми изображениями богов, царей и частных лиц, были иными. Большую группу составляли царские статуи, посвященные фараонами в храм для того, чтобы навеки поставить себя под защиту божества. Молитвы на таких статуях обычно содержат просьбы о здоровье, благополучии, иногда просьбы политического характера. Изменения в области идеологии, происшедшие после падения Древнего царства, привели к изменениям в сфере искусства. Фараон, стремясь прославить свое могущество, ставил свои статуи не только в заупокойных святилищах, по и в храмах различных божеств. Такие фигуры должны были прославлять живущего правителя и максимально конкретно передавать портретное сходство.

В знак особой милости фараона в храм посвящались и статуи вельмож, в частности архитекторов, строивших данный храм. Посвятить свою статую в храм можно было сначала лишь с позволения фараона, но с изменением религиозных представлений и распространением некоторых царских обрядов на знать, а затем и на средние слои общества привилегия посвящать свои статуи в храм перешла и к частным лицам.

Еще к концу Древнего царства выделяются области, памятники которых отличались своеобразием. В Среднем царстве определяются центры (в частности, мастерские Среднего Египта) со своими особенностями и традициями. Легкие фигуры с удлиненными пропорциями, происходящие из Сиута, отличаются от меирских с их короткими головами и подчеркнутой мускулатурой груди; мягко трактованные формы тел, отсутствие резких линий характерны для абидосской скульптуры.

XVIII династия была периодом расцвета египетского искусства, в частности, и в области скульптуры. Особое направление появилось в конце этой династии под влиянием нового религирзно-философского учения и государственного культа, созданных Аменхетепом IV (Эхнатоном). Порвав со старым каноном, царские скульпторы этого времени вырабатывали новые художественные принципы. При этом, стремясь к передаче характерных черт модели, они чрезмерно заостряли и подчеркивали их. Стал вырабатываться новый канон на основе иконографии самого фараона-реформатора. Однако более поздние статуи амарнского периода отличаются большей отработанностью образа, отсутствием преувеличений. Всемирно известны скульптурные портреты Эхнатона и его царицы Нефертити из мастерских скульптора Джехутимеса.

В период XIX династии происходит возврат к прежним традициям, особенно в Фпвах. Политическая ситуация, сложившаяся во второй половине Нового царства, привела к выделению северных мастерских. Статуи с могучими торсами, толстыми руками и ногами, широкими плоскими лицами противопоставлялись внешней нарядности и изяществу фиванской скульптуры с удлиненными пропорциями, которые во многом следовали образцам Древнего царства под влиянием памятников из некрополей этого времени.

Рельеф.

От Древнего царства дошло большое число гробничных изображений. В это время окончательно складываются тематика, схемы расположения сцен, основные композиции. Происхождение главных сюжетов связано с культовыми потребностями.

Изображение мертвого перед жертвенным столом и перечисление жертв как бы подкрепляло и увеличивало те действительные дары, которые приносились в гробницу. Со временем рельефы занимают все больше места, расширяется тематика. Постоянны сцены принесения даров, заклания жертвенных животных; возможно, как расширение этих сюжетов появляются сцены земледелия, рыболовства, охоты на Ниле и в пустыне, а затем сцены пиров. С V династии, когда в связи с повышением политического значения знати некоторые обряды из царского культа переходят в частный, усложняется планировка гробниц и прежний круг сюжетов развивается в многофигурные композиции, основная идея которых — обессмертить то, что представляло ценность для вечной жизни. Однако появляются и детали, как будто не имеющие прямой связи с этой исконной тематикой: например, в сцене приношения даров под списком жертв — наказание земледельцев, не внесших причитавшихся с них продуктов для заупокойного культа, и др. Со Среднего царства в круг сюжетов входят воинские сцены, сцены прихода иноземцев, а также новые культовые сюжеты, обусловленные широким распространением осирического культа.

Рельефы царских и городских храмов помимо обеспечения посмертного благополучия имели ещё и задачу прославления фараона, увековечения его деяний и в связи с этим отображения конкретных событий данного царства. Это особенно показательно для Нового царства (анналы Тутмосиса III, сцены кадетской битвы или битвы с «народами моря»). Темы эти восходят к сюжетам Древнего царства, но намного превосходят их по темпераменту и насыщенности композиции деталями.

Рельефы и росписи, как и скульптура, были тесно связаны с архитектурой гробниц и храмов. Изобразительный декор подчеркивал назначение помещения. Даже стереотипные на первый взгляд сцены жертвоприношений существенно варьируются в зависимости от богов, получающих жертву, их культовых имен и рода жертв.

Древние египтяне знали два вида рельефа: выпуклый и врезанный, углубленный внутри контура. Все фигуры и фон обычно раскрашивались, так что стены превращались в ковры цветных изображений (особенно с конца Древнего царства). Используя декоративные возможности египетской письменности, художники заполняли надписями пустые места внутри композиции или между различными сценами. Господствующее положение занимал владелец гробницы. Композиция скорее читалась, нежели смотрелась. Основные правила для плоских изображений и росписей формируются, как и для скульптуры, в период Раннего царства. Передача трехмерного пространства в двухмерном изображении не просто техническая задача — её решение зависит от определенного отношения к действительности. Египтяне передавали действительность такой, какой знали, а не такой, какой она кажется,— отсюда и все существенные особенности. Тело или предмет изображали не таким, как его видят в целом, с определенной точки зрения, в какой-то случайный момент, ни сопоставляя отдельные его части в наиболее характерном для каждой из них виде. Так, лицо человека, локти и ноги показывали в профиль, а глаза и плечи — в фас. Тот же принцип можно наблюдать и в больших композициях, отдельные сцены которых нельзя сводить к одному временному пункту. Большие сцены передаются при помощи суммирования отдельных частностей, чтобы дать наиболее полное представление об изображаемом сюжете. Например, в сцену охоты включаются отдельные сюжеты, относящиеся к жизни животных в пустыне, в военные композиции — жизнь лагеря, марширующие солдаты, битва и т.д.

Все изображаемые люди и предметы мыслились живущими и требовали телесной полноты. Поэтому, как правило, мастера заботились о том, чтобы избегать пересечений хотя бы у главных фигур, а отдельные сцены располагали поясами, одну над другой. Со Среднего царства художники стали широко использовать художественные возможности росписи, а со временем в некоторых случаях даже отказывались от контуров, добиваясь этим особой живописности.

Существование определенных правил было исключительно существенно для поддержания ремесленной традиции, без которой немыслимо древнеегипетское искусство. Со временем менялись вкусы, представления об идеале. Соответственно с этим изменялись пропорции фигур, насыщенность композиции деталями и т.д. И хотя общая схема оставалась прежней, внутри её всегда было достаточно простора для проявления знаний, наблюдательности, творческих исканий и фантазии художника.

Письменность.

В Египте благодаря хозяйственным требованиям система письменности сложилась уже к Раннему царству. Состав знаков показывает этапы развития древнего письма. Знаки египетского письма были рисуночными и звуковыми, выражавшими один или более согласных. Звуковыми знаки становились, когда рисунок перестал передавать лишь смысл слова, но начал использоваться, как в ребусе, и для передачи самих входивших в него звуков. Хотя для каждого отдельного звука (согласного, так как гласные не выписывались) был выработан знак, на алфавитное письмо египтяне не перешли никогда. Как правило, пользовались смешанной словесно-звуковой системой, т.е. к рисуночному знаку приписывали знаки-«буквы», которые содержались в стоящем впереди слове. В конце слова ставили знак, который не читался, но пояснял его смысл. Так, слово вн — «открывать» передавали рисунком зайца вн, знаком воды н и изображением двери. Как определитель абстрактных понятий египтяне использовали рисунок свитка папируса. Иероглифическое письмо (как его назвали греки, от слов «священный» и «резать») чаще всего использовалось для монументальных, резанных на камне надписей, хотя иероглифы постоянно встречаются и на других материалах. Для хозяйственных целей применялось скорописное — иератическое («жреческое»; так его называли греки) письмо; этим же шрифтом писали литературные произведения и научные книги. Внешний облик знаков со временем изменялся. В Позднем периоде распространилось демотическое письмо, возникшее из беглой поздней иератики. Оно использовалось для бюрократических нужд, но перешло и в литературные и религиозные папирусы и даже на камень.

Литература.

От времени Древнего царства до нас не дошло литературных произведений в собственном смысле, если не считать «автобиографических» надписей в гробницах конца Древнего царства, когда в связи с распространением осирического учения и появлением новых этических представлений эти «автобиографии» приобретают литературную форму. Надписи «биографического» характера становятся все более пространными, включают описания заслуг автора не только перед фараоном, но и перед населением своего города.

С этим видом литературы связана «Повесть о Синухете», которая известна нам от времени Среднего царства. Благодаря своим литературным достоинствам она пользовалась боьшой любовью в свое время и дошла во многих списках. Герой повести — знатный вельможа Синухет, живший во времена Аменемхета I и Сенусерта I. Повествование ведется от первого лица человеком очень образованным, прекрасно знавшим придворный и военный быт своего времени. После смерти Аменемхета I Синухет, боясь смуты, бежит из свиты царской дочери. Он попадает в Сирию, обретает там богатство и высокое положение. Впоследствии по приглашению Сенусерта I он возвращается в Египет, где его ждет ласковый прием при дворе. Сходство композиции повести с построением «автобиографий», включение в нее копий документов, живость изложения заставили некоторых ученых считать Синухета подлинным историческим лицом.

Египетская художественная литература(По мнению известного египтолога Г.Фехта, вся египетская литература была стихотворной или по крайней мере ритмической. Проверить это трудно, поскольку египетская письменность не передает гласных, однако это представляется весьма вероятным, потому что и у всех соседних народов — в Палестине, Месопотамии, Греции — собственно художественная прозаическая литература возникает лишь к концу первой половины I тысячелетия до н.э. — Примеч. ред.), получившая особое развитие со времени Среднего царства, оставила нам множество сказок самого разного содержания и происхождения. В «Сказке о потерпевшем кораблекрушение» повествуется о человеке, который был выброшен бурей на неизвестный остров. Там он встретился со змеем, богато одарившим его и предсказавшим возвращение домой, где царь произвел его в телохранители. В этом произведении нашли свой отклик многочисленные путешествия египтян. Исторические лица и факты также могли послужить основой сказки. Таково сказание времени Нового царства о ссоре между фивапским фараоном Секен-не-Ра и гиксосским царем Анепи, о полководце Джехутии, взявшем обманом палестинский город Яффу. К этому же жанру можно отнести восходящий к Древнему царству цикл сказок о фараоне Хеопсе и чародеях, деяния которых описывают сыновья царя. Многие сказки связаны с религиозными представлениями. В сказке о двух братьях прослеживают отклик мифа о боге умирающей и воскресающей растительности. В «Сказке о Правде и Кривде» видят отзвуки мифа об Осирисе.

Широко распространен был жанр поучений, которые использовали и как школьный материал. Очень часто они составлялись от имени известного вельможи или мудреца. Наставления эти преподают не только правила хорошего тона или личного поведения, но объясняют выгоды и преимущеетва положения писцов-чиновников. Часто даются советы начинающим чиновничью карьеру — советы, вытекающие из служебной практики и житейского опыта старых сановников.

Иногда поучения составлялись от имени царя. Таковы поучения гераклеопольского царя своему сыну Мерика-Ра и поучение Амепемхета I. В первом отец сообщает наследнику свои мысли о царской власти. Он дает советы, касающиеся внешней политики и управления государством. Второе написано по поводу дворцового заговора против царя и пронизано разочарованием и горечью. Появление подобных произведений было результатом исторических событий конца Древнего — начала Среднего царства и изменения миропонимания людей. Ощущением тщеты традиционного мировосприятия проникнута «Песнь арфиста», исполнявшаяся на пирах. Автор песни призывает наслаждаться жизнью н не думать о смерти, о своем заупокойном культе, так как древние гробницы пусты и развалились и никто ещё не приходил с того света, чтобы поведать об их владельцах, судьба которых остается неизвестной. С этим произведением перекликается и «Беседа разочарованного со своей душой». Разочаровавшийся в жизни человек желает смерти, но душа его отговаривает — в духе «Песни арфиста». Однако в конце «Беседы» автор заставляет «душу» согласиться с желанием человека умереть.

О крупном восстании, имевшем кратковременный успех, рассказывают два текста: «Речения Ипувера» и «Пророчество Неферти», о которых шла речь в лекции 6. Авторами обоих произведений являются представители знати, естественные противники восставших.

Социальные противоречия неспокойной поры Среднего царства проявились в «Повести о красноречивом поселянине», в которой наибольший интерес представляют обличительные речи в защиту правды, произносимые несправедливо обиженным героем повести.

Художественная историческая литература, получившая особый расцвет в эпоху Нового царства, представлена царскими летописями и «автобиографиями» вельмож, написанными часто ярким, образным языком.

Древнему Египту уже было знакомо драматическое искусство: оно было представлено драматизированными заупокойными или храмовыми обрядами или религиозными драмами с мифологическими сюжетами. Иногда такие «спектакли» не ограничивались культовым назначением, но имели острую пропагандистскую или политическую направленность.

Среди богатой поэтической литературы — гимны богам и царям, хвалебные песни, со времени Нового царства — любовная лирика. Ритм стиха строился на ударных слогах, количество же неударных, видимо, не имело значения.

Излюбленные литературные приемы — параллелизм членов (каждый стих состоит из двух параллельных фраз) и аллитерация, свойственная и прозаическим произведениям. Литературные произведения различных жанров часто вкладывались в уста повествователей, вводились в «рамке», составлявшей пролог и заключение. Египтяне очень любили изощренную игру слов, но при оценке этого приема надо помнить об особом значении слова для египтян. По преданию, Атум-Ра создавал людей из своих слез, однако в этом заключалась не только игра слов («слезы» и «люди» звучат по-египетски сходно), но проявление веры в то, что слово и предмет находятся в тесной взаимосвязи.

Наука.

Древние египтяне внесли существенный вклад в астрономию, создав солнечный календарь — столь совершенный, что мы с некоторыми изменениями пользуемся им и сейчас. Год делили на три сезона по четыре месяца. Тридцатидневный месяц делился на декады. В году было 36 декад, посвященных особым божествам — созвездиям. В конце года добавлялось пять дней. Такой календарь возник из сельскохозяйственных нужд, к нему привела необходимость вычислять периоды разлива Нила. Разлив Нила совпадал с появлением на рассвете, после долгого перерыва, яркой звезды Сириус. Это было замечено египетскими наблюдателями, однако египтяне не привели в соответствие календарный и астрономический год, так как не ввели високосных лет. Поэтому каждые четыре года утренний восход Сириуса расходился с новым годом на один день. Через 120 лет ошибка в году вырастала до месяца. Хотя и существовали проекты устранить это неудобство, они не были осуществлены.

Другой большой вклад в астрономию — это деление суток на 24 часа. Уже во время Нового царства были известны водяные и солнечные часы. Египтяне создавали карты неба, группируя звезды в созвездия. Велись наблюдения и за планетами.

Египетская математика возникла из потребностей делопроизводства и хозяйственной жизни. Египтяне пользовались десятеричной непозиционной системой счета, в которой употребляли специальные знаки для обозначения чисел 1, 10, 100 и т.д. Оперировали простыми дробями только с числителем 1. Со Среднего царства засвидетельствованы задачники, в которых приводились также решения. Большинство задач возникло из практических потребностей. Египетские математики умели вычислить длину окружности, объем усеченной пирамиды, некоторые ученые полагают, что они умели вычислять поверхность шара. Способ, которым египтяне вычисляли площадь круга, приводил к такому результату, как если бы число л равнялось 3,16, хотя понятия числа л не существовало. Для расчетов, связанных с дробями, пользовались специальными таблицами. Знали египтяне и арифметическую прогрессию. Для обозначения неизвестного пользовались словом «куча».

Уже в Древнем царстве (не без связи с практикой мумификации) накопилось много знаний в области анатомии и медицины — достаточно для появления врачей различных специализаций: глазных, зубных, хирургов и т.д. Позже засвидетельствованы практические руководства для врачей, в которых, правда, часто наука переплетается с магией. Но не это определяет достижения египетской медицины: древние лечебники показывают, что египетские медики прекрасно знали анатомию, возможно, открыли кровообращение, знали кое-что о роли мозга (паралич ног ставили в связь с повреждением головы). Существовало и руководство для ветеринаров. Как мумификация, так особенно и рецепты показывают значительные познания в области химии.

Из общественных наук наиболее важными были достижения в области исторических знаний: сохранились записи последовательности царствований и главнейших событий. Существовали специальные словники, а также пособия, по которым египетские писцы учились аккадскому языку.

В Египте были созданы специальные учебные заведения, так называемые «дома жизни», по мнению некоторых ученых — нечто вроде скрипториума, где составлялись священные книги и, по-видимому, велись изыскания в области медицины.

4 Культура древней месопотамии

Возделываемые районы были связаны друг с другом в меньшей степени.

Государства складываются в 3 тысячелетии.

2316- 2176 г. до н.э. – Академический период.

Царь Саргон. Происходило смешение шумерцев и акадцев. Образовывается Вавилон.

Расцвет Вавилона в 19 веке до нашей эры. В начале 14 века образуется ассирийское государство (Ашур)

В 12-11 веках до нашей эры устанавливается политеизм. В Шумере возникла теологическая основа. Каждый шумерский город почитал своего Бога – покровителя.

Боги: Ану, Энлиль (Бел) – бог земли, энки – бог воды. Энлиль – бог судьбы, изобретатель мотыги и плуга. Уту (шамаш) – бог солнца. Наннар (Син) – сын энлиля и богини плодородия Инанны (иштар).

Бог войны – нергал. Мардук – городской бог.

Первоначально существовал хаос. Почитались добрые и злые демоны.

Ламассу – бык с человеческой головой. Загробный мир – царство тьмы, где покойник мучается.

День делился на 12 частей. Шумеры изобрели понятие минуты. Составили карту мира. Земля была островом, плавающим в океане. Шумеры изобрели письменность. Была клинопись.

Смерть – зло, но она не может перечеркнуть радости жизни, считали шумерцы. Смерть неизбежна, закономерна, она стимулирует человека жить осмысленно, чтобы оставить о себе память.

Декламатор ритмично выкрикивал строки, импровизировал.

Мифы:

Скзание о Гильгамеше, мифы о всемирном потопе, поэма о всевидящем. (Урукский заклинатель обо всём об этом рассказывал)

Утнапшите – человек достойный бессмертия. Автор подчеркнул недоступность бессмертия.

Миф о прекрасном Атрахасисе.

Законодательство

Основа – закон талеона. Равенство мер преступлений и наказаний. При разрешении споров учитывали умышленно или неумышленно было совершено.

Зиккурат – прототип лестницы к богу. Каждый ярус окрашивался в разные цвета: чёрный, красный, белый. Дур-Шаррукин – городской центр. Для Шумерского искусства свойственна повествовательность. Шеду – бык-человек.

5 Развитие культуры древней Индии.

В 3 тыс. до н. э появилась Индская цивилизация, ее основными центрами стали Хараппа и Макенджо-Дара. Происхождение людей не вполне понятно, но археологические раскопки показали о высокой развитости, существовавшей здесь культуры, в городах существовали двухэтажные дома, строились общественные здания, купальни. На высоком уровне находилось и декоративно-прикладное искусство, ткачество, прядение, изготавливалось оружие, украшения из драгоценных металлов. В конце 2 тыс. до н. э приходят Арийцы и осваивают долину реки Ганг, они завоевывают дравидов, смешиваются с ними. Социальном результатом этой ассимиляции приводит к появлению каст. Хронологически можно разделить на ведические(средина 2 тыс.), наэпикорелигиозные(600 – 200 годы до н. э) – Махабхарата и Рамаяна – эпос. В это же время появляются две религии, Джайнизм и Буддизм. Образование школ и индуизма.

Мировоззрение народов др. индии опирается на концепцию перевоплощение душ (реинкарнация) и возмездия (кармы) – это результат напряженного внимания к вопросам жизни и смерти. Эта проблема волновала людей с самой древности. Жизнь каждого человека в потустороннем мире и в дальнейшем перерождении особенно настигает возмездие, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в будущем – это естественно-нравственные причинности. К законам объяснялась и кастовая система, и даже страдание и гибель невинных младенцев. Это означало, что в предыдущей жизни данная душа совершала прегрешения (наказание за грехи, естественное). С верой в перевоплощение связаны черты национального характера, отсутствие индивидуализма, поскольку личность – это одежда вечного «Я», приходящая, исчезающая, вечно лишь перевоплощающая душа и каждая новое перевоплощение ощущает на себе результаты предыдущего. В то же время осознание слияния с высшим я одинаковы у всех людей, делать мировоззрение индивидуалистичном в особом смысле, смысле уважения к личности, как одежды вечного «Я». К чертам Индийского нац. Характера можно отнести терпимость к чужим верованиям, склонность не к насилию, забота об окружающем мире, о природе, поскольку, души могут перевоплощаться не только в людей, но и в души, растения, камни. В Индии очень высок престиж мудрецов-отшельников, высшим идеалом является Аскет (нищенствующий странник), достигший освобождения от оков нищенского бытия. Чувственный мир лишь проявление высшей реальности, поэтому достоинствами человека признаются не привязанность к чувственному миру, освобождения от страстей, желаний. Согласно романеям – высший идеал (власть над собой).

Высшая цель Йога – достичь полного освобождения от мира, чувствовать мыслить, достичь единого. В этом мире всё едино в своей основе, способствовало синтезу разных взглядов. Вселенная является формой материализации, единой истинной реальности. Чувственный мир – это лишь иллюзия (Майя).

Индийская культура определяет смысл жизни – достигнуть единого, невидимого. Отрешенность от суеты, незлобливость, не причинение зла живому (ахимса). В каждом человеке есть индивидуальная душа (атман), которое соотносится с Единым, как капля с океаном, приобщение к Единому происходит через молитвы, ритуалы жертвоприношения, изучения Вед, идеальная жизнь предполагает гостеприимства, милосердия, любовь и защиту живого. Нравственный долг (дхарма) в соответствии с древнейшим, Индийским правовым трактатам, законам Ману, имеет следующие признаки:

  • Постоянство

  • Снисходительность

  • Смирение

  • Непохищение

  • Чистота

  • Обуздание чувств

  • Благоразумие

  • Знание Вед

  • Справедливость

  • Негневливость

Древнейшим памятником мировой культуры являются Веды. Памятник имеет мифологическую основу, что свойственно всем народам, здесь находятся знания о всех древнейших богах: Шива, Вишну, Брахма (отождествлялся с единым). К этому пантеону присоединились боги арийских племен. Именно представление о богах развивались каждой отдельной кастой:

О Брахме – каста Брахманов. (Они были очень замкнутыми, переходы были запрещены)

Вишну – каста Кшатриев (воины).

Шива – ремесленники и слуги.

Ридведа (веда гимнов). Гимны пелись для того, чтобы умилостивить богов, природу, здесь говориться о важности жертвоприношения. Установив этот обряд Боги произносили имена разных предметов, живых существ, после чего они и появлялись, таким образом идея жертвоприношения связана с рождением, с появлением. Боги обязали совершать жертвоприношение первого человек. Первый человек был Пуруша. От которого произошла вселенная и 4 касты. Брахманы произошли из уст Пуруши, из рук – воины Кшатрии, из бедер – Вайшьи (ремесленники). Шудры (слуги) произошли из стоп. Разум Пуруши стал месяцем, глаза солнцем, дыхание ветром, из рта родился огонь. Большое значение придавалось передачи знаний от учителя к ученику, так появляются Упанишады (сидеть подле), то есть ученик слушает разъяснение Вед учителя. Если в Ведах единое Бог Брахман, то в Упанишадах – это безличное начало. В Упанишадах дается упонимание человека – знай, что атман – это едущий в колеснице, тело – колесница, разум – возница, мысль – узда, чувство – это кони, их пастбища – это страсти. Кроме того, здесь говорится, что человек состоит из намерений, то есть, каков его замысел тем он и будет. В следствие греха телесных влияний человек идет к состоянию неподвижности, он превратится в следующей жизни в растение. Если грехи словесные, то в животное, если же умственное, то в следующий жизни родится в низшей касте. Чувственный мир лишь иллюзия, тот, кто ищет жизненных благ – заблуждается, цель человека – преодолеть колесо перевоплощений (сансара – блуждание, круговорот, определяемый кармой). Чтобы разорвать сансару, нужно совершенствоваться, идти от низшего к высшему, выполнять все предписания божественного начала. Если человек уже в высшей, то нужно пройти очищение. С помощью дыхательных практик. На основе этих древнейших представлений Вед, упанишад, в Индии появляется первая в мире мировая религия – Буддизм (4 век до н. э). Становится вызову брахманизма. Буддизм (просветленной) официальной религией в Индии сделал царь Ашоко из царского рода Маурьи. Все существа страдают, обладают дхармой, вращаются в сансаре. Любой человек может достичь освобождения, стать буддой, это зависит от него. Основы буддизма составили 4 благородные истины: Дукха (жизнь есть страдания) Тришна (цепляния, глотания), человек привязывается к иллюзорному миру, что приводит к ложному знанию о мире. Тришна порождает деяния человека, формирующие карму и сансару.

Истинный мир познается в нирване (это особое состояние, прекращение вращения ума, состояние покоя, слияние личного «Я» с Единым). Последнее – Сатхама (достижение нирваны – не убивай живое, не ешь мясо, не причиняй страдания другим).

Эстетический и религиозный опыт связываются. Любовь, красота…

6 Своеобразие культуры древнего Китая.

Наличие общих черт в культурах ранних цивилизаций породило близкое по сути миросознание людей древнейших цивилизаций, вместе с тем каждая из рассматриваемых культур имела специфику. В китайской культуре она во многом определялась значимостью ритуала того феномена, который на уровне обыденного сознания получил название «китайские церемонии». В каждой культуре традиции и передаваемые ими стереотипы поведения играют важную роль, но в Китае они выдвинуты на первый план и так гипертрофированны, что со временем заменили религиозно-мифологическое восприятие мира. Здравомыслящий китаец не задумывался над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать.

Как и у других народов, первоначально у китайцев было множество богов, но со временем на первый план вышел Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, первопредок-тотем. В отличие от подобных представлений у других народов, в Китае Шанди прежде всего - первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа, а не бог. Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа реальных предков клановых и семейных.

В середине I тыс. до н. э. культ Шанди был потеснен культом безлично-натуралистического Неба. Китайский император стал считаться сыном Неба, а китайская империя – Поднебесной (этот титул и название страны сохранились до XX в.). Культу Неба был придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический аспект – Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Под добродетелью понималось соответствие правителя, олицетворяющего народ, внутренней божественной космической силе Неба. Олицетворение с Небом означало принятие на себя правителем ответственности за весь окружающий мир и его порядок. Всеобщее чувство народа, трактовавшегося глашатаем воли Неба, воспринималось древними китайцами самым точным проявлением верховной справедливости небес. Одновременно космически санкционированный коллективизм начисто исключал из культуры индивидуализм и личностное начало.

Еще одной характерной чертой культуры Китая является доверчивость к миру природы, мудрости природы. В представлении китайцев мир природы – это мир гармонии, где нет места враждебности, где существует тождество противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, где все различия относительны. Мир совершенен изначально, поэтому не нужно его переделывать, лучше уподобиться природе, чтобы не нарушать гармонию. В основе гармонии общества и природы лежала идея социального этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. Она поддерживалась философско-религиозными учениями – даосизмом и конфуцианством.

Творцом даосизма считается Лао-цзы (Старый мудрец). Он автор «Книги о дао и дэ», жил в Китае на рубеже VI–V вв. до н. э. Он считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения – даосизм (иероглиф дао буквально переводится как «путь»).

Дао – это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания. Слушающий дао видит не одну лишь сторону вещей, у него не линейное восприятие, а объемное, фиксирующее изменения. Вещь – временна, процесс ее изменений постоянен, поэтому акцент в дао не на том, что есть, а на том, чего нет, что пребывает в покое, но порождает жизнь. Дао – основа всего сущего во Вселенной, источник всех вещей и явлений. Индивидуальное проявление дао – дэ, это форма проявления дао в индивиде. В ней раскрывается нравственное совершенство личности, достигшей абсолютной гармонии с окружающим миром.

Мир, как и человек, есть процесс безостановочных изменений, и потому непознаваем, непостижим обычным наблюдением. Зато в своей невидимой основе он покоен и доступен проницанию. Главное условие – не нарушить путь, не прийти в противоречие с мировым ритмом, встроиться в мир, вслушаться в него. Чтобы это произошло, необходимо разработать способ жизни в согласии с миром. «Естественность» и слияние с великим дао осуществляется через недеяние. Даосистское недеяние отнюдь не тождественно пассивной созерцательности. Недеяние – это столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной, нарочитой активности.

Таким образом, даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.

Вторая основа китайской культуры – конфуцианство. Его создатель – Кун Фу-цзы, т. е. учитель Кун (родился около 551–479 гг. до н. э.). Наблюдение над бытом народа привело его к выводу, что общество поражено недугом (феодальная рознь, алчность, жестокость, праздность князей и т. д.), причины которого кроются в забвении традиций. Необходимо вернуться к дедовским обычаям и порядкам. Но сделать это нужно сознательно: каждый человек должен быть требовательным к себе, соблюдать правила и каноны, тогда общество исцелится от своего недуга – в этом основа конфуцианской этико-социальной программы.

Конфуций составил модель идеального совершенного человека – «цзюнь-цзы». Важнейшие качества которого – гуманность (чжень) и чувство долга (и). Долг – это моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя. Чувство долга обусловлено знанием и высшим принципом, а не расчетом. «Благородный человек» – это умозрительный социальный идеал, своеобразное звено между Небом и обществом. Но с ростом авторитета конфуцианства этот абстрактно-утопический идеал все более становится обязательным эталоном для подражания, усиливается стремление приблизиться к нему. Конфуцианство стало официальной идеологией династии Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.). Вместе с тем превращение его в официальную догму существенно изменили конфуцианство – буква, внешняя сторона, подавила дух учения. Важно было не столько быть, сколько казаться – вот тогда и сложились эти нормы и стереотипы поведения человека в зависимости от занимаемой должности, то, что получило название «китайских церемоний».

Отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, Конфуций сформулировал основные принципы социального порядка Поднебесной: «Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником», т. е. все в мире должно встать на свои места и все должны делать то, что им положено. Такой порядок вечен и незыблем. Общество должно иметь дуальную структуру, состоящую из верхов и низов. Критерий этого деления не знатность, не богатство, а знания и добродетель, приближение к идеалу. Формально открывался путь наверх для любого – гордость Конфуция. Но фактически была преграда – иероглифы, знать которые бедные не могли.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозгласил интересы народа. Из трех важнейших элементов государства на первом месте стоит народ, на втором – божества, на третьем – государь. Но народу свои собственные интересы не понятны, поэтому важна роль мудрых правителей.

Важная основа социального порядка, по Конфуцию – строгое повиновение старшим. Любой старший – отец, чиновник, государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младших. Государство – это большая семья, а семья – это малое государство. Авторитет старших покоится на культе предков – как мертвых, так и живых. Конфуцианство придало ему смысл символа социального порядка, превратив сыновью почтительность (сяо) в первейшую обязанность каждого китайца.

Семья, основанная на культе предков и сяо, признавалась сердцевиной общества. Интересы семьи были выше интересов отдельной личности, которая рассматривалась только как часть семьи. Ничего личного, чего бы не могла знать семья. Общее, а не личное – высшая ценность. Отсюда – постоянная тенденция к росту семьи, к совместному проживанию большого числа близких родственников. Символом кланового единства был родовой храм и могилы предков.

Постепенно конфуцианство сумело одержать верх и над даосизмом, и над пришедшим из Индии буддизмом, никогда полностью не вытесняя их. И это не случайно. Конфуцианство оказалось весьма удобным для управления огромной империей. Чиновничество видело в конфуцианстве возможность держать в подчинении народ и влиять на императора. Дело в том, что, опираясь на древние представления о Небе и высшей небесной благодати, конфуцианство выработало постулат, согласно которому правитель получал божественный мандат на право управления страной. Но если он отступал от принятых норм, то терял и право на мандат Неба. Император стал заложником конфуцианской социально-этической системы. Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство вобрало в себя и политику, и административную систему, и функцию верховного регулятора социальных и экономических процессов – словом, стало основой всего китайского образа жизни, концентрированной формой выражения китайской культуры. В подобном виде оно просуществовало до XX века. В свою очередь, влияние даосизма на китайскую культурную традицию отразилось в удивительных успехах в пейзажном искусстве, пейзажной архитектуре и даже пейзажной поэзии. Достижения китайской науки также напрямую связаны с углубленным постижением природы – изобретение компаса, сейсмографа, небесного двигателя, водоподъемного насоса, бумаги, шелка и т. д.

Таким образом, китайский этнос создал особый тип культуры, во многом отличающийся от культур других народов. Китайской культуре присущи такие ценностные черты, как трезвость и консерватизм мышления, высокая оценка как самой жизни, так и умения прожить ее достойно в соответствии с эталонами высшей добродетели, любой четкой организации и порядком. Все эти черты прослеживаются на протяжении многих веков. К тому же социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значимую роль, чем мистика и поиски личного спасения.

Наиболее многочисленными среди произведений искусства Китая являются изделия из бронзы, особенно бронзовые сосуды бытового и культового назначения, найденные в погребениях. По стилю они очень близки к скульптуре этого времени. Однако формы и узоры сосудов отличаются гораздо большим совершенством и виртуозным техническим мастерством, свидетельствующим об уже зрелой художественной традиции. Иногда рисунок на сосудах настолько тонок и сложен, что его можно рассматривать только в лупу. Инвентарь погребений периода Шан (Инь) характеризует зрелый этап эпохи бронзы в Китае. Переходный этап от каменных орудий к бронзе пока еще неизвестен. Удивительное мастерство и проработанность каждой детали на бронзовых изделиях достигались совершенной для того времени техникой литья. В Аньяне и Чжэнчжоу найдено за последнее время несколько литейных форм, позволивших установить способ изготовления древних бронзовых сосудов. Первоначально изготавливалась точная модель сосуда из глины. После обжига по этой модели делали из особой огнеупорной глины форму, на которую оттискивался обратный узор. Наличие выпуклых швов на бронзовых сосудах указывает, что форма была не монолитная, а состояла из отдельных точно пригнанных частей, число которых зависело от типа сосуда. В собранную и обмазанную сверху сырой глиной форму вливали расплавленную в специальных котлах бронзу, заполнявшую пространство между двумя стенками. После окончания литья форма разламывалась и больше не употреблялась. Об уровне литейного производства в период Шан (Инь) можно судить и по тому, что некоторые сосуды достигают веса 600 – 650 кг, для чего бронза плавилась сразу в нескольких котлах.

В период Шан (Инь) достаточно высоко стояла и техника резьбы по камню и кости. Из красивого полупрозрачного и необычайно твердого камня нефрита выделывались ритуальные предметы, предназначенные для культовых церемоний, и предметы роскоши. По-видимому, на поверхность камня первоначально наносился рисунок, по которому алмазом производилась резьба или высверливались отверстия. Затем нефрит шлифовали сырым песком.

В целом памятники искусства периода Шан (Инь) свидетельствуют о высоком для своего времени художественном мастерстве и о сложении своеобразного орнаментального стиля, традиции которого получили дальнейшее развитие в последующий период истории Китая, носящий название Чжоу, по имени племени, завоевавшего государство Шан (Инь) в XII в. до н. э.

7 Культура Древней Греции

Колыбель современной европейской цивилизации. Феномен греческого чуда. Греки создали новый тип культуры. Хотя греки и перенимают знания у Вавилона и Египта. Исключительная талантливость греков, его восприимчивость к другим культурам развитие городской культуры. Большое значение имело географическое положение Греции. Она находилась на пересечении морских торговых путей. Постепенно осуществляется переход от мифологического миропонимания к философскому, а также смена культурных ценностей. Особое значение познания. Появляется европейская система ценностей.

Крито-Микенский период. (о. Крит, город Микены)

Эванс нашёл в городе Кноссе царски дворец (лабиринт из мифа).

Изображения:

Букрание – стилизованный бычий череп с рогами. Лабрес – жертвенное оружие. Фрески изображаются тоже.

Тема укрощения быка символизировала победу над смертью.

На смену Кноссу возвеличиваются Микены. (18 - 15 вв. до н.э.) Влияет критская культура.

Основные предметы культуры – дворцы (Микены, Пилос, Афины)

Ахейские дворцы строились без всяких связующих материалов. (Г. Шлиман)

Гомеровский период .

Центрами культурных связей между полисами становятся общегреческие святилища. Возникает пантеон на основ древних греческих культах.

Греки переосмысляют жизнь. Объяснили смену времён года.

В 8-7 вв. до н.э. культ Диониса. Нистовство – религиозное опьянение. (Греки считали что если в жопу набухаются, будет шикарно)

В основе всего лежит размышление о несовершенстве жизни.

Натурфилософия (едининое материально целое, пытались осмыслить материальное целое)

Анахсимен считал что первооснова всего – воздух, Филей – вода, Анаксимандр – беспредельное. Пифагор – число и числовые отношения. Гераклит Эфеский – огонь.

Их любимые науки – теория музыки, астрономия.

В природе, в обществе вечная борьба, бытие постоянно изменяются.

Классическая культура Греции:

Расцвет полисной культуры. Создатель демократии – Солон (6 в до н.э.) Афины.

Законы делали бы людей более свободны, - говорил Солон.

Свободный гражданин 20-50 лет.

Конец развития демократии – эпоха Перикла. Перикл отменяет имущественный ценз на занятие гос. Должностей. 5 в до н.э. – золотой век Перикла.

Греки поклонялись гармонии.

8 Культура древнего Рима

Культура Древнего Рима (III в. до н. э. – V в. н. э.) во многом базировалась на греческой. Обе культуры формировались на базе античной гражданской общины и основных ее ценностей. Служение общине было долгом и благом и эллина и римлянина. И греки, и римляне, будучи свободными, противопоставляли свободу рабству. И те, и другие не мыслили себя вне самой тесной связи гражданской общины с богами и полубогами, покровительствующими ей.

Вместе с тем между греками и римлянами имелись и серьезные различия. Наиболее яркой особенностью древнеримской культуры явилась высокая степень различия практической деятельности: военное дело, право, историческая наука, риторика, сатира, зрелища.

Так, у греков было славное прошлое (Троянская война), римлянам же надо было постоянно утверждать себя в настоящем. Войны во многом определили организацию, строй жизни и всю историю Рима. Различна и мифология Древней Греции и Древнего Рима. Греческие мифы – о богах и героях, римские – о самом Риме, его победах и славе. Главный римский миф об основателях города Ромуле и Реме. Мифы объясняли настоящее и давали руководство в будущих делах. Вся римская действительность с постоянными войнами делала наиболее ценимыми в обществе такие качества, как мужество, верность, стойкость, гордое достоинство, суровая сдержанность. Особая роль в римском обществе принадлежала праву.

Римской культуре оказались присущи открытость, способность вбирать в себя культурные ценности других народов. Однако культурный синтез был бы невозможным без наличия точек соприкосновения различных культур. Это и обеспечило римской культуре ее удивительную жизнеспособность. Римская культура изначально складывалась как культура синтетическая. Все научные и философские идеи, мифология и искусство переосмысливались с позиций доминанты римского сознания: «Рим – центр мира». Еще до II в. до н. э. римская культура становится двуязычной. Греческий язык стал обычным в высшем обществе, это считалось признаком образованности и хорошим тоном; в то же время латинский язык передает все тонкости сложности эллинистической культурной и научной традиции.

Утилитарность появилась в различных сферах творческой деятельности. Рим славился искусством слова, ораторского мастерства. Марк Туллий Цицерон популяризировал среди римлян достижения греческой философии. Учась у греков, он вместе с тем упрекал их за увлечение умозрительными науками, в частности математикой, и считал правильным ограничить ее развитие «надобностями денежных расчетов и земельных межеваний».

Римской культуре не свойственен космизм греческой культуры. Человек в римской культуре – это, прежде всего, гражданин Рима, Римской империи. Человек как часть социума, общества обретает себя не как неразрывная часть природы, а как неразрывная часть установившейся политической системы. Он нацелен на карьеру, государственную деятельность, возвышение над другими. Поэтому и архитектурные формы не соизмеримы с человеком, их цель – поразить человека своим величием. Искусство Рима богато и разнообразно. Если греки стремились к созданию идеальных прекрасных образов граждан, то римляне передавали неповторимую индивидуальность своих моделей. В статуе в рост римляне решили другую проблему – образ делового человека, оратора, гражданина республики. Позы просты и естественны, жесты полны достоинства, в лицах нет идеализации. В период империи появились бесчисленные идеализированные статуи императоров. Скульптуры отличались героизацией образа, внешним пафосом. Основная черта науки в римском обществе – подход к знаниям не как к теории, а как к практической дисциплине. Это определило характер римского образования и науки. Особую роль в Древнем Риме играли исторические науки, биографическое творчество.

Внешнее величие Рима, обожествление императоров, подобно восточным владыкам, имело теневую сторону, весьма болезненную для самих римлян. Путь простого римлянина от «гражданина» к «подданному» был легче, чем аналогичный путь грека. Римляне психологически были более готовы к повиновению. Рим в эпоху императорского правления охватила волна междоусобных войн с целью захвата центральной власти. В империи, как ранее в эпоху эллинизма, росло чувство неуверенности в завтрашнем дне, ощущение зависимости от чужой (императорской) воли.

Идеальное равновесие античного мира постоянно разрушалось, но постоянно поддерживалось и когда распад его определился окончательно, начался тот предсмертный кризис, который заполняет целую эпоху в истории Европы – переходное состояние от античности к средним векам. Переворот был связан с распространением христианства, но не сводился к нему. Христианство только усилило ощущение, что человек вообще не принадлежит полисному миру, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным – историей, судьбой, богом. Единство человека и государства исчерпало себя – исчерпался ценностный смысл полисного принципа античного мира.

9 Средневековая культура Византии

В 330 году из Рима, теряющего роль центра, столица переносится в Константинополь. Византия образовалась в 395 году. 1453 год – падение Византии.

Византия объединила восточную и западную Европу. Зарождается идея эманации – перетекание творений из материального в духовное.

Платонизм – фундаментальная теория, повлиявшая на христианство. Рождается новая эстетика.

Патристика – учение отцов церкви, литургическая поэзия, агиография. Основы византийской патристики закладывали Г. Ниский, В. Кесарийский.

В центре философии было оправдание мира и человека. С середины 7 века происходит изменение византийской культуры, возникает новая система ценностей.

Умами византийского общества овладевает христианская агиография, Библейская космология, византийская агиография, монашеская повесть.

Гомерический смех Богов о страждущем, раздираемом противоречиями человеке.

Человек стремится к спасению. На смену замкнутых периодов приходит Библейское видение. Поступательное видение.

В Византии оформляется одна из фундаментальных идей средневековья – синтез церкви и империи.

Император Юстиниан. Основной принцип власти: единое государство: закон, релиия.

Принцип единства священства и царства.

Одна из церемоний – целование руки.

Намечается борьба между религиозной и светской культурами.

Зарождается литература. Один из периодов развития византийской культуры – палеологовский ренесанс.

Учёные спорят о том, мог ли палеологовский ренесанс перейти в настоящее возрождение.

М. Исповедник преодоление греховности и выбор духовного, а не плотского.

Наступление ислама.

Вершина Богословия – исихазм. Исихазм – отшельничество. Подвиг пустынника.

Исихасты – монахи, посвятившие себя внутреннему духовному сосредоточению и молитве.

В развитие исихазма внесли вклад Исаак Сирин, Симеон Богослов, Григорий Синаит.

Любовь к Богу, исполнение его заповедей, его молитва очищают его. ( это о Григории Паламе).

Появляется мысль об обязательном аскетическом образе жизни. Идеал средневекового человека- аскет.

Культура ранней византии была городской.

Был построен большой императорский дворец. Среди многочисленных ворот выделялись «городские ворота».

Храм Святой Софии. В светской культуре преобладает античный стиль. За дворцовыми стенами мраморное море переходило в Босфор.

Дом – символ Божественной премудрости. Архитекторы воплотили строгость. Отличительные черты построек: Вытянутый прямоугольник, в центре – квадрат, трёхнефная базилика, гармони форм рождала ассоциации с мудростью и могуществом императора.

Храм – символ вселенной. Амвон – сооружение из драгоценных камней, на которых была литургия.

В этом потоке света купол облицован мозаикой с золотыми крестами. Воспринимается как чудо. Создавалась иллюзия светового посла.

Церковь святого Виталия в Равенне. Особенно сооружения прославили мозаиками.

В 8-9 веках – борьба иконоборцев с иконопочитателями.

И. Дамасский –иконопочитатель. Иконопочитание установлено в 843 году.

Предмет Византийского искусства – мир Божеств. Предпочтение отдаётся духу, а не телу. Нравственность ценится больше, чем телесная красота.

Человек – художник – передатчик божественной благодати, из этого следует, что авторство не имело значение. В палеологовскую эпоху мозаика уступает место фреске. Украшен монастырь святого Хора. Фигуры всё ещё не пропорциональны.

10 Мировоззрение средневековой культуры западной европы

Средневековая культура Западной Европы – эпоха великих духовных и социокультурных завоеваний в истории всего человечества.

Средневековье по времени охватывает с V по XVII век. Термин «средние века» закрепился за данным периодом в связи с тем, что он занимает промежуточное место между Античностью и Новым временем. В то же время, в культурологическом измерении позднее Средневековье – XIV-XVII вв. – это уже другой тип культуры – эпоха Возрождения и Реформации.

Средневековая культура отличается от многих предыдущих и последующих эпох особым напряжением духовной жизни как в сфере идеального, должного, так и в области реального, практического. Несмотря на сильное расхождение между идеальным и реальным, все же сама социальная и повседневная жизнь людей в средние века была попыткой, стремлением воплощать христианские идеалы в практической деятельности. Поэтому мы сначала рассмотрим сами идеалы, к которым были устремлены многие усилия людей того времени, а затем отметим особенности отражения этих идеалов в реальной жизни.

Духовная жизнь Средневековья обычно описывается через господствующую в то время религию – христианство. Картина мира Средневековой культуры определяется как богоцентрическая. Это обусловлено тем, что абсолютной ценностью является Бог. Средневековая картина мира, религиозность данной культуры принципиально глубинно отличается от всех предыдущих, т. е. языческих культур. Бог в христианстве – Единый, Личностный и Духовный, то есть абсолютно внематериальный. Также Бог наделяется множеством добродетельных качеств: Бог Всеблагий, Бог есть Любовь, Бог – Абсолютное Добро.

Благодаря такому духовному и абсолютно позитивному пониманию Бога особое значение в религиозной картине мира обретает человек. Человек – образ Божий, величайшая ценность после Бога, занимает главенствующее место на Земле. Главное в человеке – душа. Одно из выдающихся достижений христианской религии – дар свободы воли человеку, т. е. право выбора между добром и злом, Богом и дьяволом. Благодаря наличию темных сил, зла, Средневековую культуру часто называют дуалистичной (двойственной): на одном ее полюсе – Бог, ангелы, святые, на другом – Дьявол и его темное воинство (бесы, колдуны, еретики).

Трагедия человека состоит в том, что он может злоупотребить свободой воли. Так и случилось с первым человеком – Адамом. Он уклонился от запретов Бога в сторону соблазнов дьявола. Этот процесс называется грехопадением. Грех – результат уклонения человека от Бога. Именно из-за греха в мир вошли страдания, войны, болезни и смерть.

По христианскому учению сам, своими силами человек вернуться к Богу не может. Для этого человеку нужен посредник – Спаситель. Спасителями в Средневековой христианской картине мира выступают Христос и Его Церковь (в Западной Европе – католическая). Поэтому наряду с категорией греха большую роль в картине мира Средневековья занимает проблема спасения души каждого человека.

Таким образом, вся жизнь человека в Средние века выстаивается между двумя точками отсчета – грехом и спасением. Для ухода от первого и достижения последнего человеку даются следующие условия: следование христианским заповедям, совершение добрых дел, уклонение от соблазнов, исповедание своих грехов, активная молитвенная и церковная жизнь не только для монахов, но и для мирян.

Общественный строй, который утвердился в Западной Европе в Средние века, историки называют феодальным. Феод, от которого образовались слова «феодализм», «феодал», «феодальный», – это наименование земельного владения, пожалованного господином – сеньором (лат. «старшим») своему вассалу – подчиненному, человеку, обязующемуся за владение феодом выполнять службу, преимущественно рыцарскую, т. е. в полном вооружении и верхом на боевом коне.

Вассалы нуждались как в феодах, так и в сильных и знатных покровителях, а могущество сеньоров зависело, прежде всего, от числа преданных и боеспособных вассалов.

В целом опираясь на христианские идеалы выстраивалась вся общественная и культурная жизнь. Более того, по образу и подобию небесной, духовной иерархии строилась и земная иерархия. Если первый вид иерархии (духовный) имеет вид мира подлинного бытия, как раз полной реализации идеалов христианства, то второй вид иерархии предстает в Средневековой картине мира в качестве зеркального отражения в земной реальности небесного бытия.

Это придавало земной иерархии высший смысл: общественные отношения оказывались тем самым отражением, пусть бледным и несовершенным, иерархии, подчиненной Божьему престолу, и тем самым приобретали религиозное оправдание. Люди разного правового положения, которые принадлежали к различным сословиям, образовывали определенные слои в христианской картине мира. Так, по аналогии с девятью чинами ангельского мира некоторые богословы делили общество на девять разрядов людей, начиная с королей и церковных и светских князей на вершине иерархии и кончая простонародьем в ее основании. Наиболее распространенным было тройственное деление общества: первое сословие – духовенство («те, кто молятся за всех»), второе сословие – аристократия и военные, рыцарство («те, кто воюют») и третье сословие – простолюдины, народ («те, кто трудится») – крестьяне, горожане.

Каждое сословие имело собственное представление о христианских идеалах. И все же всех их объединяла фундаментальная ценность – служение Богу и спасение своей души каждым на своем месте! На практике проявление этой ценности было столь своеобразным в каждом сословии, что достаточно далеко уводило от изначального строго церковного понимания христианских заповедей. Так, католическая церковь зачастую, помимо господства в духовной жизни, претендовала на первенство в государственно-политической сфере. Церковь стремилась к строительству Града Божьего на Земле. Ярким примером этих притязаний явились крестовые походы – попытка мечом, силовым путем объединить и расширить христианский мир под властью папства. Когда же в позднее Средневековье все больше людей и народов стали отпадать от католической церкви, тогда последняя прибегла к репрессивным мерам защиты своих идеологических и политических – к инквизиции.

Другой пример чуть ли не антихристианского поведения в Средневековой культуре связан с феноменом карнавала. Этот праздник возник в городах к концу Средневековья и знаменовал собою проводы зимы и встречу весны. На дни карнавала отменялись все запреты на веселье и высмеивались даже религиозные обряды. Корни карнавальных шествий – в архаических оргиях, в празднествах типа древнеримских сатурналий, во время которых отменялись общепринятые правила, социальный порядок «переворачивался»: господа прислуживали за трапезой рабам, рабы осваивали роль господ. И все это проходило в атмосфере безудержного веселья, неумолкающих шуток и шутовства. Богословы пытались примирить языческий характер карнавалов с существующим господством христианской религии: эти праздничные увеселения необходимы для того, считали католические богословы, чтобы глупость, которая является «второй природой человека», могла бы хоть раз в году свободно изжить себя.

Наиболее ярко и глубоко христианское мироощущение было передано в искусстве Средневековья. Главное внимание художники Средних веков уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения Его сущности. Католический собор служил художественно-религиозным воплощением образа всего мироздания.

Раннее Средневековье – это период господства романского стиля. Романская архитектура воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его «горизонтальность», «заземленность».

С конца XIII в. ведущим становится готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей, безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых монолитных, внушительных романских храмов и замков, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля – соборы Парижской Богоматери, Реймский, Кельнский.

Таким образом, культура Средних веков в Западной Европе положила начало новому направлению в истории цивилизации – утверждению христианства не только как религиозного учения, но и как нового мировосприятия и мироощущения, значительно повлиявшего на все последующие культурные эпохи.

11 Монашеская, сельская, городская, рыцарская субкультуры и их вклад в средневековую культуру Европы

Духовенство

Рыцарство

Городская

Сельская

Образ жизни и место в соц. иерархии

Соблюдало целибат и религиозные нормы поведения. Епископ влиял на короля. Появление орденов. Не все священники были грамотны, не служили примером для паствы. Аскеты.

Война, охота,

Праздные развлечения.

Зародилось в 7-8 века. Привилегированное сословие со своим кодексом чести

10-11 века.

Зарождение

Класса буржуа,

Ремесленники

Свободны,

Защищены

Цехом.

Тяжёлый

Труд.

Ярмарки –

Развлечения.

Карнавалы

Нижняя

Ступень

Иерархии

Не свободны

Отношение к христианству

Мессианство, привержен-

ность к догматам католич.

веры.

Нетерпимость к ереси.

Главенствовало.

Защита христианских

Ценностей от неверных

Критика служителей

церкви и необразован-

ности.

Следование

Христианским

Идеалам.

Критика

Пороков

Католической

Церкви.

Пережитки

Язычества.

Вера

В колдунов

И оборотней

Система ценностей

Аскетизм, следование

Библии

Рыцарские добродетель,

Защита чести

и достоинства – сюзерена

Верность долгу,

Благородство,

Щедрость, смелость

Поклонение даме сердца,

Знание этикета.

Стремление

К свободе и

Успеху.

Христианские

Ценности

Ум,

Благородство

Вера в чудеса

Ценность мира и

здоровья

Идеал человека

Праведник с несокруши-

мой твёрдостью духа,

наделённый всеми

христианскими добродетелями

Отважный, сильный,

Благородный, образован-

ный

Свободный,

Благородный,

Бескорыстный,

предприимчивый

Благородный

Защитник

Обездоленн.

Трудолюбив.

Роль в развитии культуры

Клерикальная лит-ра,

Агиография, Проповеди.

Куртуазная лит-ра,

Лирика и рыцарский

Роман.

Трубодуры.

«Тристан и Изольда»

Легенды о короле

Артуре

Вольнолюб.

Антицерковн.

Лит-ра

Пародии

На молитвы и

Псалмы.

Пародии

На рыцарские

Романы.

«Роман о

Лисе

Новеллы,

Пьесы.

Фольклор,

Сказки,

Поговорки,

Рассказы о

Нечистой

Силе,

Сказания

О благород-

ных разбой-

никах.

12 Каролингское возрождение. Особенности художественной культуры Европы

Романский стиль

Готический стиль

Хронологические и географич.

Рамки развития стиля.

11-12 века

Франция, Италия, Германия

13-15 века. Франция,

Германия, Англия, Чехия,

Италия, Прибалтика, Польша,

Украина

Культурно-мировоззренческие

Истоки

Христианство, рыцарство,

Доминирование церкви во

Всех сферах жизни

Гуманизм, вера в силу разума,

Творческую свободу

Интелект.

Символика архитектурных

Форм

Завершённая целостность,

Строгость и простота.

Символ модели мира

Отражался в архитектуре храма.

Арочная форма дверных и

Оконных проёмов,

Перспективный портал, башни,

Фрески, толстые стены.

Острые шпили, лёгкость,

Динамичность,

Простота, устремлённость

Вверх

- идея торжества человека,

Его гения

Торжество духа над

Плотью.

Особенности скульптуры

Обилие химер, кентавров,

Дьявольских существ,

Строга, фронтальность,

Религиозная тематика

Доминирует.

Круглые статуи, религиозная

Тематика остаётся, но

Обращена к чувствам

Человека

Удлинённость пропорций,

Отклонение от

строгой фронтальности

под складками

одежды.

Угадывается очертание тела.

Каролингский Ренессанс (фр. renaissance carolingienne) — период интеллектуального и культурного возрождения в Западной Европе в конце VIII—середине IX века, в эпоху правления королей франков Карла Великого, Людовика Благочестивого и Карла Лысого из династии Каролингов. В это время наблюдался расцвет литературы, искусств, архитектуры, юриспруденции, а также теологических изысканий. Во время Каролингского возрождения мощный импульс получило развитие средневековой латыни, на основе латинского алфавита возник особый шрифт, каролингский минускул, что обеспечило принятие европейскими нациями общего языка и стиля письма.

Централизация власти, которую осуществил Карл Великий, а также его личная любовь к учёности сыграли центральную роль в Каролингском возрождении. Каролингское возрождение было тесно связано с военно-политическими и административными задачами, которые стояли перед Каролингами, стремившимися к укреплению своей власти на всей территории империи, для чего было необходимо подготовить служебно-административные кадры, образованное духовенство. Эти цели преследовало насаждение новых школ (в Туре, Корби, Фульде, Реймсе, Райхенау и др.). Центром Каролингского возрождения был своеобразный кружок при дворе Карла Великого, так называемая «Дворцовая Академия», которой руководил Алкуин. В кружке участвовали Карл Великий, его биограф Эйнгард, поэт Ангильберт и др.

В период Каролингского возрождения вырос интерес к светским знаниям, «Семи свободным искусствам» (их новое средневековое толкование — применительно к условиям феодально-церковной культуры — стремились дать Алкуин, аббат Фульдского монастыря Рабан Мавр и др.). Особое место среди деятелей Каролингского возрождения занимали выходцы из Ирландии — Седулий Скотт, знаток греческого языка, поэт и учёный, и Иоанн Скот Эриугена, первый оригинальный философ Средневековья, создатель пантеистической системы.

Термин «возрождение» применительно к средневековой истории (в том числе и словосочетание «каролингское возрождение») появился благодаря французскому историку Жан-Жаку Амперу в 1830-х годах[1]. Ампер упомянул его в своих работах наперекор укоренившемуся тогда представлению о Средневековье (особенно до 1000 года) как о ретроградном периоде, как его описывает, например, французский историк Жюль Мишле. Но только в XX веке, в начале 1920-х годов, термин, упомянутый Ампером, получил широкое распространение. Историк и профессор Венского университета Эрна Патцельт в 1924 году назвала одну из своих работ «Die Karolingische Renaissance»[2]. В 1920-х годах также в обиход вошли понятия «оттоновское возрождение» и «возрождение XII века».

Термин «каролингское возрождение» означает, что культурное обновление Каролингской империи — это феномен, сравнимый с Возрождением XVI века во многих его аспектах (возобновление работы ученых, новое открытие интеллектуального наследия античности, художественные творения). Однако сравнивать эти два возрождения можно лишь в определенных пределах. Термин «возрождение» (фр. renaissance) не имеет эквивалентов в латыни[3], поэтому современники использовали слово renovatio.

Концепция «каролингского возрождения» достигла наибольшего успеха после войны, особенно среди исследователей англосаксов[4]. Однако находились и критики этого понятия, например, французский историк Жак Ле Гофф[5]. Позднее появились другие интерпретации понятия. Французский историк Пьер Рише упоминает три последовательных «каролингских возрождения»: первое — во время правления Карла, второе — при его наследниках и третье — то возрождение, которое в историографии получило название «оттоновского».

Каролингское искусство развивалось на отрезке приблизительно в 100-лет, между 800—900. За этот короткий период Северная Европа познакомилась с римским искусством, что подготовило почву для появления готического искусства и искусства Возрождения. В этот период развились книжная миниатюра, скульптура, мозаика и фреска.

В эпоху Каролингов необычайного расцвета достигло искусство книжной миниатюры. В конце VIII в. под покровительством Карла Великого в Ахене была организована книгописная мастерская, позже подобные мастерские возникли в других городах его империи — Реймсе, Туре.

Из всех работ, выполненными этими мастерскими, наиболее известны «Евангелие Годескалька» (около 781—783) и «Утрехтская псалтырь» (IX век). Эти книги оформлены необычайно красочными миниатюрами, которые поражают яркостью и живостью образов.

Из пластики этого периода наиболее известна статуэтка «Карл Великий» (хранится в Лувре, возможно, изображён Карл Лысый).

Наряду с раннехристианской традицией, восходящей к античности, элементами пространства и объёма в монументальной живописи 9 в. наблюдаются черты порывистости, экспрессии. Ещё сильнее они проявились в книжной миниатюре (изображения евангелистов, библейских сцен, монархов каролингской династии).

В некоторых миниатюрах («Евангелие Годескалька», около 781—783, Национальная библиотека, Париж; «Евангелие Ады», начало 9 в., Городская библиотека, Трир) античная стилистика сочетается со средневековой символикой и орнаментикой, другие («Евангелие Эббо», около 816—835, Городская библиотека, Эперне; «Утрехтская псалтырь», 9 в., библиотека университета в Утрехте) поражают страстной взволнованностью, непосредственностью наблюдений, свободой и динамикой композиции и рисунка. Различается ряд местных школ миниатюры (дворцовая в Ахене, реймсская, турская и др.).

Архитектура

В архитектуре Каролингского Ренессанса переплелись стили античной, византийской и средневековой архитектур. Это было связано с походами Карла в Италию, где его архитекторы могли познакомиться с опытом строительства базилик, а также украшения колонн и капителей. Вместе с тем, появляются и собственно франкские новшества, например, вестверк. Любовь к многоалтарным храмам с башнями впоследствии была унаследована романским стилем. Из светской архитектуры появляются пфальцы — замки для временного проживания короля. В них чётко прослеживаются древнеримские традиции.

Из исторических источников известно, что в это время велось обширное строительство, однако до наших дней дошли только немногие сооружения. Среди памятников каролингской архитектуры наиболее сохранны палатинская капелла в Ахене (788—805), капелла-ротонда Санкт-Михаэль в Фульде (820—822), монастырские ворота в Лорше (около 800). Храмы и дворцы часто украшались внутри мозаиками и фресками.

Музыка

Карл и его приближённые покровительствовали развитию музыки, пришедшей к тому времени в упадок. Ещё Пипин Короткий пожертвовал галликанским пением в угоду стандартизации. При Карле были заимствованы элементы итальянских обрядов (амвросианского и староримского), что впоследствии послужило основой для повсеместного распространения григорианского пения. Кроме того, появилась единая система записи музыки, обучение музыке вошло в квадривиум.

Юриспруденция

В 802 году Карл приказал записать обычное право всех народов, находящихся под его властью. Сам он издал 65 капитуляриев по разным областям жизни, ставших одной из основ средневекового права. Для большей централизации государства Карл провёл административную и финансовую реформы.

Библиография

Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века.

13 Культура средневековой Японии

Культура появилась еще в эпоху неолита. В результате археологических исследований были найдены 2 типа культуры: дзёмон (веревочная) и Яён (по месту нахождения). Расцвет цивилизации пришелся на средние века, эта культура доисторическая. Японский менталитет складывается под влиянием географических особенностей, ГП. Изолированность от континента, удаленность от мировых культурных центров сформировали островное сознание японцев. Нежелание выходить за пределы своего архипелага объясняет то, что они не создали быстроходного флота, не было эры географических открытий. Конечно, контакты с европейцами происходили постоянно, но они были очень незначительными. Вторичное открытие Японии европейцами произошло лишь в XIX веке, когда Япония предстала высококультурной страной. Расцвет письменной культуры пришелся на VII век, но Япония на протяжении всего периода с VII-VIII в.в ощущала себя, как периферия цивилизованного мира, никогда не претендуя на роль культурного политического военного центра. Особенно сильное влияние оказала культура Китая. Влияние проявилась в территориальном устройстве. Формирование чиновничьего аппарата в законодательстве, в развитии духовных традиций. Китайский язык, письменность и искусство прочно вошли в духовную жизнь Японии в эпоху Нара (V – VIII в.в).

Япония, как и многие культуры есть традиционная культура, определяемая религиозными верованиями, несмотря на увлечения Китаем действовал принцип несмешиваемости своего и чужого, неслиянного единства, гармонии Ва. Древнейшей национальной Японской религией является Синтоизм (Син – Бог, То – путь – «путь Богов»). Верзовной богиней синтоизма является Амотэрасу. В основе Синтоизма – культ предков и культ природы. В Синтоизме нет канонических книг, нет проповедников. У каждого храма собственные мифы, обряды, о которых священники других храмов могут и не знать. Однако, общая группа Синтаизских мифов записана в книге Кондзикий.

В начале в пустоте вселенной обитало божество центра неба. Затем появляются боги рождения и роста. Затем появляются 2 божества: Идзанаги (муж) и Идзанами (жен), они породили Японские острова и большинство божеств. Но однажды Идзанами, рождая бога огня, умерла от ожогов. Ее супруг хотел воскресить ее, но она разъяренная тем, что Идзанаги увидел ее обезображенный труп наслала на него полчище ведьм. Идзанаги убежал и начал рожать сам: Амотерасу и Имокаму (богиня освещающая небо). Ее брат – бог ветра, бог луны.

Одно из основных функций синтоизкого ритула – это воздействие на природные силы, что должно обеспечить гармонию между природой и человеком.

В VI веке в Японию пришел Буддизм, а в VII в пришел дзен Буддизм. Понятие дзен внесло в буддизм необходимость внутренней практики сознания, дзен – есть дух человека, раскрывающий в себе всю полноту божественности, иначе сказать – это дальнейшее развитие доктрины просветления. Духовная жизнь была направлена на поиски красоты окружающей природы, которая представлялась недолговечной, ускользающей, а потому – печальной, поэтому особое значение получила символика цветов, включенных в всеобщий закон, закон Будды, что явилось духовным обоснованием искусства икебан.

Мастера икебана, обращаясь с цветами достигают состояния бесстрастия (медитации), живим цветам они могут предпочесть цветы мертвые. Жизнь и смерть – закон Будды. Хорошо увидеть красоту и в мертвом растении, самое большое искусство извлекать радость и красоту из обыкновенных вещей. Те же идеи повлияли на развитие Японской поэзии, владение стихом непременное условие для каждого образованного Японца. Так, к примеру, поэзия пронизывала всю деятельность так Китайского, так и Японского дворца. В Японии императора называли сыном Неба. Стихи пишутся обо всем, что волнует душу. Цветение вишни или сливы, туман над рекой, луна, плывущая в облаках, пурпур осенней листвы. Поэт вскрывает красоту природы, основанной на законе Будды, как бы растворяется в этой природы.

Слово обладает силой, у него есть душа, поэтому стихотворец является пророком, оракулом, предвидицем и сам император должен восторгаться благоухающими цветами, ночью светом месяца, придворным повелевает слагать песни, поэтическое слово вскрывает душу каждой вещи, душу, которая есть и в цветке и в камне. Такое эмоциональное отношение к миру, ощущение грустного очарования вещей, окрасило всю культуру Хэян (VIII – XII вв). Это была эпоха расцвета лирической поэзии формы Танка (Пятистишное стихотворение). В его основе лежит стремление человека выразить сиюминутное впечатления от явления окружающей действительности. Рэнга (написанные строки) – стихотворение на две части и двое исполнителей импровизируют в виде вопросов и ответов. Далее от него отпочковался жанр Хоку. Состоит из XVII слогов, суть его определяется с помощью понятие Аварэн (вздох). Это вздох радости или печали, восхищения или сожаления краткостью, мимолетностью мига, известным поэтом хоку стал дзенский монах Басё.

Тематика Японского искусство IX – XI веков преимущественно религиозное, в целом на искусству повлияло учение Сингон. Согласно которому, вселенная есть выражение сущности Будды. Художники изображают не только Будду, но и грозные японские божества, символизирующие различные силы природы. Право на изображение получило все отталкивающее, гротескное, так как все это рассматривалось, как проявление божественного в мире. Конечно, самобытным явлением является японский театр. Он тоже сложился под влиянием Китайцев в VIII веке. Появился театр Саругаку (обезьянье искусство). Он включил в себя разные потешные сценки, фокусы, жонглирование, пантомима. В XIV веке Саругаку превратилось серьезное мистериальное представление, центральным моментом которого было исполнение изящного женского танца под пение и музыку. Сначала такой театр назывался Саругаку Но. Это синтез народного фарса, философской драмы, поэзии, приемов военного искусства, танцев, пантомимы. Духовный смысл театра Но в раскрытии красоты реального мира и скрытой одухотворенной красоты. Актеры в этом театре только мужчины, здесь сложился набор амплуа (ролей), например, старуха, демон. Они носили маски. Кто-то гримировался. Они пели особым искусственным тембром, или очень высоким голосом – писклявым, либо низким. Также в театре используется декламация (произнесение текстов на распев), жесты предельно скупы, условны. Рука, поднесенная к лицу, означала рыдание, в целом у зрителя оно должно являть возвышенные мысли и переживания.

Противоположностью театра Но, стал театр Кабуки. Те спектакли совмещали бытовые сцены и фарс. Маску носит только главный герой, исполняющий роль фантастического существа, остальные актеры применяли условный грим. Например, красная полоса на лице означали гнев. Такие спектакли отличались интригующим сюжетом и должны привлекать зрителей сюжетом.

Большой популярностью пользовался и театр марионеток – театр Дзеури. Окончательное оформление он получил к XVII веке. Кукловоды находили прямо на сцене, в церемониальных костюмах, либо в костюмах в капюшонах с прорезями для глаз, ведущая роль принадлежит рассказчику, который ведет свою речь под аккомпанемент Самисена. Он говорит за всех героев, поэтому он должен обладать даром перевоплощения. Кроме того в средние века сложилась жесткая структура японского общества, оно имело жесткую иерархию. Правитель – самураи – купцы – ремесленники – крестьяне. Самураи были привилигированным сословием, имели право носить 2 меча : длинное и короткие, обязаны управлять имением, к которому были и несли службу в охране замков. Принадлежность к самурайству передавалась по наследству, а некоторые самурайские фамилии вели свое происхождение от императорской семьи. Самурайская этика и образ жизни сложился как результат представления дзен буддизма и конфуцианства. Самурайская этика запечатлена в книге «Путь самурая». Истинная храбрость заключается в том, что жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть. Смерть следует из того, что надлежит делать самураю, и что унижает его достоинство. Следует взвешивать каждое слово и задавать себе вопрос: «Правда ли то, что собираешься сказать». Следующее правило явно напоминает нам Сиао: уважать правила ствола и ветвей, то есть человек, пренебрегающий правилам синовьей почтительности, значит он не самурай. Родители – ствол, дети – ветви. Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Таким образом основными добродетелями являются верность, справедливость, мужество. Кроме того самурай должен изучать науки, уметь сочинять стихи и постигать чайную церемонию. Возле своего дома он обязан поставить чайный павильон, повесть картины и расставить чашки с нелакированным покрытием. Харакири – самоубийство самураев, оно связано с сохранением чести, и доказательством преданности господину, императору. Чтобы не сдаваться в плен, или это самоубийство во след смерти господина, или в случае поражения в войне, или если самурай совершил какой-то проступок и по решению родственников совершает Харакири. Так же, если не может убедить господина в чем-либо. Хара – живот, душа, кири – резать… Харакири – это крайнее испытание.

Вплоть до XIX века культура оставалась традиционной. Только ко 2й половине XIX века Япония осознает, что нужно строить современную культуру и особое взаимоотношение человека и природы, личности и общества оказали стимулирующее влияние на развитие инновационной экономики. Японцы всегда были склонны к заимствованию. Заимствуется европейская наука. В Японии всегда был высок престиж образованности и образования. Кампания или фирма, принимая на работу человеку имеющего университетское образование, устраивают ему экзамен, ставя его на самую низкую должность, давая возможность пройти иерархию. Япония удачно соединяет инновационность и традиционность. Сохраняются такие качества – покорность власти, почтительность, исполнительность в отношениях на предприятиях, трудолюбие, национальные культурные черты японского характера проявляются в приверженности к коллективным формам организации труда, но при этом, коллективистская культура проявляется в склонности демократическим формам трудовой деятельности, все вместе и все одинаково. Японцы склонны сохранять традиционную этикетность, поэтому Японцы прежде чем начать работать идут по кофешкам, театрам, киношкам, барам, пабам, стрипклубам.

14 Арабо-мусульманская культура

Аравия была связана с Месопотамией, с Сирией, Египтом и Эфиопией.

В Аравии противостояли иудеи и христианские общины. У арабов была религия – ханифизм – учение о едином Боге Рахмане (милостивый).

Рахман – прилагательное аллаха. У арабов сохранялись родоплеменные отношения. Нужна была общая религия – ислам.

Основатель ислама – Мухамед. 7 век – зарождение ислама.

В 40 лет – первое откровение аллаха о том, что Мухамед должен донести идею единобожия, соц.справедливости.

В 625 году Мухаммед бежит в Ясриб из Мекки.

16 июля – начало ислама. Оно объединяет в ислам народ.

Мухаммед – ислам (стоящий впереди) Правитель, военоначальник, судья. Медина – город пророка.

Мекка – центр исламаю После смерти Мухаммеда между маханджирами и анцарами борьба.

Правитель Абу Банкр – халиф (заместитель посланника божьего)

Нерасторжимое единство, вера, государственно-правовые устои,культура.

5 Столпов веры:

Шахад – свидетельствовать, личная воля отвергается аллахом. Намаз – молитва (6 раз в день).

Праздничная молитва содержала

- Салят (намаз)

- Рамазан

- Хадж

Предание об именах последователей Мухамеда:

Суниты и шиниты.

Святыня – храм в Медине. В древности арабы поклонялись каабе.

По легенде Авраам прибыл в Мекку, был установлен камень. В камне - голос Авраама.

В 9 веке в арабском халифате развивается врачевание. Знание – признак могущества Аллаха. Он знает о каждой вещи. Усвоение религиозного закона. Мистическое прозрение – философское рассуждение.

В 8 веке движение кадаритов, поставившее под сомнение догматы о предопределённости судьбы человеку. Арабы анализировали свои поступки на основе рационалистических установок греков.

Ибн Сина убеждён в познаваемости мира. Отрицал средневековый креационизм.

Стремился примерить науку с философией.

«Бог создаёт мир, чтобы человек познал мир, а через это – Бога.

Ибн Рушт развивал материализм аристотеля, о независимости общества --- эволюционное развитие мира пропагандировал.

Арабские поэты воспевали любовь к Богу.

Суфизм – чистый от несогласий, противоречий Бога и Мухамеда, познающего и познаваемого, отрицательного и положительного. Поиск Бога внутри себя. Повинуясь долгу любви они должны врачевать, заниматься музыкой. Отшельник – дервиш. Были факиры.

Великие поэты персии. Использовали музыку для медитации.

В языческой аравии поэзией занимались кочевники бедуины, которые должны поражать врагов племени словом. Поэт вдохновляется джинном, он обладает магической заклинательной силой к природе.

На ярмарках в городе Указе происходили состязания поэтов, лучшие стихи вывешивались в Каабе.

Малакки – стихи. В культуре в архитектуре сложился тип мечети. Всякая мечеть ориентирована на Мекку – Михрай символ мусульманства) Купол олицетворяет джимал.

В исламе запрещены изображение человека. Арабские растительные оранменты. Эпиграфические орнаменты, стилизованные надписи изречения из Корана.

15 Гуманизм и ранесанские представления о мироздании.

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны. Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Термин

Первоначальная латинская форма этого понятия — studia humanitatis. В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшими Цицерона, который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность» как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.

Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения (в отличие от сегодняшнего значения слова) было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека»[2]. Также это понятие противопоставлялось «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina). Такое понимание studia humanitatis впервые получило свое обоснование в качестве идейной программы нового умственного движения в сочинениях Петрарки.

Ренессансный «гуманизм — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин „гуманизм“ в этом плане является в чем-то синонимом слова „антропоцентризм“ и противостоит термину „теоцентризм“. В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические». Слово «гуманист» появилось в конце XV века. Собственно термин «гуманизм» в сегодняшнем виде, по указанию Баткина, впервые применил в 1808 году педагог Ф.Нитхаммер; после труда Г. Фойгта «Возрождение классической древности и первый век гуманизма» (1859) в науке началось обсуждение исторического содержания и пределов данного понятия. Сами гуманисты XV века называли себя обычно «ораторами», реже «риторами», тем самым подчеркивая свое отличие от университетских ученых, а также связь с древними традициями античных ораторов.

Концепция и деятельность

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека». Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. В Ренессанс царила идея окультуривания, «возделывания» души путем изучения античных авторов, способность через гуманистические занятия осуществить и выявить все возможности, заложенные природой в индивидууме. Гуарино Веронезе писал: «нет ничего более пригодного и подобающего для приобретения добродетелей и благонравия, чем усердное чтение ученых античных писателей». Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Современные учёные уточняют толкования: Пауль Кристеллер понимает под ренессансным гуманизмом «профессиональную область» деятельности примерно между 1280—1600 гг., которая заключалась в занятиях и преподавании известного набора дисциплин (грамматика, риторика, поэзия, история и моральная философия, включая политическую философию) на основе классической греко-латинской образованности. Таким образом, как отмечает Баткин, подобные границы гуманизма не совпадают со средневековым квадривиумом, отличаются от традиционной номенклатуры свободных искусств и показывают серьезный разрыв между гуманизмом и тогдашним университетским образованием (за рамками раннего гуманизма остаются юриспруденция, медицина, естествознание, логика, теология, философия в понимании натурфилософии). Э.Гарен толкует ренессансный гуманизм как новое миропонимание, которое привело к всестороннему изменению культуры и явилось важным этапом в истории и философии, и всего мышления в целом. Центром интересов гуманистов являлась «словесность» — филология и риторика, в центре философии было Слово, царил культ прекрасной и чистой классической речи. Слово отождествлялось с Знанием и Добродетелью, оно понималось как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как её гармонический этос и инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины (идеал homo civilis). Гуманистическая «словесность» позволила выработать новое мировоззрение, которое было проникнуто критицизмом, светскостью, противопоставляло себя темам и методам средневековой схоластики и, вдобавок, дало возможность впервые возникнуть пониманию исторической дистанции по отношению к античности.

Образ жизни и идеалы гуманистов

Гуманистические занятия, как правило, оставались частным делом гуманистов, их увлечением, не являясь их профессией, хотя они и приносили репутацию, а вследствие неё и подарки от меценатов.

Ренессансные гуманисты представляли собой неформальную группу единомышленников, которых отличало внутреннее содержание, а не официальный род деятельности. Гуманистами становились представители совершенно разных слоев, состояний и профессий. Хотя некоторые из гуманистов были членами старых цехов и корпораций, то, что их объединяло, не имело к этому отношения: «местом их встреч служили загородная вилла, монастырская библиотека, книжная лавка, дворец государя или просто частный дом, где уютно разговаривать, перелистывать рукописи, разглядывать античные медали. В подражание древним они начали называть свои кружки академиями». (См. например Платоновская академия в Кареджи). Баткин отмечает, что, по-видимому, гуманисты были первые в европейской истории интеллигенты; другие исследователи соглашаются, что «появление той категории лиц, которую впоследствии стали именовать гуманистами, в сущности, положило начало процессу возникновения в эту эпоху светской интеллигенции». Объединяющим признаком для кружка гуманистов служила исключительно духовная общность, остававшаяся при этом слишком широкой и эфемерной, недоступной для материального закреплением; «грань между гуманизмом как умонастроением и как деятельностью условна». Верджерио указывает, что гуманизм — это не профессия, а призвание, и обличает людей, обратившихся к словесности ради денег и почестей, а не ради учености и добродетели. Важной составляющей studia humanitatis в представлениях гуманистической среды был «досуг» (otium, ozio), заполненный высокими занятиями, сладостный и отрадный, всегда противопоставляемый службе и различным деловым обязанностям (negotium, ufficio). Свобода распоряжаться своим временем и собой — предварительное условие для того, чтобы стать гуманистом. Лоренцо Валла перечисляет[9] пять важных условий, необходимых для учёных занятий:

«Общение с образованными людьми» (litteratorum consuetudo)

«Изобилие книг»

«Удобное место»

«Свободное время» (temporis otium)

«Душевный покой» (animi vacuitas), особая «пустота, незаполненность, высвобожденность души», делающая её готовой к наполнению ученостью и мудростью. Гуманисты возрождают философию эпикуреизма, пропагандирующую наслаждение — но в первую очередь духовное, а не чувственное (Козимо Раймонди, «Защита Эпикура», к. 1420-х; Лоренцо Валла, диалог «О наслаждении (Об истинном и ложном благе)», 1433). Типичная идея Возрождения — questa dolcezza del vivere («эта сладость жизни»). При этом существовала концепция о тесной связи идеалов созерцательной жизни (vita contemplativa) и активной (vita activa), причем последняя должна была быть направлена на благо общества. Гуманисты-ученые ощущали себя педагогами (Пьер-Паоло Веджерио, Гуарино Веронезе, Витторино да Фельтре) и считали своей главной задачей воспитывать совершенного человека, который благодаря гуманитарному образованию может стать идеальным гражданином. Науки изучаются для того, чтобы сделать людей свободными. В к. XIV — нач. XV вв. Колуччо Салутати и Леонардо Бруни выдвинули новый, близкий флорентийцам, идеал гражданской жизни (vita civile), в которой классическая образованность становилась неотделима от активной политической деятельности на благо республики — см. Гражданский гуманизм. Североитальянские гуманисты, жившие в монархиях, представление о совершенном гражданине более ассоциировали с идеалом совершенного государя, также они вырабатывают идеал послушного ему придворного.

Новый идеал человека

В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения. В гуманистической литературе он получил свое развитие.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве — dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии). Одним из античных источников этой идеи был диалог Цицерона «О законах».

Рассуждения на эту тему были любимым предметом гуманистов (Петрарка; Альберти, трактат «О семье», 1433-43, 41; Манетти, трактат «О достоинстве и превосходстве человека», 1451-52; Фичино; Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека», 1486).

Все их рассуждения были проникнуты одной главной идеей — преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум — это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье — и в этом состояло его подлинное благородство.

В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию. Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств.

Добродетель

Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Обладающий ею человек звался uomo virtuoso. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон).

«Никомахова этика» Аристотеля вводит мысль, повторяемую затем Цицероном, о разделении добродетелей на два рода:

нравственные (мужество, щедрость, великодушие, справедливость, дружественность)

умственные (мудрость, благоразумие, способность к науке и искусству)

К Аристотелю же восходит понимание добродетели как разумного самоограничения страстей и потребностей, как гармонии человеческого бытия. А Цицерон сформулировал мысль о том, что добродетель — врожденное свойство человека, совершенствуемое им в своих жизненных делах, ибо она «не что иное, как природа достигшая совершенства и доведенная до своей высшей степени». Для всех гуманистов 1-й пол. XV века virtú являлась универсальной категорией, которая определяла важнейшие свойства человеческой личности, характер и образ жизни[11]. Первоначально идеал uomo virtuoso отличался сильными чертами религиозно-нравственного стоицизма, но затем он был смягчен идеями о нераздельности души и тела, потребностей духовных и земных, жизни созерцательной и активной. Для ранних гуманистов совершенный человек — uomo completo образуется через приобщение к studia humanitatis.

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека — развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности. На вопрос Альфонса Арагонского, в чем состоит истинное назначение человека, Манетти кратко ответил — «действовать и мыслить» (agere et intelligere).

Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный. Альберти пишет:

И мы скажем так: через доброту человек создает и укрепляет в себе истинное и бесконечное спокойствие и безмятежность души, и живет сам себе свободный, и столько же, сколько себе, полезен и другим, довольный своими мыслями, чуждый всякого беспокойства. (...) Истинное счастье — это спокойствие и безмятежность радостной души, свободной и довольной самой собой.

Образ человека — индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека (uomo universale). Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Прочие тезисы

Из других понятий, важных для мировоззрения гуманистов, следует отметить:

представление о соотношении свободной воли с понятием фортуны. В отличие от фатума, выражающего власть над человеком неких внеземных сил, фортуна означает социальную необходимость, давление обстоятельств. «И вот по отношению к фортуне, сколь бы ни была она повелительной во множестве случаев, с наибольшей силой и проявляет себя свобода человеческой воли. Если перед лицом фатума свобода человеческой воли остается сверхприродной тайной бога, то по отношению к фортуне она в принципе в руках самого человека. Отсюда дружное провозглашение свободы человеческой воли всеми гуманистами рассматриваемой эпохи, начиная с Данте». Девизом человека Возрождения было — Virtú vince fortuna (Добродетель побеждает Фортуну), то есть человек своими достоинствами может преодолеть судьбу.

провозглашение принципиальной доброты человеческой природы и, что еще более важно, принципиального равенства всех людей, независимо от их рождения, от их принадлежности к тому или иному сословию. Подчеркивание органической необходимости общества, социальности для гармоничного развития и существования человеческой личности.

Навыки, знания и убеждения гуманистов

Гуманисты не являлись узкими специалистами, а были специалистами по культуре вообще. «Они — носители нового благородства (nobilitas), отождествляемого с личной доблестью и знанием». Основным инструментом гуманиста была филология. Безупречное знание латыни и греческого, в особенности искусное владение классической латынью было необходимым требованием к репутации гуманиста, крайне желательно было владение устной латинской речью. Также требовался чёткий почерк и неимоверная память. В своих студиях гуманисты интересовались следующими предметами — грамматика, риторика, этика, история и поэзия и т. п. Гуманисты отказываются от средневековых художественных форм, воскрешая новые — стихи, эпистолярный жанр, художественная литература, философские трактаты (в противовес схоластическому псевдознанию, собиравшемуся в различных энциклопедиях типа Summa). Неvolgare, а классическая латынь была в руках гуманистов ключом к Возрождению. Совершенное владение «обоими языками» (т.е. латинским и греческим) вело к миру подлинной античной мысли. Менее всго эти люди были пуристами ради пуризма. Латынь объединяла образованную Европу не только в пространстве, но и во времени. Сочинять на чистом языке Цицерона и Квинтилиана значило включать написанное в великую историческую традицию, в непрерывный культурный ряд, облекать свой труд в бронзу и мрамор, приобщать к вечности.

Большое значение стала играть высочайшая репутация гуманизма. Характерной чертой эпохи Возрождения стал высочайший социальный престиж гуманистических познаний и талантов, культ культуры. Хороший латинский стиль стал необходимостью политики. В первые десятилетия XV века восторг перед гуманистической ученостью станет привычной чертой общественного быта.

Отношение к античности

Гуманисты обращали пристальное внимание на изучение первичных источников, а не на толкование их другими. Кроме того, им внушала глубокое отвращение варварская латынь, на которой говорили в церкви и в университетах. Побочным следствием этого тезиса стало открытие многих ранее утерянных классических текстов, поиски в монастырских библиотеках латинских и греческих рукописей, экспедиции за древними книгами.

Интерес к античности становится определяющей мыслью ренессансного гуманизма: «именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким „темным царством“, наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности — филология в ее нашем, современном понимании. Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов».

Общая черта мировоззрения ранних гуманистов, которая вытекала из свойственного им стремления максимально возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя (при этом и все главное содержание христианского вероучения), состояла в его паганизации, то есть насыщении античными, «языческими» морально-философскими идеями. Например, Энео Сильвио Пикколомини, один из гуманистов этой эпохи, писал, что «христианство — не что иное, как новое, более полное изложение учения о высшем благе древних» — и, что характерно, Пикколомини станет папой Пием II.

Любые рассуждения гуманистов подкреплялись примерами из античной истории. Они любили сравнивать современников с выдающимися «мужами древности» (uomini illustri): флорентийцы предпочитали философов и политиков республиканского Рима, а феодальные круги — полководцев и цезарей. При этом обращение к античности не ощущалось как воскрешением мертвого — гордое самоощущение себя прямыми потомками и продолжателями традиций позволяло гуманистам оставаться самими собой: «полузабытые сокровища искусства и литературы древности выносят с ликованием на свет, как дорогую, долго бывшую утерянной собственность».

Отношение к христианству

Гуманисты никогда не противопоставляли себя религии. При этом, противопоставляя себя схоластическому философствованию, они считали, что возрождают истинную Церковь и веру в Бога, не находя никакого противоречия в сочетании христианства с античной философией.

«Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу».[3] Так, гуманисты полемизируют с написанным папой Иннокентием III сочинением «О презрении к миру, или О ничтожестве человеческой жизни», где уничижается тело и восхваляется дух, и стремятся реабилитировать телесное начало в человеке (Джаноццо Манетти): Прекрасен весь мир, созданный богом для человека, но вершиной его творения является только человек, тело которого многократно превосходит все другие тела. Как удивительны, например, его руки, эти «живые орудия», способные ко всякой работе! Человек — это разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное (…animal rationale, providum et saga…), он отличается от последнего тем, что если каждое животное способно к какому-то одному занятию, то человек может заниматься любым из них. Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучи творением бога, вместе с тем служит основной моделью, по которой уже древние язычники, а за ними и христиане изображают своих богов, что способствует богопочитанию, особенно у более грубых и необразованных людей[8]. Бог — творец всего сущего, человек же — творец великого и прекрасного царства культуры, материальной и духовной.

Одновременно, по отношении к клиру гуманисты испытывали более отрицательные эмоции: «ослабление связей гуманистов с церковью, поскольку многие из них жили на доходы, получаемые от их профессиональной деятельности (как и от знатных и богатых людей, не зависящих от церкви), усиливало их неприязнь по отношению к официальной учености, пропитанной церковно-схоластическим духом. У многих из них такая неприязнь перерастала в резко критическое отношение ко всей системе этой учености, к ее теоретическим и философским основам, к авторитарности, вне и без которой эта ученость не могла существовать. Немаловажно также напомнить, что гуманистическое движение началось в Италии в эпоху упадка морально-политического авторитета папства, связанного с событиями его авиньонского пленения (1309—1375), нередкими расколами католической церкви, когда в противовес законным папам появлялись антипапы и когда на церковных соборах оспаривалось верховенство пап в жизни церкви (…) Возрождение этого [классического латинского] языка было формой критики господствовавшей церковно-схоластической учености и религиозной практики, оперировавших „испорченной“, маловыразительной латынью, далекой от древнеримских классических образов». Появляются критические исследования истории католической церкви («О подложности Константинова дара»).

Гуманистическая теория искусства

Важным теоретиком и практиком, работавшим на эту тему, был Леон Баттиста Альберти. В основе ранней гуманистической эстетики лежала идея о способности искусства к подражанию, заимствованная из античности. «Подражание натуре» (imitatio, imitazione) — не простое копировани, а творческий акт с сознательным отбором самого совершенного. Введена идея «искусство» (как ремесло) в сопряжение с дарованием, гением (индивидуальная интерпретация художником) — ars et ingenium, как формула эстетической оценки произведения искусства. В обиход входит понятие «сходство» (similitudo) — как прямое подобие, необходимое для портрета.

Жанры творчества гуманистов

Эпистолы Франческо Петрарка.

«Письмо к потомкам» (отрывок)

Коли ты услышишь что-нибудь обо мне — хотя и сомнительно, чтобы мое ничтожное и темное имя проникло далеко сквозь пространство и время, — то тогда, быть может, ты возжелаешь узнать, что за человек я был и какова была судьба моих сочинений, особенно тех, о которых молва или хотя бы слабый слух дошел до тебя. Суждения обо мне людей будут многоразличны, ибо почти каждый говорит так, как внушает ему не истина, а прихоть, и нет меры ни хвале, ни хуле…

Письма (эпистолы) являлись одним из самых распространенных жанров творчества гуманистов. Они пользовались письмами не для обмена злободневной и личной информацией, а для общих рассуждений и упражнений в словесности по Цицеронову образцу. Эпистола зачастую посылалась не только адресату, но и его друзьям, которые, в свою очередь, снимали с неё копии, так что в итоге послание расходилось во многих экземплярах. По сути, это было не «письмо», как это понятие толкуют в наши дни, а сочинение особого литературного жанра, в чем-то предвосхищавшее журналистику. Со времен Петрарки письма гуманистов с самого начала предназначались именно для опубликования.

Слогу этих писем была свойственна торжественность и публичность. Как отмечают исследователи, возможно «ни один другой вид источников так выразительно не показывает искусственность, придуманность, стилизованность жизни и общения гуманистов как их эпистолы»[18]. Характерны поджанры эпистол:

consolatoriae — «утешение»

hortatoriae — «воодушевленное обращение»

Авторы, накопив достаточное количество эпистол, составляли из них сборники, которые включали в прижизненные собрания сочинений. Так поступил, например, Петрарка, с которого все взяли пример. Петрарка перерабатывал и редактировал свои «Письма к близким» задним числом (первые две книги этих «Писем» датированы 1330-40 гг., но на самом деле были написаны заново ок. 1351-40 гг., и перерабатывались и исправлялись до 1366 г.). Некоторые из этих писем даже адресованы давно скончавшимся Цицерону или Сенеке, что позволяло автору высказать свою позицию по различным поводам.

Периоды ренессансного гуманизма

Исторической почвой сложения гуманизма (как и всего Возрождения в целом) стали расцвет городов, экономические и социальные сдвиги, зарождение нового человека и потребность в его сознательном самоутверждении и воспитании.

Принято разделять на:

Ранний, т. н. этико-филологический или гражданский гуманизм (Италия), включает рамки от Салютати до Лоренцо Валла и Леона Батиста Альберти (кон. XIV-сер. XV вв.). Возник в связи с изучением и преподаванием риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической образованности в противовес темам и методам средневековой схоластики.

С последней трети XV века в Италии гуманистические интересы чуть смещаются в иную сферу (теология, натурфилософия, естествознание). Это означало раскрепощение традиционных сфер культуры, но одновременно привело к утрате определенных особенностей и достижений раннего гуманизма, а также к более сложным взаимодействиям со средневековым наследием (флорентийский неоплатонизм Фичино, неоаристотелизм Помпонацци и проч.).

За пределами Италии гуманизм переживает новый взлёт, вступив в тесную связь с конфликтами Реформации XVI века и переплетаясь с проблемами культурного самоопределения европейских наций (северный гуманизм: Эразм Роттердамский, Томас Мор, Иоганн Рейхлин).

Известные гуманисты

В Италии стоит отметить Петрарку (который считается первым гуманистом), Боккаччо, Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, затем гуманизм распространяется и в других европейских странах одновременно с движением Реформации. Многие великие мыслители и художники того времени внесли свой вклад в развитие гуманизма — Монтень, Рабле (Франция), Шекспир, Бэкон (Англия), Л. Вивес, Сервантес (Испания), Гуттен, Дюрер (Германия), Эразм Роттердамский и другие.

16 Культура Итальянского возрождения

Этот период и гуманистическое движение в истории Европейской культуры, знаменующее конец средневековья и начало нового времени. В социальном плане Возрождение означало начало перестройки феодальных общественно-политических структур, которые приспосабливались к требованиям развитого товарного производства. В связи с этим общество стало более динамичным, были сделаны первые ощутимые шаги в секуляризации культуры. Секуляризация – это процесс отделения культуры от религии. Появление светской культуры, светского искусства. Ренессанс возник в Италии XIV века, в западных странах он распространялся на север, где получил название северного Возрождения, а наибольшего расцвета достиг в середине XVI века, затем – угасание. Сроки эпохи возрождения устанавливаются достаточно широко, по самым смелым предположениям оно родилось еще в середине XI века. Самое позднее - XV век. Хотя чаще всего появление нового человека относят к промежутку времени между 1300 – 1350 гг. Иногда даты называют с точностью – 8 апреля 1341 года на Пасху. В этот день римский сенатор на Капиталистком холме вручил лавровый венок поэту Франческа Петрарке и таким образом была восстановлена церемония венчания поэтов, существовавшее в античности, но не возобновляющее в средневековье. Основа Ренессанса стала итогом 2х вековой традиции – узнавать новое в человеке и в культуре, сравнивая с античностью, возрождая великий опыт античной культуры. Возрождение стало первой эпохой, ощутившей себя, то есть здесь было положено начало исторического мышления. Однако с точки зрения историка Возрождение не является отдельной эпохой. С точки зрения социального, экономического, производственного развития не произошло существенных изменений, поэтому исследователи разделились на 2 половины, поддерживающих 2 взгляда на Ренессанс. Сторонники одного из них подчеркивали донаучные, не современные черты Ренессансного мировоззрения. Сторонники второго соглашаясь с локализацией возрождения за пределами современной культуры всё-таки выводили его высокую культурную ценность. Поскольку, именно в это время рождается широкая, более современная концепция, концепция природы, религии и человека. Мировоззрение возрождения развивается сначала в элитарных кругах, в так называемом гуманизме.

Цицерон гуманизмом называл высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей. Он захватывает разные социальные группы – купечество, дворы тиранов, проникает в папскую канцелярию, оставляет глубокий след в поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Гуманизм объединяет новую интеллигенцию, светскую интеллигенцию, которая объединяется в кружки, читает лекции в университетах, выступает ближайшими советниками государей. Гуманисты свысока отзываются о средневековой культуре, именуя ее варварской грубой манерой, больше всего гуманистов не устраивает в средневековой культуре догматизм церковного мировоззрения. Гуманист Лоренцо Вала противопоставляет Фоме Аквинскому (средневековый теолог) апостола Павла, который, не мудрствуя, укреплял Христиан в вере. У многих гуманистов содержится критика церкви, духовенства. Он высмеивает духовенство, развращенность монахов, их лицемерие. Данте «Божественная комедия» даже главы католической церкви попадают в ад. Эразм Роттердамский «Похвала глупости». В средневековой культуре отрицалось все то, что сковывает свободное творческое развитие человека. Несмотря на это отрицание возрождение является продолжением христианской культуры, оно складывалось во взаимодействии двух историко-культурных традиций, христианского средневековья и античной культуры. Христианская традиция породила образ человека в духовном измерении, античная же культура заложила традиции европейской социальности рационализма и преклонения перед культурой. В свете этого понятно почему гуманисты ценили сочинения отцов церкви, христианских мыслителей не менее высоко, чем античных авторов. Античное культурное наследие приобрело в это время практический смысл. Оно было необходимо для создания нового права, политики, натурфилософии, этики и эстетики. Однако следуя двум культурным традициям, используя наследия и средневековья и античности, гуманисты создали оригинальную культуру и прежде всего гуманизм связан с проявлением особого интереса к человеческим земным ценностям, ценностям культуры. Специфическими чертами стали следующие:

  1. Реабилитация природы, вместе с тем природы человека. Это приводит к пантеизму гуманистической природы.

  2. Признание человека гармоничным единством телесного и духовного начала, выдвижение на первый план личных достоинств и добродетелей человека. Центр нового мировоззрения становится человек. Антропоцентристкая картина мира.

  3. Радостное мировосприятие в противовес столетиями звучавший мотив о жалких условиях человеческого существования. Гуманисты настойчиво подчеркивают противоположную идею, о красоте и гармонии мира, о достоинстве человека, не сословном, сугубо личном. Возвращается интерес к научному познанию мира.

  4. Чувство молодости, юности, омоложения. Средневековье сравнивалось как осень. Эпоха ренессанса становится попыткой начать историю заново, это акт обновления истории. Рождение нового мировоззрения связывают с именем Франческа Петрарки. Именно он бросает вызов схоластике, как формально-терминологическому методу и противопоставляет ему научные знания, опирающиеся на жизненный опыт. К счастью в «граде Божьем» Августина Аврелия земное человеческое счастье, духовной любви к Богу, возвышенную любовь к земной женщине. Боккаччо в декамероне прославляет земные радости, равенство людей всех людей независимо от происхождения. Человек благороден не по происхождению, а по поступкам. Об основании достоинства о человеческой природы дано в философских сочинениях. Опираясь на античную идею – человек центр вселенной и христианского учения о сотворении человека Богом Пико изменяет представления. Человек есть свободный творец собственной природы, что является его главной привилегией человека, этим он возвышается над всем смертным. Центральное положение в мире к человеку обеспечивает близость к Богу. Пределом человеческих действий являются законы природы. Приступив их, он утрачивает свое превосходство над всеми земными существами, главный смысл человеческого бытия состоит в способности разума к творчеству, в процессе познания законов природы. Поэтому область, в которой программа новой деятельности осуществила себя наиболее ярко – сфера образования. Гуманизм стал сферой гуманитарных наук, включивших в себя собирание, изучение, комментирования античных текстов, на основе чего вырастала система классического образования.

С конца XIII века гуманисты активно начинают изучать греческий язык, их труды написаны на латыни. Латынь становится языком эпохи Возрождения. Особый интерес гуманисты проявляли к античной натурфилософии. К неоплатонизму. В середине XV века во Флоренции основывается платоновская академия, в главе которой был Фичини. Почитание Платона было возведено в культ. Считается, что слово гуманист впервые употребил Леонардо Бруни. Соединив в нем представление об учености с идеей о воспитанности нравственного достоинства и эта идея стала ударом по средневековому иерархизму мышления, согласно которому благороден только тот, кто отмечен благородным происхождением. Формой гуманистической мысли становится диалог. Возрождается ораторское искусство. Гуманисты – это понятие приложимое к достаточно ограниченной сфере деятельности новых людей, студия гуманитарис.

Новые ученые были заняты поиском утраченного за время средневековья, усвоения найденного, по всей Европе они отыскивают драгоценные манускрипты. Вывозят из Константинополя знатоков греческого языка, сундуки книг, производят раскопки, изучают античных знания, переписывают рукописи, вчитываются в каждую мысль античного автора, они подражают античности в одежде, возрождая театр, это движении получило название arsnova. Они пытаются возродить древнегреческий театр. Классическая образованность ренессансной элиты создавало блестящую репутацию и каждый итальянский двор желал видеть на своей службе столь блистательных людей. И вскоре, чтобы стать политиком или купцом нужно было причаститься к плодам новой образованности. Культура возрождения стала риторической. Слово понималось высшим проявлением человеческой природы, отсюда центральное место словесности. Работа над словом, обработка стиля – высшее человеческое предназначение. Размышление о справедливо устроенном государстве в эпоху возрождения привели к созданию особого социального направления, утопического коммунизма. Его представителями в то время стали Томас Мор и Томмаза Кампанелла. Мор в произведении «Город солнца» обосновывает идею о социальной справедливости на основе христианских принципов морали. Само слово утопия в переводе означает – место, которого нет. Все граждане должны трудиться, иметь ограниченный рабочий день, не иметь частной собственности, а пользоваться совместно произведенными благами. Границы между городом и деревней должны стираться, воспитание детей должно быть общественным, и способствовать проявлению индивидуальной способности. Они считали, что высокого уровня прогресса можно достичь при активном содействии государства, развитию наук, духовности, техники.

17 Культура северного возрождения

В XIV – XV веках Европа была разделена на 2 культурных комплекса – север, который включал страны, расположенные в бассейне Балтийского и Северного морей и юг, всё средиземноморье. Однако, они уже находят точки соприкосновения. В 1291 году Генуэзские моряки открывают Гибралтар, который ранее контролировался арабами, еще ранее первые торговые суда из средиземноморья пребывают в Брюгге (город на побережье Северного моря). С юга поступают не только товары, но и идеи. Идеи гуманистической образованности, которые определяют формирование национальных традиций. Отличие от Итальянского влияния, на севере фактор влияния оказался незначительным от античной культуры. Здесь исторически не было очагов исторической культуры. У большинства представителей северного возрождения обнаруживаются следы не до конца изжившей готики. Истинным началом северного возрождения можно считать перевод Мартином Лютером библии на немецкий язык. 31 октября 1517 года в городе Виттенберге к стене собора прибил свои тезисы, осуждающие торговлю святым товаром – индульгенциями.

Библия становится основой немецкого литературного языка, это был первый прецедент перевода на литературный, национальный язык, затем последовали переводы на английский, французский.

В северной Европе появляется протестантская церковь. Лютеранство объединило интеллектуальные круги Германии. Гуманист Милангтон, художники Альберт Дюрер, Ганц Гольбейн. Протестантизм стал сигналом к началу крестьянских войн и восстаний. Католицизм основывал иерархичность средневекового общества. Жизнь Лютера взорвала единство средневековой Европы, опрокинуло ее систему ценностей. Лютер отверг большинство таинств католического культа. Например, отвергают святых, ангелов, богородицы, поклонение иконами святым мощам, богатые торжественные службы, идущие на латинском языке, отвергает представление о чистилище. Всё это он рассматривает, как разновидность церковной магии, с помощью которой церковь пытается управлять самим Богом, подчинить его целям, интересам людей, всё это является лишь проявлением лишь внешнего благочестия, поэтому противоречит сущности христианства. Благочестие должно быть не внешним, а внутренним, он проповедует спасение одной только верой без участия добрых дел. Он утверждает непререкаемый авторитет священного писания и настаивает на праве каждого человека иметь собственное понимание его содержания, личное толкование на свободе совести, вопросах веры и морали, для этого он и делает библию доступной. И также он развивает потребность в грамотности, не случайно именно здесь появляется печатный станок.

Стержнем протестантского мировоззрения становится утверждение: «Всё от Бога». Это освободило человека от суетных переживаний о ходе мирских дел, человеку оставалось одно – уповать на бога и верить в спасение. Поскольку спасение не зависит от человека, все предопределено. Здесь рождается новая мировоззренческая установка, готовность все предать, перенести все трудности, испытания, не утратив в душе образ Божий. Делать свое дело мирское методично, вопреки всему, не падая духом. И если вдруг, такая жизнь принесет положительный результат, то это и будет знаком божественного благословления и возможности спасения. Эта религия более мирская.

Раньше в традиционном католическом мировоззрении господствовала такая теория: поработал – отдохни. Здесь же проповедуется постоянный, добросовестный труд. Материальный достаток нужен не сам по себе, а для получения чувства удовлетворения от собственного избранничества, гарантирующего будущее спасение. Богу угоден аристократ от рождения, а тот, кто упорно и добросовестно трудится. Утверждается равенство всех люде й. В защиту католической церкви папством было организовано движение контрреформации. Оно охватило всю Европу, стала причиной жестоких религиозных войн, но и предполагал мирную деятельность: проповедники. Реформируется сама католическая церковь. Но самая активная деятельность – это вновь организованный орден, общество Иисуса, поэтом общество стало называть Иезуитами. Это была настоящая боевая организация, их девизом становится – цель оправдывает свои средства. Основал этот орден испанский аристократ Игнатий Лайола, он стал генералом ордена и подчинялся только Папе.

Важными вехами в развитии контрреформации является Аугсбурский мир 1555 год. Здесь была заключен эдикт о веротерпимости. И восторжествовал принцип, чья власть, того и вера. За сценой реформации с католическим миром произошло также столкновение протестантизма с гуманизмом. Рим хотел, чтобы Лютеру ответили не только силой, но и уничтожили его слово интеллектуально. Эти ожидания были обращены гуманисту Эразму Роттердамскому. Эразм должен был вступить в диспут с Лютером. В первые месяцы после выступления Лютера, Эразма обвиняли как предтечею предшественника Лютера. То есть гуманисты подготовили почву лютеранству. Поэтому католическая церковь дает возможность гуманистам оправдаться, Эрасту даже сулят шапку, но выясняется, что общего у Лютера и гуманистов находится в критической части, в критике католичества, поэтому Эразм говорит не то, что от него ожидали. Он останавливается на разногласиях в связи с понимаем свободы воли. Человек предопределен не церковью, а Богом. От Эразма хотели услышать обличения с точки зрения догматических вопросах, чтоб он осуждал ересь с точки зрения духовного права. Эразм же останавливается на нравственных вопросах, где и обозначает полноту своего расхождения с реформатором. В отличие от гуманистов Лютер освободил человека от диктата римской церковью, чтобы еще больше установить над ним диктат божественного проведения. Меры, принятые католической церковью позволили ей предотвратить натиск протестантизма, который победил в Скандинавии, в Швейцарии, Нидерландах, на Британских островах. Оплотом католицизма остались Италия, Испания, Франция, Австрия. Протестантизм стал причиной рождения в Европе нового мировоззрения, которое ознаменовало новую эпоху и согласно этому мировоззрению человек получил право самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки церкви и получил высшую религиозную санкцию на то, чтобы собственный разум и совесть диктовали ему как следует жизнь.

Протестантизм заложил основы для появления работника нового типа, новой культуры труда, без которой бы невозможно было появление эффективного технического производства, это человек буржуазного общества, автономный индивид со свободой нравственного выбора, ответственный в своих суждениях и поступках. Религиозную этическую направленность приобретает и отношение к труду. Неумение, некомпетентность рассматривается как грех. Таким образом, складывающийся в западной Европе капитализм получил в протестантизме свое духовное основание и не только Западноевропейский капитализм.

К примеру, протестантская этика отражается в одной дневниковой записи основателя первой североамериканской колонии Англии. Это была Виржиния в капитанской записи Капитана Смита («Ничего здесь нельзя ожидать, кроме того что может быть добыто с помощью труда»). Сюда прибывают представители Пуританства. В Женеве Кальвин основал протестантскую республику.

В отличие от католицизма, протестантизм не был единой церковью, это были секты, в которые вступали люди осознанно. Как и в Италии в Северной Европе лидировала живопись, здесь выражаются готические черты. Приметой ренессансности является значение портрета. В целом была открыта личность. Есть такая особенность: портреты смотрят в глаза зрителя, даже если этот зритель отходит, глаза как бы двигаются за твоим взглядом.

В картинах Босха соединяются мрачные средневековые сюжеты с элементами фольклора и в то же время с точностью реалистических деталей.

Альберт Дюрер стремится к реалистичности, ему чужд итальянский идеализм. Отображает стойкость духов новых идей протестантов. Знаменитыми его работами являются «Меланхолия», «Смерть, черт и рыцарь», Изображение четырех апостолов, гимн человеку.

Другим знаменитым художником является Лукас Кранах. Его мадонны библейские героини, простые горожанки, современницы художника.

Ганс Гольбейн-младший – «Адам и Ева».

Таким образом достижения эпохи Возрождения навсегда определи пути развития Европейской культуры. Контрреформация 16 века объединила в себе полностью все культурно-реставрационные тенденции эпохи. Возрождение становится срединным этапом, который ввел эпоху в культуру нового времени.

18 Западноевропейская культура 17 века: механическая картина мира и самосознание эпохи

Первый этап развития культуры получил название барокко. Мироощущение 17 века- механическая картина мира. Западная культура нового времени охватывает 17-19 века. Заканчивается вместе с окончанием первой мировой войны. Она базируется на буржуазном способе производства. Системы ценностей опирающиеся на антропоцентризм, европоцентризм, рационализм, научность. Процесс переориентации воли человека на исполнение роли творца культуры шёл паралельно слому системно-иерархичной модели мира. Начиная с возрождения реформации. События рубежа 16-17 веков убеждали, что не в людях, не в природе нет внутрене присущей разумности. Мир холоден, мёртв, безразличен к страданиям человека. Разрушение устойчивой картины мира, основанной на идеалах возрождения привёл к становлению стиля барокко, который обозначил ощущаемые противоречия. Показал существование в действительности в разной степени и ада и рая. Крестьянские восстания и феодальная междуусобица этого времени носят иной характер, нежели войны средневековья, которые не затрагивали традиционных устоев жизни. Войны нового времени – средство разрушения традиционного средневекового образа жизни. Свидетели разрушения городов, пожаров видели происходящим не только гибель материального мира, но разрушение духовных ценностей средневековья и возрождения. Разрушение патриархального клада жизни приводило к разрыву с семейными обычаями, цеховыми ценностями, к освобождению от привязанности к родным местам: к городу, к стране. Всё это породило ситуацию брожения умов. Состояние разорванности сознания. Складывается иррациональная картина мира. Однако это уже соседствует с усилием проанализировать все конфликты бытия, вывести формулу сложного борьбы противоположностей. Поэтому искусству характерно разрушение законченных форм. Распад былой упорядоченности мира выступал для человека, что Бога либо нет, а есть только Дьявол; либо, что Бог настолько далёк от человека, что необходима полная перестройка жизни для обретение надежды на обретение благодати. Это привело к противоречивости миропонимания барокко. Например пир во время чумы. С другой стороны усиливается тенденция мирского аскетизма. Ухода от суетных наслаждений в рационализм. Таким образом, данные процессы,черты 17 века отвечают всем характеристикам переходной эпохи. Рационалистические тенденции вызваны научной революцией 17 века. Научную картину мира рисовал эпикурейство. (человек должен жить собственным разумом и получать от жизни достойные наслаждения)

На первый план вышло осмысление античного мировоззрения. Эта философия развивала положения учения атомизма. О случайности возникновения мира. К тому же здесь не признаётся факт бессмертия души. Атомизм – есть материалистическое учение о природе. Согласно которому, материя состоит из вечных, неизменных, неделимых частиц – атомов. Более всего эпикурейство соответствовало английскому мироощущению. Ощущения распада космоса на атомы и отчуждение человека от человека. Эпикуризм был созвучен протестантскому мировоззрению. Именно в Англии появляются кружки атомистики. Атомизм содействует возникновению естественных наук. В кружке таком состоял Ф.Бэкон. Членов кружков объединяло общее ощущение распада некогда целостного космоса. Другим фактором развития стало возрастание роли науки в культуре. В 17 веке ведущее место занимает механика. Кроме того, в это время наука перестаёт быть занятием учёных одиночек, возникают научные общества, академии наук. Научная революция 17 века опиралась на новую оценку возможностей человеческого разума и источников познания. Ф.Бэкон первым провозглашает знание силой. Его источником – опыт, а не божественное откровение. (эмпиризм) Ценность знания в его практической полезности. Декарт в своём «рассуждении о методе» (книга такая) объявил человеческий разум главным орудием познания мира. Важнейшими методами научного познания были объявлены эксперимент, механическая гипотеза, с помощью Декарт строит механическую модель мира. Исходя из этих представления совершенствуются новые достижения. Микроскоп Левенгука позволил изучать строение живых организмов вплоть до мельчайших подробностей. А Галилей дал возможность Кеплеру развить гелиоцентричное учение Коперника. (Гелиос – солнце) Перед этим Коперник доказывает, что Солнце является центром вселенной, а не Земля. Открывают законы движения планет. Галилей применяет трубу, видит на луне краторы. Дж. Бруно высказывал идею о бесчисленности миров во вселенной. Всё это принесло Галилею славу Колумба неба и перевернуло Библейскую картину мироздания. Несостоятельность средневекового миропонимания показала механика. (Лейбниц, Ньютон, Бойль)

В трудах Ньютона математическое естествознание достигает вершины, открываются анатомические законы. (Гарвей) Он открывает закон кровообращения, роль сердца, приближается к тайне зарождения человеческой жизни. В итоге геоцентристский космос рухнул, земля заняла подлинное место в картине мироздания. Могущество человека заключается в том, что он силой своего разума может проникнуть в самое сердце вселенского порядка. И обратить свои знания к своей пользе. Однако и здесь имеется оборотная сторона. Декарт (Картезианская картина мира). Возникла идея некого пустого вместилища, где есть атомы. Научное мировоззрение 17 века сталкивалось с религиозным представлением. Декарт пытался избежать столкновения с церковью. Он объявил свой новый мир лишь гипотетическим. То есть нигде не встречающемся ранее. В 1664 году «начало философии» Декарта попались в папский индекс запрещённых книг. Публичное осуждение Галилея за копернианскую ересь заставляет Декарта отложить публикацию «о мире», где он развивал свою механическую гипотезу. Через 10 лет он нашёл способ, как примириться с Библейским представлением. По отношению к земле земля всё-таки покоится. Кеплер был астрологом. Такие карты составлялись и Галилеем и Ньютоном. Ньютон занимался ещё и алхимией. Все они состояли в ордене масонов. Декарт – член общества розенкрейцерство. Вера являлась глубоким источником вдохновением. Галилей в своём «звёздном вестники», что открытие телескопа он сделал благодаря посетившей его божественной благодати. Ньютон рассматривал свою деятельность, как чудесную цепь прозрений божественной архитектуры мира. Таким образом, открываемые законы природы представали как новое обретение божественного знания, утраченного в момент грехопадения. Механическая модель мира дополнялась мнением о безличном творце, положившем начало миру, придавшем ему законченную форму, гармонию, а затем устранившемся от него. Такое представление – Деизм. Изящное соединение солнца, планет, комет появилось по намерению и власти могущественного и премудрого существа. Лейбниц полагал, что величайшая гармония, красота инверсума – это следствие произошедшего при сотворении вещей чуда. Атомизм и механизация картин мира постепенно начинает проявляться в общественной жизни, пробуждается самосознание личности, её способности к рефлексии. Под влиянием развивающихся капиталистических отношений связи между людьми овеществляются. Люди начинают рассматривать друг друга, как равных партнёров. Индивид превращается социальным атомом, но духовно самостоятельной личностью. Механическая картина мира решила проблему о смысле существования личности в условиях распада традиционного уклада жизни. Материальный мир сам по себе не имеет разумности и цели. Нравственная задача человека быть островом разумности в этом мире. Носителем мысли и сознательной целенаправленной деятельности.

19 Барокко