АНАФОРА

АНАФОРА

[греч. ἀναφορά - возношение], евхаристическая молитва. Термином «А.» в литургике и в богослужебной практике большинства христ. Церквей (напр., в чине литургии визант. обряда: « [греч. ἀναφοράν] » - Служебник. Т. 1. С. 138) обозначается центральная молитва Божественной литургии; во время А. происходит чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы: «Молит священник вознести дары, то есть молит освятить их, преложить в самое пренебесное Тело Господне» (Николай Кавасила. Изъяснение. С. 31), чтобы причащающиеся соединились друг с другом « » (Служебник. Т. 2. С. 398). Содержание А. заключается в том, что предстоятель от лица всей Церкви «возносит (греч. ἀναφέρει) благодарение Богу; и, воздав Ему славословие, восхвалив Его с ангелами, исповедав благодарение Ему за все блага, которые Он даровал нам от века, и... совершив воспоминание оного неизреченного и постоянного смотрения о нас Спасителя... священнодействует честные Дары и совершает всю жертву... Возвестив о той страшной вечере, как Спаситель пред Своими страданиями преподал ее святым Своим ученикам... просит... чтобы Всесвятый и всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино - в самую честную и святую Кровь Его» (Николай Кавасила. Изъяснение. С. 26) и «выражает свои приношения пред Богом, изливает молитву уже с доброй и твердой надеждой и молится, чтобы молитвы, которые он приносил о тех, кого воспоминал... исполнились» (Там же. С. 33).

Помимо термина «А.» для обозначения этой молитвы могут употребляться: «благодарение», «жертва», «освящение», «приношение», «евхаристическая молитва». Замена слова «А.» сочетанием «евхаристический канон» (вероятно, заимствованным рус. литургистами из «Евхологиона» Ж. Гоара) не вполне корректна, т. к. зап. литургический термин «канон» обозначает неизменяемую часть зап. А. «А.» может называться иногда и вся литургия верных - напр., в греч. и слав. рукописях встречается употребление этого термина по отношению ко всем молитвам литургии, начиная с молитвы об оглашаемых. Кроме того, в богослужебных книгах визант. обряда антидор (Типикон. Гл. 50. Т. 2. С. 942) и возду́х (Τρεμπέλας. Τρεῖς Λειτουργίαι. Σ. 95; Taft. Great Entrance. P. 216) также иногда называются «А.».

Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: «Аминь». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье, различна и степень подробности изложения текста в А.

Части А.

В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. anamnesis от греч. ἀνάμνησις - воспоминание); эпиклеза (лат. epiclesis от греч. ἐπίκλησις - призывание [Св. Духа]); intercessio (лат.- ходатайство; молитвы о живых и умерших, нуждах Церкви и мира; в богослужении многих Церквей во время чтения предстоятелем intercessio диакон возглашал диптихи, в практику правосл. Церкви вошел обычай пения во время intercessio песнопений в честь Божией Матери). Изучение бóльшего числа А. показало, что такое разделение искусственно и не всегда удобно, напр., повествование о домостроительстве спасения может встречаться как в начале А., в praefatio, так и после Sanctus, где оно не имеет специального обозначения; в А. могут присутствовать 2 призывания Св. Духа, intercessio может быть разбито на независимые части. В совр. литургике по-прежнему используют перечисленные названия частей А., при необходимости пополняя их различными модификациями терминов (напр., говорят о post-Sanctus, epiclesis I и epiclesis II и т. п.).

Текст А.

НЗ

Устанавливая таинство Евхаристии, Господь Иисус Христос прочел благословение над хлебом (по Мф и Мк, по Лк - благодарение) и благодарение над чашей (по Мф и Мк), тем самым сделав молитву над дарами, А., неотъемлемой частью евхаристического чина. О содержании произнесенного Спасителем высказывались различные предположения, в зависимости от того, чем считали саму Тайную вечерю: пасхальной трапезой (Ориген, свт. Иоанн Златоуст, прп. Андрей Критский; из совр. авторов - прот. А. Горский, Н. Глубоковский, Ф. Пробст, Г. Биккел, И. Карабинов, У. Фрир, Й. Юнгманн, архим. Киприан (Керн), И. Иеремиас, Л. Лижье, Н. Д. Успенский и др.) или традиц. братской трапезой - «хавурот» (евр. ) (Климент Александрийский, сщмч. Ипполит Римский; из совр. авторов - Г. Дикс, П. Трембелас и др.). Если Тайная вечеря была совершением иудейской Пасхи, то благословения над хлебом и чашей, произнесенные Христом, могли в основном соответствовать традиц. тексту пасхального седера (Hänggi, Pahl. P. 13-34; Успенский. С. 43-51); если ее считать братской трапезой, то эти слова могли быть похожими на застольные благословения, зафиксированные в талмудическом иудаизме (Hänggi, Pahl. P. 8-12; рус. пер.: Карабинов. С. 8-10). Но устойчивые тексты агады и застольных благословений в I в. еще не существовали (Tz. Zahavy), наконец, вполне возможно, что Господь Иисус Христос мог заменить традиц. слова благословений Своими (см. Тайная вечеря).

А. апостольского времени упоминается в 1 Кор 10. 16, когда говорится о благословении чаши, однако текст ее в корпусе книг НЗ не приводится. Высказывались предположения, что текст А. I в. отражен в Апокалипсисе (см. Иоанна Богослова св. Откровение) в описании Небесной литургии (Откр 4-5): так, хвала, воздаваемая 24 старцами Сидящему на престоле, начинается со слов: «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все» (Откр 4. 11) - словами «Достойно и праведно» начинаются praefatio большинства А. (см. Раннехристианское богослужение).

«Дидахе»

Наиболее древний текст (посл. четв. I в.?), к-рый можно считать А.,- ряд благословений над вином и хлебом в 9-й и 10-й главах «Дидахе» (Hänggi, Pahl. P. 66-68; Успенский. С. 55-61), напоминающих иудейские застольные берахот (евр. - благословения). Они содержат неск. воссылаемых Богу благодарений, в т. ч. за вéдение, явленное Им через Его Отрока Иисуса, за духовные пищу и питие и вечную жизнь, дарованные через Христа; краткое упоминание темы сотворения мира; моление о том, чтобы Бог «вспомнил» Церковь, усовершил Ее и собрал освященную Церковь воедино, в Царство Божие; славословия (это перечисление не соответствует реальному порядку, т. к. благословения содержат повторяющиеся темы). И хотя этот короткий текст мало похож на традиц. А., большинство исследователей склоняются к тому, чтобы видеть в нем А. (см. обзор мнений зап. ученых по данному вопросу: SC. 248. P. 38-48; из правосл. авторов его придерживались свящ. И. Карабинов, архим. Киприан (Керн), Н. Д. Успенский); их позицию невозможно ни окончательно подтвердить, ни тем более опровергнуть (Giraudo. P. 260). Тот факт, что 9-я и 10-я главы «Дидахе» цитируются в нек-рых более поздних А. (из Евхология Серапиона, папируса из Дейр-Бализэ, в молитве «о евхаристии» VII кн. «Апостольских постановлений» и др.), свидетельствует о том, что этот текст является если не целой А., то по крайней мере одной из ее частей. В 14-й гл. «Дидахе» говорится о совершении литургии каждое воскресенье; автор относит к Евхаристии пророчество Малахии: «На всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Этот текст обычно цитируется авторами II-III вв. при объяснении таинства Евхаристии и входит в нек-рые А. (напр., А. литургии ап. Марка). «Дидахе» допускает свободное сочинение А.: «Пророкам позволяйте благодарить, сколько хотят» (10. 7).

Свидетельства II в.

Самое раннее описание содержания А. принадлежит мч. Иустину Философу († 166), к-рый в «1-й Апологии» называет А. «подробным» (гл. 65) «благодарением через молитву слова, которое от Него (δἰ εὐχῆς λόγου τοῦ παῤ αὐτοῦ)» (гл. 66), цитирует в связи с описанием А. новозаветные повествования о Тайной вечере (Там же), упоминает возглашение народа: «аминь» в конце А. В «Диалоге с Трифоном иудеем» мч. Иустин пишет, что приношение Евхаристии является воспоминанием (он употребляет термин ἀνάμνησις - анамнесис, используемый в литургике для обозначения одной из частей А., ср.: гл. 67 «1-й Апологии») страданий Господа и благодарением Богу за сотворение мира и за освобождение падшего человека от греха, при этом он цитирует слова из пророчества Малахии о «чистой жертве» (гл. 41, ср.: гл. 117), те же самые, что в 14-й гл. «Дидахе». Мч. Иустин, т. о., называет почти все части более поздних А. (Hänggi, Pahl. P. 68-74; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 40-44).

Сщмч. Ириней Лионский († 202), объясняя смысл Евхаристии, приводит рассказ о Тайной вечере, цитирует пророчество Малахии о «чистой жертве» и говорит о том, что хлеб и вино освящаются через призывание Бога (Adv. Haer. IV 17. 5, 18. 1-6; V 2. 3 // PG. 7. Col. 1023-1029, 1125-1127; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 44-47) или через «слово призывания» (греч. λόγος τῆς ἐπικλήσεως - здесь впервые зафиксирован термин «эпиклеза» в связи с А.- Adv. Haer. I 13. 2 // PG. 7. Col. 580; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 47-48).

В апокрифических Деяниях апостолов приводятся А., якобы произносившиеся апостолами Иоанном Богословом (Деяния Иоанна. 85-86 и 109-110) и Фомой (Деяния Фомы. 49-50, 133, 158). Это краткие тексты, содержание к-рых всякий раз различно (Hänggi, Pahl. P. 74-78), и, возможно, они соответствуют реальным А. времени составления памятников (II-III вв.). Тогда можно утверждать, что во II-III вв. еще была распространена практика чтения импровизированных А., отмеченная в «Дидахе».

Литургико-канонические памятники

А. в т. н. «Апостольском предании» (III в.) содержит вступительный диалог предстоятеля и народа (первый возглас: «Господь с вами»); praefatio, содержащее рассказ о совершенном Христом, «через Которого все сотворено», домостроительстве спасения; institutio; анамнесис, содержащий воспоминание Христовых Страстей и Воскресения и указание на приношение хлеба и вина; эпиклезу, включающую прошение о ниспослании Св. Духа на приношение Церкви, о собрании всех воедино, об освящении причащающихся; заключительное славословие и «аминь» (Hänggi, Pahl. P. 80-81; рус. пер.: БТ. 1970. Сб. 5. С. 284; рус. пер. эфиоп. версии А.: СДЛ. Т. 3. С. 8-9). В этой А. следует отметить отсутствие Sanctus и intercessio; развитый анамнесис; явно выраженную роль эпиклезы, нехарактерную для классического рим. канона А. Переработанный и дополненный текст А. «Апостольского предания» является основной А. Эфиопской Церкви (Hänggi, Pahl. P. 144-149; рус. пер.: СДЛ. Т. 3. С. 100-106). С большой долей уверенности можно утверждать, что А. «Апостольского предания» - древнейшая из сохранившихся (не считая спорных текстов «Дидахе» и тем более апокрифических Деяний).

А. памятника V в. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» также не содержит Sanctus и intercessio (Hänggi, Pahl. P. 219-222; рус. пер.: БТ. 1971. Сб. 6. С. 215-218; Успенский. С. 63-65). На этом основании, а также принимая во внимание нек-рые др. признаки, часть исследователей (Н. Успенский, М. Арранц) относят эту А. к III в. В ее эпиклезе вместо прошения о ниспослании Св. Духа на Церковь или на предложенные хлеб и вино содержится прошение о «вознесении этой пищи и этого пития к Его святости». Такая форма эпиклезы, когда в ней испрашивается «вознесение» даров от их первоначального состояния простых хлеба и вина к некоему высшему, т. е. об их преложении в Тело и Кровь Христовы (Николай Кавасила. Изъяснение. С. 30-31), получила название восходящей эпиклезы (еп. Алексий (Ван дер Менсбрюгге)).

В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) помимо краткого упоминания А. во II кн. (гл. 57) содержатся 2 А. Первая (VII 26. 2-4) является переработкой «Дидахе» (10. 2-5) (Giraudo. P. 249-253); вторая (VIII 12. 4-51) - А. т. н. литургии Климента Римского или литургии VIII кн. «Апостольских постановлений» - является развернутым текстом (Hänggi, Pahl. P. 82-95; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 115-130) и его структура соответствует структуре А. анатолийского (антиохийского) типа (см. ниже).

К IV в.

в крупных центрах христ. мира уже существовали свои традиционные А., отличные друг от друга; практически каждая из них называлась «А. апостола» и далее следовало имя основателя кафедры (напр., А. ап. Марка в Александрии) или просто «А. апостолов» (в Антиохии, Вост. Сирии и Персии, Эфиопии). В течение IV-V вв. они были отредактированы такими выдающимися богословами, как святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, и приобрели окончательный вид; позднейшие А. создавались по их образцам. С этого времени можно говорить о появлении литургических семей (или групп обрядов), т. е. о формировании и закреплении неск. устойчивых местных богослужебных традиций (обрядов), на Востоке: александрийской (греческой и коптской), эфиопской, анатолийской (к-рая в свою очередь делится на к-польскую, или византийскую, иерусалимскую, зап.-сирийскую, армянскую), вост.-сирийской; на Западе: римской и карфагенской (североафриканской), амвросианской (медиоланской), галло-испанской (к-рая делится на испано-мосарабскую, галликанскую, кельтскую); каждая традиция имела свой порядок литургии, таинств, служб суточного круга, систему праздников, лекционарий. Структура используемой А. является главным признаком, по к-рому традицию Церкви или епископии относят к одному из обрядов. Многие А. IV в. дошли до наст. времени уже в том виде, в каком они использовались за богослужением - с указанием возгласов диакона, аккламаций народа.

Основными типами А. на Востоке являются александрийский, анатолийский и вост.-сирийский.

I. 1) К А. александрийского (или египетского) типа относятся: А. литургии ап. Марка (окончательная редакция: IV-V вв.), ее копт. перевод в литургии свт. Кирилла Александрийского и эфиоп. перевод в литургии ап. Марка; А. Барселонского папируса (IV в.: Roca-Puig. P. 10-85), копт. перевод к-рой сохранился также в отрывке Лувенской б-ки. (Copt. 27, VI в.); А. Серапиона Евхология (ок. 350); фрагмент А. в папирусе из Дейр-Бализэ (Балайза) (текст V в.?); фрагмент А. в копт. остраконе № 4 собр. Британского музея; фрагмент греч. А. в папирусе, найденном в Суннарти (Судан) (Dinkler E. Kunst und Geschichte Nubiens in christlicher Zeit. Recklinghausen, 1970. S. 245-256).

Структура А. александрийского типа (Hänggi, Pahl. P. 101-141; СДЛ. Т. 3. С. 12-74): вступительный диалог; praefatio; intercessio; Sanctus с вводными и заключающими его фразами; 1-я эпиклеза; institutio; анамнесис; 2-я эпиклеза; заключительное славословие и «аминь». А. Барселонского папируса не содержит intercessio; А. Евхология Серапиона содержит дополнительное intercessio II перед заключительным славословием. В А. ап. Марка intercessio прерывается молитвой о том, чтобы Бог принял приносимую жертву во «святой и пренебесный и мысленный Свой жертвенник», «посредством архангельского служения», перекликающуюся по содержанию с молитвой рим. А. «Supplices Te rogamus» (см. ниже).

Особенности александрийских А.: вступительный диалог начинается возгласом предстоятеля «Господь с вами»; praefatio содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человека через Христа (в praefatio А. литургии ап. Марка, кроме того, цитируется пророчество Малахии о «чистой жертве»); intercessio помещено между praefatio и Sanctus; Sanctus в краткой (египетской) форме: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса и земля Твоей [святой] славой», без прибавления: «Осанна в Вышних! Благословен Грядущий»; фразы, заключающие Sanctus, развивают тему наполненности мироздания славой Божией и переходят в 1-ю эпиклезу, в к-рой содержится прошение об исполнении принесенных даров Св. Духом (или «силой», или «благословением») (в А. папируса из Дейр-Бализэ 1-я эпиклеза заканчивается цитатой из 9-й гл. «Дидахе»; в А. Барселонского папируса она начинается с фразы «приносим Тебе творения эти» и в отличие от 1-й эпиклезы др. александрийских А. является прошением о ниспослании Св. Духа на дары с целью их преложения в Тело и Кровь Христовы); institutio вводится словами «ὅτι», «γάρ» (ибо), «καθώς» (как и) (в А. Евхология Серапиона между установительными словами над хлебом и чашей помещена цитата из 9-й гл. «Дидахе»); анамнесис кроме воспоминания Спасителя, согласно Его заповеди, содержит указание на приношение хлеба и вина (кроме А. Барселонского папируса), причем глагол «приносить» употреблен в форме аориста «принесли», что позволяет отнести его к предваряющему А. акту принесения хлеба и вина (H. Lietzmann, G. Dix, K. Stevenson) (в А. Евхология Серапиона анамнесис объединен с institutio); 2-я эпиклеза содержит прошение о ниспослании Св. Духа (в А. Евхология Серапиона - не Св. Духа, а Логоса - т. н. Логос-эпиклеза) на хлеб и вино и о преложении их в Тело и Кровь Христовы (в А. Барселонского папируса 2-я эпиклеза содержит прошение об освящении не хлеба и вина, а причастников; о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя здесь говорится в 1-й эпиклезе). Языком А. древнего александрийского богослужения был греч.; в связи с переходом Александрийской Церкви на визант. (к-польский) обряд греч. александрийские А. перестали употребляться за богослужением (окончательно - не раньше XII в.). В переводах на копт. диалекты (саидский, бохайрский; в А. сохраняются грецизмы), древнеэфиоп. (геэз), араб., амхарский языки они сохранились в практике Коптской (только раз в году - в Великую субботу; в остальное время употребляются т. н. александрийские А. анатолийского типа) и Эфиопской Церквей.

2) А. Эфиопской Церкви достаточно многочисленны - их 20, официально в употреблении находятся 14. Основная А.- «святых отцов наших апостолов» - является переработанным текстом А. «Апостольского предания», praefatio к-рой разделено на 3 части (2-я часть начинается со слов о воплощении Христа, 3-я - о Его Страстях): между 1-й и 2-й частью вставлено intercessio (до Sanctus, как в александрийских А.) и благословение; между 2-й и 3-й - Sanctus александрийского типа; в А. внесен ряд аккламаций различного характера (Hänggi, Pahl. P. 144-149; рус. пер.: СДЛ. Т. 3. С. 100-106). К А. «апостолов» близка А. «Господа нашего Иисуса Христа», обращенная в основном ко Второму Лицу Пресв. Троицы и употребляемая по праздникам христологического цикла (Hänggi, Pahl. P. 150-151). Остальные А. Эфиопской Церкви, каждая из к-рых употребляется в определенные дни года, принадлежат 3 типам (разделение Э. Хаммершмидта): александрийскому (А. ап. Марка), анатолийскому (А. ап. Иакова, брата Господня, и свт. Василия Великого) и собственно эфиоп. (А. «Иоанна сына громова», «318 православных отцов [I Всел. Собора]», «Марии Девы, Дочери Божией», «Афанасия [Великого]», «Иакова Саругского», «Епифания Кипрского», «Иоанна Златоуста» (не имеющая ничего общего с одноименной визант. А.), «Диоскора Александрийского», «Кирилла Александрийского» 1-я и 2-я, «св. Григория», «св. Григория Нисского», «Владычицы нашей Марии, Матери Божией» 2, 3 и 4-я) (Hänggi, Pahl. P. 151-203).

Структура А. эфиоп. типа: вступительный диалог; praeconium (лат.- прославление) I; intercessio - в А. «Марии Девы», «318 отцов», «Иоанна Златоуста», «Диоскора Александрийского», «Владычицы нашей»; Sanctus с вводными и заключающими его фразами; praeconium II; intercessio (кроме А. «Марии Девы», «Иоанна Златоуста», «Диоскора Александрийского», «Владычицы нашей»); institutio; анамнесис; эпиклеза; заключительное славословие и «аминь».

Содержание частей А.: praeconium, разделенное на 2 части, является развернутым прославлением Бога, в к-ром подчеркиваются 2 темы (трансцендентность Бога и тайна Троичности Лиц; тайна воплощения Бога Слова); Sanctus употребляется в египетской форме; intercessio помещено между 2-й частью прославления (praeconium II) и institutio; анамнесис может или отсутствовать, или, наоборот, быть развернутым; А. заканчиваются развернутой эпиклезой, к-рую ряд А. заимствует буквально из А. «апостолов». В А. помимо книг Свящ. Писания часто цитируются апокрифические источники, содержание нек-рых А. является очень спорным с богословской т. зр. - напр., А. «Владычицы нашей Марии, Матери Божией» обращена не к Богу, а к Богородице. Языком А. является геэз, в последнее время может употребляться перевод на амхарский язык.

II. Из вост. А. в христ. мире получили наибольшее распространение А. анатолийского типа, происходящие из М. Азии, Сирии и Палестины, т. е. из рим. префектуры Востока (греч. ̓Ανατολή). Этот тип А. в лит-ре не имеет устойчивого наименования; наиболее часты определения «антиохийские анафоры» или «западно-сирийские анафоры», но они не вполне корректны, т. к. А. этого типа восходят к древним евхаристическим молитвам не только Антиохии, но также Кесарии Каппадокийской и Иерусалима. Мы будем пользоваться термином «анатолийские А.» (Π. Τρεμπέλας), называя зап.-сирийскими только А. яковитской Церкви.

Порядок А. этого типа стабилен: вступительный диалог (начинающийся с приветствия 2 Кор 13. 13); praefatio; Sanctus в полной форме; молитва post-Sanctus; institutio; анамнесис (чаще всего начинающийся с «поминая» - греч. «μεμνημένοι»); эпиклеза (содержащая прошение о ниспослании Св. Духа на дары и на Церковь); intercessio; заключительное славословие и «аминь».

Наиболее известными анатолийскими А. являются иерусалимская А. литургии ап. Иакова, брата Господня, каппадокийская А. литургии свт. Василия Великого, антиохийская А. литургии свт. Иоанна Златоуста. В добротных, но неск. устаревших комментариях и научных работах (таких, как Дмитревский И. Изъяснение литургии; СДЛ), а также в популярных изданиях нередко приводится рассказ о происхождении этих А., якобы принадлежащий свт. Проклу, ученику свт. Иоанна Златоуста: ап. Иаков и сщмч. Климент Римский приняли текст А. от Самого Господа; затем свт. Василий и впосл. свт. Иоанн его сократили (PG. 65. Col. 849-852; СДЛ. Т. 2. С. 235-238). В наст. время доказано, что этот текст является фальсификацией, принадлежащей перу Константина Палеокаппы (XVI в.) (Leroy F. J. Proclus, «de traditione divinae Missae»: un faux de C. Paleocappa // OCP. 1962. Vol. 28. P. 288-299); сравнение содержания А. свт. Василия и А. свт. Иоанна показывает, что эти А. существенно различны, 2-я не может быть сокращением 1-й. Древнейшей из них считается А. свт. Василия, она известна в 2 версиях - краткой (египетской) и полной, представленной в 3 редакциях: визант., сир., арм. (определение соотношений версий и редакций друг с другом принадлежит И. Энгбердингу). Дж. Фенвик, анализируя язык А., доказал, что ее полная версия составлена на основе краткой и, безусловно, принадлежит перу свт. Василия Великого; краткая, скорее всего,- древняя каппадокийская А. также в редакции свт. Василия. Кроме того, Фенвик показал, что А. ап. Иакова, вероятно, является объединением 2 текстов - древней иерусалимской А. и краткой версии А. свт. Василия. Мелькитский (униатский) Антиохийский патриарх Игнатий Рахмани выдвинул предположение, что А. свт. Иоанна Златоуста является переработкой древней антиохийской А. «[12] апостолов», сохранившейся в сир. переводе (Hänggi, Pahl. P. 265-268); Р. Тафт доказал, что эта переработка принадлежит перу самого Златоуста. Т. о., все 3 А. восходят по крайней мере к IV в. и отредактированы во 2-й пол.- кон. IV в.; в наст. время они являются основными А. правосл. Церкви, большинства нехалкидонских Церквей, а также католич. патриархатов вост. обрядов.

Еще одна анатолийская А. IV в. находится в VIII кн. «Апостольских постановлений» (А. Псевдо-Климентовой литургии). В научной и популярной лит-ре XVII - нач. XX в. Псевдо-Климентову А. обычно относили ко II в., выделяя элементы редактуры, произведенной в III-IV вв. (СДЛ. Т. 1. С. 77-89). Трудами патрологов XX в. было доказано, что «Апостольские постановления» - сборник, составленный ок. 380 г. (предположительно в Антиохии) неизвестным полуарианином (на то, что «иномыслящие привнесли нечто подложное» в «Апостольские постановления», указывает уже 2-е прав. Трул.). В наст. время одни исследователи видят в Псевдо-Климентовой А. текст, составленный в русле общей реформы А. в IV в. (L. Bouyer); др. считают, что она отражает стадию развития богослужения, предшествовавшую возникновению классических А. 2-й пол. IV в. (C. Giraudo). По структуре А. «Апостольских постановлений» ничем не отличается от анатолийских А.; в ее praefatio очень подробно изложены описание сотворения мира, история домостроительства Божия для спасения человека, к-рая доходит до времен Иисуса Навина; далее следуют Sanctus и оставшаяся часть истории спасения; изложение содержит большое количество цитат из Свящ. Писания. Псевдо-Климентова А. скорее всего никогда не имела богослужебного употребления в отличие от молитв рукоположений в священные степени из «Апостольских постановлений», к-рые встречаются в изучавшихся свящ. К. Кекелидзе груз. богослужебных рукописях.

Из рукописи XIV в. (Sinait. gr. 1699. Fol. 91), содержащей греч. переводы арм. антимонофизитских полемических сочинений, известны 2 больших фрагмента А., приписываемой свт. Епифанию Кипрскому (Θουντούλης. Р. 220-221; Hänggi, Pahl. P. 262-263). Ее состав и порядок частей соответствует А. «Апостольского предания». И. Фундулис считает, что эта А. действительно может принадлежать перу св. Епифания.

1) К А. визант. обряда, к-рый используется во всех правосл. Поместных Церквах, относятся А. литургии свт. Василия Великого (в визант. редакции) (Hänggi, Pahl. P. 230-243; слав. богослужебный текст: Служебник. Т. 2. С. 385-406; рус. пер.: СДЛ. Т. 2. С. 65-75) и А. литургии свт. Иоанна Златоуста (Hänggi, Pahl. P. 223-229; слав. богослужебный текст: Служебник. Т. 1. С. 138-150; рус. пер.: СДЛ. Т. 2. С. 124-129). Совр. наука подтверждает истинность атрибуции этих А. Особенностями визант. А. в сравнении с др. анатолийскими являются: необычный порядок intercessio (живые поминаются после усопших); то, что анамнесис завершается возгласом: «τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέροντες κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» (Твое из Твоего Тебе принося всегда и всяким образом (или: по всему и ради всего); в греч. Евхологиях XVIII-XX вв. причастие «προσφέροντες» заменено изъявительным наклонением: «προσφέρομεν») - причастным оборотом, относящимся к следующей за ним аккламации народа: «Σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν Κύριε καὶ δεόμεθά σου ὁ Θεὸς ἡμῶν» (Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш), к-рая встречается также в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа», но не в чине литургии, а в последовании утрени. В связи с антилат. полемикой в эпиклезу обоих А. в XIV в. был внесен тропарь 3-го часа, в эпиклезу А. свт. Василия в XV в. (на Руси в XVII в.) - слова из эпиклезы А. свт. Иоанна Златоуста «μεταβαλῶν τῷ Πνεύματί σου τῷ ἁγίῳ» (Преложив Духом Твоим Святым); в сер. XIX в. обе интерполяции были исключены из греч. Евхологиев, но сохранились в слав., араб. и проч. Обе А.- греч.; ввиду их широкого распространения переведены на многие языки (в т. ч. на слав.- не позже IX в.).

Содержание визант. А. свт. Василия: praefatio, состоящее из благодарения и развернутого прославления Бога, Единого в Троице, в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата; Sanctus; post-Sanctus, являющийся продолжительным изложением истории домостроительства спасения человека, начиная с описания сотворения человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа; institutio (заканчивающееся цитатой 1 Кор 11. 24-26, причем слова ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» - цитируются от Лица Самого Господа); анамнесис; эпиклеза (она начинается с упоминания о священнослужащих и указания на приношение хлеба и вина, обозначенных здесь термином «ἀντίτυπα» (греч. - вместообразы), - эта часть текста по содержанию относится к анамнесису, но по лит. построению обращена уже к эпиклезе; далее следует само призывание - обращенное к Богу Отцу прошение о том, чтобы Сам «Св. Дух пришел на Церковь и на дары и... показал хлеб - Телом... а чашу - Кровью» Христовыми; прошение о соединении Церкви воедино и об освящении причастников, так, чтобы они обрели благодать со всеми святыми); продолжительное intercessio; заключительное славословие и «аминь». Эта А. отличается глубиной богословской мысли, полнотой, совершенством с лит. т. зр., использованием большого количества цитат из Свящ. Писания, не нарушающих стройности изложения. А. свт. Василия (или явно - в одной из ее версий или редакций, или неявно - в виде ее фрагментов, использованных в др. А.) вошла в богослужебный обиход всех вост. Церквей; после Ватиканского II Собора - и в богослужение католиков зап. обряда (см. ниже).