Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

9-15 / 10 Германия / Л Фейербах о происхождении и сущности религии

.doc
Скачиваний:
35
Добавлен:
11.06.2015
Размер:
109.57 Кб
Скачать

Введение. Учение Л. Фейербаха (1804—1872) — крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа — основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная — недооценивалась. Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойства отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в «Тезисах о Фейербахе». К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им. 1. Творческая биография Людвига Фейербаха. Творческая биография Людвига Фейербаха (1804— 1872) началась с его учебы на теологическом факультете Гейдельбергского университета. Однако Фейербах быстро разочаровался в теологии и уже через год переехал в Берлин, где стал слушать лекции Гегеля по философии. В 1830 году анонимно вышло сочинение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии», в котором он выступил против христианства с позиции объективного идеализма Гегеля. Но это сочинение было конфисковано властями, а вскоре стало известно имя автора. В результате гонений Фейербах был вынужден уволиться из университета и больше никогда не преподавал. В течение двадцати пяти лет Фейербах жил в глуши в деревне Брукберг, где у его жены была небольшая фарфоровая фабрика. Хотя Фейербах продолжал принимать участие в журнале младогегельянцев «Гаальские ежегодники», многие считали, что культурная изоляция отрицательно сказывается на творчестве Фейербаха. Сам он был другого мнения. «Я лучшую часть моей жизни, — писал он впоследствии, — провел не на кафедре, а в деревне, не в университетских аудиториях, а в храме природы, не в салонах и не на аудиенциях, но в уединении моего рабочего кабинета»1. То, что годы затворничества не прошли даром, стало ясно, когда в 1841 году вышла фундаментальная работа Фейербаха «Сущность христианства», которая сразу же сделалась знаменем демократической общественности. «Надо было пережить освободительное действие этой книги, — писал через много лет Ф. Энгельс, — чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление было всеобщим: все мы сразу стали фейербахианцами». После выхода «Сущности христианства» Фейербах развил свое понимание религии и человека в работах «Основные положения философии будущего» и «Сущность религии». Чем же Фейербах сумел привлечь к себе прогрессивную молодежь тогдашней Германии? Поначалу Фейербах примыкал к левому крылу гегелевской школы, представители которого, в противоположность правым гегельянцам, пытались сделать из гегелевской философии революционные выводы, а именно обосновать буржуазно-демократические преобразования в Германии. ”Многие радикально настроенные демократы выступили против христианской религии"2. И Фейербах был здесь не первый и не единственный. Но критика христианства при этом строилась на почве гегелевского философского идеализма. Фейербах же оказался первым, кто обнажил связь философского идеализма, в особенности гегелевского, с критикуемой религией, а через нее с реакционными прусскими порядками. Здесь следует уточнить, что Гегель отводит религии, прежде всего христианской, примерно то же место, которое он отводил государству. Религия, согласно Гегелю, как и государство, выражает всеобщее начало, в противоположность частным интересам членов «гражданского общества». Нельзя сказать, что Гегель был прямым и откровенным апологетом христианства. В молодые годы он относился к христианству весьма критически и противопоставлял ему как отчужденной форме религиозной веры язычество древних греков, у которых олимпийские Боги символизировали гордость и славу народа. В более зрелые годы Гегель уже не признавал какой-либо религии, кроме христианской в ее лютеранском варианте, тем более он был против устранения всякой религии, поскольку считал, что без нее не может быть сознания и чувства единения индивидов в «гражданском обществе».

Л. Фейербах о происхождении религии

Традиции критики религии в начале XIX в. продолжил Фейер­бах, который вернулся к положению об олицетворении сил при­роды как основе древних религиозных верований. В. И. Ленин в конспекте книги Фейербаха «Лекции о сущности религии» критикует это сочинение Фейербаха как образец просветитель­ного атеизма, по указывает в отношении некоторых опреде­лений Фейербаха: «Глубоко верно!», «Замечательное место!», «Очень хорошо!». [2] Ленин пишет, что «человек» Фейербаха есть лишь «идеал передовой буржуазной демократии», его проповедь равенства, его «социализм» означали, как указывает Фейербах, что «не собственность вообще должна быть уничтожена — нет! но недопустимо, чтобы немногие имели собственность, все же остальные не имели ничего; собственность должна быть у всех».[3]Печать буржуазной ограниченности лежит на мировоззрении Фейербаха, на его атеизме. Философ не призывал уничтожить тот общественный строй, который порождает религию. Он лишь стремился изменить религиозное чувство так, чтобы оно играло благодетельную роль для человека. Корень всех недостатков атеизма Фейербаха в том, что он рассматривал не обществен­ного человека, а человека «вообще», исходил в анализе рели­гиозных верований из «человеческой природы», был чистейшим идеалистом в анализе явлений общественной жизни.

Абстрактный человек, человек «вообще», оставался основой философии Фейербаха. Религия, считал он, непосредственно вы­растала из абстрактной «природы» человека, поэтому она ока­зывалась неуничтожимой. Фейербах думал лишь заменить ее иной формой, скатываясь на позиции подчистки религии, за что его и критиковал Энгельс. У Фейербаха не было конкретного общественного человека, не было и четкого представления о развитии человеческого сознания. Интересно, как Фейербах по­нимает «конкретность» человека: «Я ведь сам не человек вооб­ще>, а данный, определенный, особенный человек»,—пишет Фей­ербах. В чем же, по Фейербаху, эта определенность? «Так я — человек, говорящий и думающий по-немецки,— ведь в действи­тельности не существует языка вообще, а только тот или иной язык. И эта определенность характера моего существа, моей жизни неотделимо зависит от данной почвы, данного клима­та…» Абстрактный человек в качестве «дикаря» предстает у Фейербаха во всей своей наготе, с него сняты те немногие покровы, которые были обусловлены «историей», «дикарь» от них освобожден. Фейербах не помышляет о единстве человека и природы на основе общественной практики, не ставит вопроса о производстве, о труде древнего человека. В атеизме Фейер­баха очень сильно сказываются его созерцательность и мета­физичность.

Фейербах сумел наметить лишь в самой общей форме сту­пени развития религии. Один из ее этапов—это так называе­мые мировые религии: иудаизм, буддизм, христианство, ис­лам — «духовные религии». Другой этап — олицетворение сил природы — охватывает все первобытные и древние верования — «естественные религии». По Фейербаху, в духовных религиях «бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в естественных религиях «отличный от человека бог есть пе что иное, как природа или существо при­роды». В этом замечании Фейербаха есть зерно истины: такие религии, как христианство, характеризуются уже не столько культом природы, сколько культом абстрактного человека. Ос­нова же древних религиозных верований — олицетворение сил природы.

При рассмотрении «естественных религий» большой интерес представляет данный Фейербахом анализ возникновения пред­ставлений о душе, отделенной от тела. «Что такое дух,— спра­ведливо пишет Фейербах,— как не духовная деятельность, полу­чившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фанта­зии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?».

Фейербах ищет разгадку того, почему эту деятельность, ко­торая есть по существу «телесная», головная работа, деятель­ность определенного органа, человек осознал как «бестелесную». Причину этого он видит в том, что «головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая», поэто­му человек ее «сделал абсолютно бестелесным, неорганиче­ским, абстрактным существом, которому он дал название бога».

Таким образом, это сверхъестественное существо своим бы­тием, по мнению Фейербаха, обязано лишь «незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии». Божество есть «олицетворение человеческого незнания и фанта­зирования». Философ стремился разрешить, каким образом че­ловек приходит к представлению о духе, отделенном от тела. Он связывает это с неправильным осознанием человеком де­ятельности своего мышления, собственного сознания, той «го­ловной работы», которая по существу есть «телесная работа». Фейербах отмечает, что это неправильное осознание произо­шло под влиянием «человеческого незнания и фантазирования», что отделенный от тела дух явился олицетворением этого не­знания и фантазирования. Оставаясь на почве абстрактных рас­суждений о «человеке вообще», Фейербах не знает, когда про­исходит этот процесс, и не может вскрыть до конца его сущ­ность, ответить, почему так происходит. Однако в целом Фейербах наиболее полно из всех материалистов до Маркса и Энгельса дал картину становления представлений о некой от­делимой от тела душе и показал важнейшее значение этих представлений во всей системе религиозных верований.

В. И. Ленин отмечает, что Фейербах подходит к мыслям, сформулированным Энгельсом, о том, как возникает вопрос об отношении мышления к бытию. Ленин, процитировав слова Фейербаха: «Вопрос о том, сотворил ли бог мир… есть вопрос об отношении духа к чувственности», — замечает, что это «важней­ший и труднейший вопрос философии, вся история философии вертится вокруг этого вопроса». При этом Ленин на полях от­мечает в „Людвиге Фейербахе»».

Выяснить во всей полноте этот вопрос Л. Фейербах не мог, но он его поставил. Философ доказывал, что дикарь осознает свою духовную деятельность как отделимую от тела, как осо­бое существо, «дух», что это «духовное существо» есть оли­цетворение незнания и фантазирования, воображения, плод мыслительной деятельности человека. Для того чтобы показать, как велика эта сила воображения у дикаря, Фейербах при­водит и сновидения. «Существо силы воображения, — пишет он,— там, где ей не выступают в противовес чувственные воз­зрения и разум, заключается именно в том, что оно застав­ляет казаться человеку действительным то, что оно ему пред­ставляет». Для иллюстрации этой «власти над человеком во­ображения» Фейербах указывает на сны дикарей, цитирует ма­териал, приводимый Б. Констаном. «Но что же такое существо сна?» — спрашивает Фейербах и отвечает: «Не ограниченная законами разума и чувственного воззрения, необузданная сила воображения или фантазия». Фейербах указывает на зна­чение сна как на область сплошной фантазии, как на ре­зультат деятельности воображения; он правильно пишет о роли этих снов в духовной жизни дикарей, для которых они, по его выражению, «имеют значение божественного существа».

Мы видим, насколько дальше английских материалистов пошел Л. Фейербах в разработке этой проблемы. Он связал возникновение представлений о душе с осознанием человеком своей психической деятельности. Он указал и на роль сновиде­ний в этом процессе. Для него сны — показатель силы вообра­жения, не контролируемого разумом и чувствами.

Фейербах старается воссоздать ту психологическую атмо­сферу, в которой рождались религиозные фантазии. Он ставит вопрос о развитии «силы воображения» и таким путем пыта­ется объяснить возникновение религиозных представлений. У Фейербаха мы находим много ценного в анализе происхож­дения религии. Подвергнув критике положения Фейербаха, Энгельс преодолел их ограниченность и создал стройное уче­ние, показывающее, как впервые встает перед человеческим сознанием вопрос об отношении мышления к бытию, как само мышление осознается первобытным человеком как отделенный от тела дух. Фейербах многого еще не мог объяснить. Его суждения не давали ответа на такие вопросы: человек не сразу создал религиозные идеи, но ведь сны он видел с самого сво­его появления на земле. Следовательно, сами по себе сны еще не объясняют возникновения религиозных верований. Только на определенном этапе общественного развития они могут приво­дить человека к ложным, извращенным представлениям о себе и окружающей природе.

Нащупывая дорогу к разрешению проблемы возникновения представлений о душе, Фейербах задает вопрос и о древней­шем виде религиозных верований. «Природа есть первый пред­мет религии»,— говорит он. Но это лишь общее положение. Из­лагая в письме к Марксу основные положения фейербаховской «Сущности религии», Энгельс указывал: «Об историческом развитии различных религий мы ничего не узнаем. В лучшем случае приводятся некоторые примеры из истории религий в доказательство вышеприведенных тривиальностей». И далее он говорит, что «для того, чтобы сказать что-нибудь по поводу тривиальностей о естественной религии, политеизме, монотеиз­ме, следовало бы противопоставить действительное развитие этих форм религии, а для этого сперва необходимо было бы их изучить». Изучить же развитие древнейших религиозных верований без анализа общественного бытия человека нельзя. Фейербах этого не мог сделать, так же как и французские материалисты XVIII в. «Копия старых материалистов»,— писал Энгельс об основных идеях «Сущности религии».

В «Лекциях о сущности религии» Фейербах, видимо, выде­ляет как первый этап в развитии религиозных верований господ­ство аффектов и настроений, когда внимание человека (привле­кается отдельными устрашающими причудливыми явлениями природы. Здесь Фейербах вспоминает и «отблеск света на кам­нях», и «жуткость ночи», и «глубину моря, темноту леса», и т. д. Это беспорядочное перечисление различных явлений природы показывает, насколько слабо представлял себе Фейербах жизнь первобытного человека, отношение к природе древнего охотни­ка, его /действительное мировоззрение. Период господства аф­фектов, по Фейербаху, создает «элементы религии», которые от­носятся к доистории, к «детству» человеческого рода. Несомнен­но, заслуживает внимания во всех этих рассуждениях идея Фей­ербаха о значении чувственного момента познания у древнейше­го человека. Так, например, Фейербах пишет: «Первыми еванге­лиями, первыми и неподдельными, неискаженными через обман жрецов источниками религии человека являются его чувства. Или, правильнее, эти его чувства сами — его первые боги».П0 Фейербах склоняется к мысли, что первоначальная стадия раз­вития религии основана на чувственном элементе, ибо абстракт­ные силы ума человека еще не развиты; нет в это время и обма­на жрецов. «Первые непосредственно достоверные существа и именно поэтому и первые боги людей, писал Фейербах, — это чувственные предметы» т. Философ отмечал, что «всякий пред­мет не только может, но и на самом деле почитается человеком за бога или, что то же, — религиозно почитается. Эта точка зре­ния есть так называемый фетишизм, когда человек без всякой критики и различия делает своими богами всевозможные пред­меты и вещи, будут ли они искусственными или естественны­ми произведениями природы или человека». Здесь Фейербах по существу повторяет мысли французских материалистов XVIII в. о древнейшей форме религиозных верований.

Приведя ряд примеров, в том числе из Мейнерса, книгу которого штудировал и Маркс, Фейербах заключает: «Но по­чему люди делали своими богами раковины улиток, раковые клешни, флаги и вымпела? Тому причиной фантазия, сила во­ображения, которая тем могущественней, чем более велико не­вежество человека».

Определяя корень первобытных верований, Фейербах не идет дальше теории, согласно которой невежество породило эти ве­рования. Но само по себе невежество неспособно создать в

голове человека фантастический мир, олицетворяющий силы природы. Оно, разумеется, сказывалось в древних мифах, накладывало свой отпечаток на фантазию, фантазию же при­водило в движение бессилие человека в борьбе с природой. Об этом, однако, Фейербах, верный своей концепции абстракт­но человека, ничего не говорит.

Новое слово в вопросе о происхождении религиозных веро­ваний предстояло сказать русским материалистам середины XIX в., мировоззрение которых было тесно связано с их поли­тическими взглядами, взглядами революционеров-демократов.

Людвиг Фейербах о сущности религии

Немецкий философ Л. Фейербах анализировал религию в ряде своих произведений: “Предварительные тезисы к реформе философии”, “Основные положения философии будущего”, “Необходимость реформы философии”, “Сущность христианства”, “Лекции о сущности религии” и др. Обозревая путь своего духовного развития, Фейербах писал, что его Первой мыслью был “Бог”, второй — “разум”, третьей и последней — “человек”. Он называл Гегеля своим учителем, “вторым отцом”, считал что именно благодаря ему обрел “вторую мысль”. Однако затем Фейербах подверг философскую систему Гегеля принципиальному переосмыслению. Он пришел к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован, поскольку абсолютная идея, изначально находясь в стихии чистого мышления, может знать только о нем и ни о чем другом. Переход от идеи к инобытию логически не дедуцирован, выведен не логическим, а алогическим путем.

Пo мнению Фейербаха, Гегелю не удалось доказать тождество мышления и бытия. Абсолютное мышление не может, отмежевавшись от самого себя, проникнуть к бытию, последнее остается чем-то потусторонним. Мышление противопоставляет себе бытиe, но в пределах самого себя, и тем самым непосредственно устраняет противоположность бытия самому себе, ибо бытие, будучи дано в мышлении, есть не что иное, как мысль. Тождество мышления и бытия выражает только тождество мышления, с самим собой. В связи с критикой гегелевской идеи тождества мышлению и бытия Фейербах поддерживал выявленную И.Кантом неубедительность доказательств бытия Бога. Доказательство, что нечто существует, писал Фейербах, значит лишь- то, что нечто не есть только мыслимое. Однако соответствующее доказательство нельзя почерпнуть из самого мышления. Если к объекту мышления должно присоединиться бытие, это значит, что к мышлению должно присоединиться нечто, отличное от мышления. Фейербах провел “реформу” философии и сформулировал основные положения “новой философии”, “философии будущего”. Вместо абсолютного идеализма он предложил в качестве подлинной философии натурализм в единстве с антропологизмом. Новая философия есть наука действительности в ее подлинности и полноте, а совокупность действительности составляет природа в самом универсальном смысле слова, включая и человека, Это “откровенно чувственная философия”, ее объективно обоснованным началом и одновременно “каноном” является природа. Поскольку человек — часть последней, Фейербах рассматривал его как “единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку”. Новая философия опирается на разум, но сущность его сводится к человеческой сущности: человек есть мера разума. Поэтому познавательным принципом, субъектом новой философии является не “Я”, не абсолютный дух, не разум в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо. Реальностью, субъектом разума является только человек. Мыслит человек, а не “Я”, не разум. Согласно принципам новой философии мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления, основа бытия в нем самом, оно дается из себя и через себя. Фейербах полагал, что его философия принимает бытие таким, каково есть для нас .— не только как мыслящих, но и как действительно существующих. Согласно этой философии, бытие является чувственным, созерцаемым, ощущаемым, его можно любить; только чувственное существо есть истинное действительное, существо, и тело в полноте своего состава входит в сущность этого существа. Предмет дается не посредством мышления, а благодаря чувствам, бессознательно мысль предполагает истинность реальности, чувственности, от мысли не зависимой. Объект дается мне лишь там, размышлял философ, где дано существо, на меня воздействующее, где моя самостоятельность наталкивается на сопротивление, поскольку деятельность другого существа является границей моей самодеятельности. Фейербах утверждал: “Понятие объекта в непосредственном смысле есть... понятие чужого Я. Поэтому понятие объекта... опосредовано понятием „ты", то есть опредмеченного Я... Объект, то есть чужое Я, дан не моему Я, но дано не-Я, во мне находящемуся... Только там, где я — нечто страдательное, возникает представление активности, вне меня находящейся, -- иначе говоря, только там дано нечто объективное. Но только благодаря чувству Я есть Не-я. ...Чувственность разрешает тайну взаимодействия. Только чувственные существа воздействуют друг на друга. Я есть Я-— для самого себя, и одновременно я — ты для другого”. Только в ощущении, только в любви это лицо, эта вещь обладает абсолютной ценностью, в ощущении конечное оказывается бесконечным, в любви, а не в абстрактном мышлении заключена тайна бытия. Поэтому ощущения имеют онтологическое, метафизическое значение: любовь есть подлинное онтологическое доказательство наличности предмета вне нашей головы. Осмыслить бытие, по Фейербаху, можно лишь исходя из понимания человека. Отдельный человек, как нечто обособленное, заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. “Человеческая сущность, — писал философ, — налицо только в общении, в единстве человека с ловеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты... Уединенность есть конечность и ограниченность, общение есть свобода и бесконечность”.

Отличительными признаками истинно человеческого в человеке Фейербах считал разум, волю и чувства (сердце): в мышлении, воле и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека и цель его существования; он существует чтобы познавать, хотеть, любить. Разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь не являются его непосредственным достоянием и продуктом, это — оживотворяющие, определяющие господствующие, абсолютное силы, которым человек не может противостоять, они им владеют и поглощают его.

В соответствии с принципами антропологической философии Фейербах объяснял различные явления, в том числе и религию. По его мнению, искусство, религия, философия и наука суть проявление или развитие человеческой сущности.

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Это отличие состоит в сознании, а сознание имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. Человек живет двойной жизнью — внешней и внутренней; внутренняя — связана с его родом, сущностью. Человек мыслит, то есть беседует с самим собой, мышление и слово суть функции рода, они могут выполняться и без другого индивида. Человек одновременно и “Я” и “Ты”: он может стать на место другого. Религия есть сознание человеком себя в своей живой цельности, в которой единство самосознания существует только как завершившееся единство “Я” и “Ты”. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность.

Чувственный объект находится вне человека религиозный — внутри него, поэтому религиозный объект интимен, близок. Религиозный объект человека представляет собой его же объективную сущность, а, значит, сознание Бога есть самосознание человека, познание Бога — самопознание человека. О человеке можно судить по Богу и о Боге — по человеку: они тождественны. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.

В религии содержится внутреннее противоречие; сокровенно существо Божие и человеческое образуют тождество, но на осознанном уровне Бог предстает как другое, отличное от человека существо. Верующий не осознает, что его сознание Бога представляет сознание его собственной сущности, поэтому, уточнял философ, религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека: прежде чем искать свою сущность в себе, он полагает ее вне себя, свою собственную сущность он объективирует в качестве другой. Божественная сущность — это человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, от действительного телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной. “Сущность и сознание религии, — писал Фейербах, — исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность; он относится к себе как к субъекту, но субъекту другого существа.

Поскольку, с точки зрения Фейербаха, сущность человека обрадуют разум, воля и чувства, постольку и сущность религии составляют эти свойства, но предстающие в качестве объективированных. Человек не может допустить, представлять, мыслить другую духовную сущность, другой разум, кроме того, который светится и проявляется в нем. Он может только вынести разум , пределы своей индивидуальности. “Бесконечный дух” в отличие от конечного — разум, вынесенный за пределы индивидуальное, и телесности. Воля, абсолютная и неограниченная, реализуется в творении, в нем человек утверждает божественность воли. Творение из ничего есть высшее выражение всемогущества, прославляющего свою свободу, проявление силы воли. Если Бог есть любовь, значит, чувство — Бог человека; Бог — это объективированная сущность чувства, неограниченное, чистое чувство, он есть вожделение человеческого сердца. Чувство реализуется вере, которая объективирует всемогущество человеческих чувств и желаний, представляет собой совершенную уверенность в реальности, то есть в безусловной силе и истинности субъективного в противоположность границам, то есть законам природы и разума. Фейербах отрицал существование специфического религиозного чувства и в этом смысле особого “органа для религии”. Религиозные чувства не отличаются от тех, которые человек испытывает вне и без религии. Настроения и чувства, связанные религиозным предметом он, человек, переживает и по отношению к нерелигиозным предметам. Следовательно, чувства религии не представляют собой чего-то особенного. Человек падает на колени перед своими богами, но то же самое он делает перед своими властителями, перед теми вообще, в чьих руках его жизнь: он самым смиренным образом молит их о сострадании, иначе говоря, проявляет к людям то же почтение, что и к богам. Нет особой peлигиозной способности и особого религиозного чувства, отсутствует и специфический предмет, который один претендовал бы на религиозное почитание. В то же время Фейербах рассматривал “органы религии” в условном смысле: к ним он относил чувства, силу воображения, потребность или стремление к счастью. Философ подчеркивал, что формой, в которой выступает содержание религии, является чувственное созерцание, представление, фантазия. Сравнивая религию с философией, он полагал, что философия — дело мышления, разума, тогда как религия живет настроением и фантазией. Но в религии представлены не образы спекулятивных мыслей, как утверждал Гегель, она заключает в себе начало, отличное от мышления, а именно чувственность, понимаемую как единство материального и духовного. Сам Бог есть существо чувственное, предмет созерцания; видения, правда, не телесного, но духовного, т. е. созерцания в фантазии. Существенное отличие религии от философии составляет символ, образ. Религия чувственна, эстетична, а философия — нечто нечувственное, абстрактное. Философ сравнивал религию и с искусством. И тому и другому свойственно создание изображений: поэт рождает образы из слов, живописец — из красок, скульптор — из дерева, камня, металла. Но художник, давая видимость действительности, не выдает эту видимость за действительность. Религия же выдает, она делает изображение живым существом, на самом же деле изображение есть только изображение.