конфуцій

ПЛАН

ВСТУП

1. ІСТОРИЧНИЙ РОЗВИТОК ВЧЕННЯ КОНФУЦІЯ

2. ПРОВІДНІ ІДЕЇ КОНФУЦІАНСТВА

3. СУЧАСНІ ПОГЛЯДИ НА КОНФУЦІАНСТВО

ВИСНОВКИ

ЛІТЕРАТУРА

ВСТУП

Серед всіх різноманітних релігійно-політичних течій давнини, найбільш помітний слід в історії Китая залишило конфуціанство. Про Конфуція - цього великого китайського мислителя, надруковано безліч книжок, висловлено так багато протирічних суджень і оцінок, що мимоволі виникає питання, а що ж нового можна сказати про філософа, в якому одні бачать закоренілого консерватора, а інші ж - прогресивного революціонера? Однак його вчення досі не дає спокою надзвичайній кількості дослідників - східнознавців,що вже не один рік б’ються над поясненням славнозвісних постулатів. І зараз нема чіткого роз’яснення всіх його догм і пояснення багатьох висловів. Проте, як і все Велике, конфуціанське вчення приречене на одвічне дослідження, оскільки завжди буде актуальним.

Конфуціанство – це релігія, яка практично не урбанізувалася із сучасним світом, вона залишила свою самобутність.

Саме завдяки цій самобутності конфуціанства китайці зуміли зберегти свою національну гідність під гнітом монголів, японців та інших загарбників. Конфуціанство не зникло навіть після гоніння комуністичної китайської влади, котра хотіла знищити релігійність в країні.     Часто науковці називають конфуціанство лише філософією предків. Якщо прослідкувати  стародавні тексти, то бачимо, що Конфуцій не лише створив філософію, а й  релігію китайського народу, він асимілював свою філософію із китайськими вірування, створивши чітку культову систему обрядів та традицій.

Логічно мислячий китаєць  не задумується над проблемами життя та смерті, зате він завжди бачить перед собою еталон доброчесності і вважає за свій священний обов’язок йому наслідувати. Китайці понад усе цінують матеріальну оболонку, тобто своє матеріальне життя. Великими та загальновизнаними пророками тут завжди вважалися ті, хто вчив гідно і у відповідності з прийнятою нормою жити заради життя, а не в ім’я благополуччя на тім світі або рятунку від страждань.

Усі ці специфічні особливості системи цінностей, що склалися у Китаї за тисячоліття передували епосі Конфуція, підготувавши країну до сприйняття тих принципів та норм життя, які назавжди увійшли до історії під назвою «конфуціанство». Задовго до Конфуція їх суть зводилася до відособлення ірраціональних основ релігії і звеличення раціональних основ етики, підпорядкуванню релігійно-етичних норм вимогам соціальної політики й адміністрації. У ряді публікацій дається подвійне «компромісне» визначення конфуціанства: як релігії і як етико-політичного вчення. Конфуцій – творець морально-релігійного вчення, залишив найглибший слід у розвитку духовної культури Китаю, у всіх сферах його громадського життя: політичній, економічній, соціальній, моральній, у мистецтві та релігії.

1.ІСТОРИЧНИЙ РОЗВИТОК ВЧЕННЯ КОНФУЦІЯ

Всі особливості системи вірувань і культів в стародавньому Китаї зіграли величезну роль в становленні основ традиційної китайської цивілізації: не містика і метафізичні абстракції, але строгий раціоналізм і конкретна державна користь; не емоційне загострення пристрастей і особистий зв'язок індивіда з божеством, але розум і помірність, відмова від особового на користь суспільного; не духівництво, що направляє емоції віруючих в русло, що звеличує бога і що підсилює значення релігії, але жерці чиновники, виконуючі свої адміністративні функції, частиною яких були регулярні релігійні відправлення. Всі ці специфічні особливості системи цінностей, що складалася в шансько-чжоуськом Китаї, за тисячоліття, що передувало епосі Конфуція, підготували країну до сприйняття тих принципів і норм життя, які назавжди увійшли до історії під найменуванням конфуціанства. Суть їх вже тоді, задовго до Конфуція, зводилася до ослаблення ірраціонального почала релігії і звеличенню раціонального початку етики, до підпорядкування релігійно-етичних норм вимогам соціальної політики і адміністрації[1,708].

Не зв'язок типу "бог – особа", пряма або опосередкована фігурою жерця, богослова, як це було характерне для інших релігій, а зв'язок принципово іншого типа: "Небо як символ вищого порядку - земне суспільство, засноване на чесноті", опосередкована особою правителя, що осяяв небесною благодаттю, була імперативом стародавнього Китаю. Цей імператив, стократно посилений конфуціанством, визначив на тисячоліття важливі сторони життя Китаю, включаючи структурну міцність держави і суспільства і обмеження ролі особи з її емоціями і пристрастями. Конфуцій. Конфуцій (Кун-цзи, 551-479 до н. э.) народився і жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь, коли чжоуській Китай знаходився в стані важкої внутрішньої кризи. Влада чжоуського правітеля-вана давно слабшала, хоча номінально він продовжував вважатися сином Неба і зберігав свої функції первосвященика. Руйнувалися патріархально-родові норми, в жорстоких усобицях гинула родова аристократія, на зміну їй приходила централізована влада правителів окремих царств, що спиралися на адміністративно-бюрократичний апарат, що складався навколо них, з незнатних службовців чиновників. Як виявляється із старокитайської хроніки Чуньцю, що за традицією приписується самому Конфуцію і що охоплює події VIII-V вв. до н. э., правителі і їх родичі, аристократи і сановники в нестримній боротьбі за владу, вплив і багатство не зупинялися ні перед чим, аж до безжального знищення рідних і близьких. Крах стародавніх засад сімейно-кланового побуту, міжусобні розбрати, продажність і пожадливість чиновників, біди і страждання простого народу - все це викликало різку критику ревнителів старизни. Об'єктивна обстановка спонукала їх виступати з новими ідеями, які можна було б протиставити пануючому хаосу. Проте для того, щоб це заперечення сучасності мало моральне право на існування і придбало необхідну соціальну силу, воно повинне було спиратися на визнаний авторитет. Конфуцій знайшов такий авторитет в напівлегендарних зразках глибокої старовини. Прагнення спиратися на стародавні традиції і тим самим впливати на сучасників в бажаному напрямі знайомо історії всіх суспільств, це свого роду загальносоціологічна закономірність. Проте особливістю конфуціанства було те, що в його рамках це природне прагнення було гіпертрофовано і з часом перетворилося мало не на самоціль. Пріоритет перед старовиною, що ідеалізується, коли правителі відрізнялися мудрістю і умінням, чиновники були безкорисливі і зраджені, а народ благоденствував, через декілька століть після смерті філософа став основним і постійно діючим імпульсом суспільного життя Китаю. Виступивши з критикою свого віку і високо ставлячи століття минулі, Конфуцій на основі цього зіставлення створив свої ідеал довершеної людини - цзюнь-цзи[6,32].

2. ПРОВІДНІ ІДЕЇ КОНФУЦІАНСТВА

Трактуючи гуманність як здатність розбиратися в людях і керувати ними, Конфуцій пов'язує її прояви із соціальною ієрархією, із устроєм держави. Інтерпретуючи гуманність як вищу істину, що володіє всесвітнім значенням, він, навпаки, затверджує необхідність деякої відчуженості, відносної незалежності від суспільного становища. Тому додаючи велике значення керуванню державою, закликаючи людей до того, щоб вони зайняли своє місце в соціальній ієрархії і виконували свій обов’язок у строгій відповідності з етикетом, Конфуцій у той же час робить упор на мораль, передбачаючи можливість для людини самій визначати, що добре, а що погано. «Учитель сказав: «Людина не повинна засмучуватися, якщо вона не має високої посади, вона повинна лише засмучуватися про те, що вона не зміцнилася в моралі». У кінцевому рахунку виходить, що шляхетний муж повинний цілком вписатися в дану систему і в той же час зберегти незалежність суджень, що призводить до суперечливої ситуації. Прагнення до вдосконалювання і до здійснення гуманності Конфуцій пов'язував з подоланням себе, аж до самопожертви. В його розумінні всесвітнє значення гуманності скоріше змушує припускати, що гуманність – у природі людини, і здійснювати її – означає слідувати своїй природі, а не ламати її. Цю думку пізніше розвили учні Конфуція, зокрема Мен-цзі (372-289 р. до н.е.)[4,200].

Ница людина і шляхетний муж. Як же погоджуються між собою положення Конфуція про близькість людей до природи, про необхідність певних дій, щоб стати шляхетним мужем, та соціальною ієрархією в залежності від моральних якостей? Логічно припустити, що кожна людина здатна стати шляхетним мужем. Але як же тоді бути з незмінним соціальним розшаруванням?[9,75]

Термін да фу тлумачать як гідний муж. Це, власне, кон­цепція рівних можливостей. Під музикою юе розуміли в Китаї пишні ритуальні танці. Коли Конфуцій почув музику Шао, вона викликала в нього такий захват, що вчитель три місяці поспіль не відчував смаку м´яса. У сорок років, зазначав Конфуцій, я перестав сумніватися (обізнаний не вагаєть­ся). Заснувавши школу, він відмовився від традиційного принципу соціальної стратифікації особистості. Він висунув нову концепцію ю цзяо у лей (освіта не визнає відмінностей за походженням, або освіта без упередженості). У його школі були учні, представники зовсім різних соціальних верств — від простолюдина до аристократа. Деякі учні за віком були старші за вчителя.

Конфуцій був м´який, але суворий; грізний, але не бру­тальний; привітний і стриманий. Почуття справедливості по­єднувалося в Конфуція із почуттям обов´язку. Він стверд­жував: "Вдячна людина має виходити з почуття справедли­вості". У людини, котра порушила правила лі, може бути п´ять злочинів, крім крадіжки та здирства: "перший — це підступ­ництво у серці; другий — нечемна поведінка; третій — брех­лива, але красномовна мова; четвертий — запам´ятовуван­ня і поширення дурних учинків; п´ятий — приєднання до неправих і бажання показати себе неперевершеним. Хто скоїв бодай один із п´яти злочинів, тому не уникнути пока­рання з боку шляхетних людей"[9,82].

Освіченим вважався той, хто досконало опанував шість різновидів умінь, або шість мистецтв (лю і): уміння викону­вати лі — ритуали; уміння розуміти шао (музику); уміння стрі­ляти з лука; уміння правити колісницею; уміння читати; умін­ня рахувати, тобто знати математику[10,46].

Конфуцій учив: "Якщо не розумієш загального перебігу речей, то й не зможеш бути цзюнь цзи (шляхетною люди­ною). Якщо не знаєш правил лі (етикету), законів суспільст­ва, в тебе не буде на що спиратися. Якщо не знаєш слів (тобто того, чим люди висловлюють свої думки і почуття), не зможеш знати людей". Здавалося б, виклавши свої погляди, Конфуцій мав підбити підсумок, утім, він знову повертається до головного — до самовдосконалення особистості, й дово­дить, що цей процес нескінченний[9,84].

Перед здивованим поглядом інтелектуалів Давнього Ки­таю поставали нові, невідомі раніше грані людського харак­теру і поведінки. Якщо раніше особистість була лише скла­довою сім´ї й патронімії, не мислила себе поза ними, тепер усю свою поведінку і прагнення підкоряла потребам колек­тиву (потребам суспільства).Цаюнь цзи (шляхетний муж) посідає одне з центральних місць в ученні Конфуція, йому відведено роль ідеальної лю­дини, наочного взірця для наслідування. Шляхетний мужк завжди виходить з почуття справедливості, яке виявляється в тому, що у справах він дотримується лі (правил етикету) і фа (приписів закону), у розмовах скромний, у разі завер­шення справ правдивий[3,105].

Конфуцій учив, що шляхетний муж має керуватися де­в´ятьма постулатами, а саме: бачити ясно, а чути чітко; щоб його обличчя було привітним, а вчинки шанобливими; щоб його розмова була щирою, а дії були обачливими; щоб він умів запитувати інших, коли виникає сумнів; щоб він міг пе­редбачати наслідки свого гніву і пам´ятати про справедли­вість, якщо можна дістати користь[3,107].

Проте є підстави припускати, що природні якості лю­дини особливого захвату в Конфуція не викликали. Він ка­зав, що ніколи не зустрічав людини, яка б, помітивши влас­ну помилку, наважилася сама засудити себе. Тому з´яви­лися поради учням[2,350]:

• удосконалюй себе і будь поважним;

• удосконалюючи себе, давай заспокоєння іншим;

• шляхетний муж відчуває відразу до тих, хто не бажає говорити про власні (істинні) наміри, а неодмінно вда­ється до всіляких пояснень;

• шляхетний муж засмучений тим, що після смерті його ім´я не буде згадуватися;

• шляхетний муж цінує людей не за їхні слова, хоча й не спростовує добрих слів із вуст негідної людини.

Шляхетний муж уникає трьох речей[2,351]:

• у юності, коли організм ще не зміцнів, він уникає лю­бовних утіх;

• у зрілому віці, коли в нього з´являються сили, він уни­кає бійок;

• у старості, коли організм слабшає, він уникає жадібності.

Цзи Гун запитав: "Чи відчуває шляхетний муж відразу до кого-небудь?" Конфуцій відповів, що відчуває: "йому огид­ні ті, хто погано говорить про людей; він відчуває відразу до тих, хто, будучи внизу, зводить наклеп на тих, хто стоїть ви­ще за нього; йому огидні ті, хто, наділеній сміливістю, не дотримуються ритуалу лі (етикету); він відчуває відразу до тих, хто, будучи рішучим, діє похабцем"[2,348].

Справа в тому, що природа людини в китайській традиції містить у собі як би два рівні: уроджені якості і здатність до самовдосконалення. Людині мало мати деякі якості, треба ще вміти їх застосувати, сконцентрувавши волю і регулюючи свою поведінку.Очевидно, Конфуцій має на увазі саме таке трактування природи людини. Оскільки здатність людей регулювати свою поведінку визнаються різними від природи, кожному прошарку суспільства пред'являються особливі вимоги і пропонуються різні правила поведінки. Конфуцій пов'язує суспільне становище людини не з багатством чи знатністю, а з його моральною характеристикою[7,238].

Конфуцій дає розгорнутий образ людини, що відповідає конфуціанським моральним заповідям. Це цзюнь-цзі («шляхетний муж»), якому протиставляється «ница людина». Ница людина не має належних знаннь, тому її поведінка не регулюється етикетом. «Кун-цзі сказав: Шляхетний муж боїться трьох речей: він боїться неба, великих людей і слів наймудріших. Ница людина не знає веління неба і не боїться його, нехтує високих людей, що займають високе положення; залишає без уваги слова мудрої людини». Ница людина є негуманною, тобто нездатною правильно поводитися з людьми. «Є шляхетні мужи, що не мають людинолюбства, але немає ницих людей, які б мали людинолюбство». Гуманність залишається прерогативою шляхетного мужа, здатного і зобов'язаного поводитись належним чином: інакше усі справи розладнаються[8,60].

З наведених суджень Конфуція бачимо, що він наділив шляхетного мужа такими рисами, як справедливість, скром­ність, правдивість, лі (приязність, шанобливість), щирість, обачливість; уміння стримувати свої бажання, відчувати від­разу до наклепників, не заспокоюватися на досягнутому, са­мовдосконалюватися у надії осягнути Дао (ідеал)[8,56].

Гідний правитель. На шляхетного мужа Конфуцій покладає відповідальність за підтримку порядку в Піднебесній. Виходячи з цього, особливе значення Конфуцій надає опису правителя, для якого гуманність перетворюється в уміння розбиратися в людях, відрізняти гідних від ницих і керувати ними, подаючи гарний приклад. Відповідаючи на питання про те, чи варто вбивати людей з метою поліпшення керування державою, Конфуцій сказав: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути добра, то і народ буде добрим. Мораль шляхетного мужа подібна вітру; мораль низької людини подібна траві. Трава хилиться туди, куди віє вітер»[5,145].

Конфуцій не пояснює, відкіля береться гідний правитель. Цілком ймовірно, він вважає його таким же проявом загальної закономірності, як і будь-яку річ у природі. З контексту ясно, що подібний талант не можна сформувати, але його можна виявити, щоб людина, що володіє їм, зайняла належне місце в державі. Звідси своєрідність системи іспитів на посаду, що передбачають лише вибір найбільш гідних, але не виховання чи навчання їх.

Правитель може стати шляхетним мужем, якщо відповідає певним вимогам. При цьому Конфуцій підкреслює, що влада повинна знаходитися в руках верховного правителя, «сина Неба», а не сановників, тому що він несе відповідальність за підтримку природного ходу речей, що і забезпечує державну стабільність. «Коли в Піднебесній панує дао, ритуал, музика, (накази) на каральні походи виходять від сина неба... Коли в Піднебесній панує дао, те правління вже не знаходиться в руках у сановників. Коли в піднебесній панує дао, те простолюдини не нарікають». Ідеальне правління не залежить від того, які державні заходи здійснює правитель, а від того, що представляє він собою і як він поводиться: «Якщо особисте поводження тих, (хто знаходиться на вершині), є правильним, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особисте поводження тих, (хто знаходиться на вершині), є неправильним, то, хоча наказують, народ не кориться». В ідеалі така форма правління не пов'язана з навмисними діями. Керування здійснюється як би саме собою[2,348].

Отже, ідеальну форму правління Конфуцій пов'язує з підтримкою природного і незмінного порядку речей через недіяння (увей) гідного правителя, одним лише своїм поводженням, що заповнює відсутні ланки загальних зв'язків відповідно до дао, що уникає приватних намірів і надуманих дій. Таким є ідеальний образ правителя. А як на практиці: чи є однозначна відповідність між високою мораллю і високою посадою? Судячи з того, як наполегливо Конфуцій підкреслює, яким повинен бути правитель, йому ясно, що збігу тут немає. Тому характеристика шляхетного мужа служить Конфуцію і самостійною задачею, відмінною від питання про найкраще керування державою. У цьому зв'язку на перший план виходить відношення шляхетного мужа до знання, його здатність до самостійних і глибоких суджень. Уточнюючи образ шляхетного мужа, Конфуцій протиставляє йому образ ницої людини. «Учитель сказав: «Шляхетний муж думає про те, як би не порушити закони; ница людина думає про те, як би скористатися». Конфуцій підкреслює, що шляхетний муж поводиться з урахуванням волі Неба. Його знання не переслідують корисливої мети. Вони для нього самокоштовні і спрямовані на істотне і загальне, а не на частковості.Безкорисливе здобуття знань наближає шляхетного мужа до стану наймудрішого. Конфуцій не проводить між ними чіткої межі. Деяких древніх правителів він називає наймудрішими. Очевидно, він пов'язує цей стан з гуманністю як з вищою істиною. Тоді ідеалом поводження наймудрішого є спокій, урівноваженість, у чому конфуціанство знову підходить до даосизму[1,712].

3.СУЧАСНІ ПОГЛЯДИ НА КОНФУЦІАНСТВО

Відродження конфуціанства починається в 20 ст. і пов'язано головним чином з ім'ям Чень Юланя. Він розвиває його принципи, осучаснюючи їх та збагачуючи деякими досягненнями сучасної філософії, завдяки чому вчення вступає в новий етап – постконфуціанство. Традиційна для конфуціанства відсутність розмежування матеріального і духовного, трактування «ці», як тілесного і духовного початку одночасно, зближає цю течію з позитивізмом, з його тенденцією стати вище матеріалізму й ідеалізму і вивчати дійсність у її даності, без теоретичного тиску на матеріальне й ідеальне. Осучаснення конфуціанських поглядів полягало в тому, що Чень Юлань визнав подвійність людської природи: логічну і біологічну. Логічну природу він вважає справжнью; завдяки їй людина близька Небу і Землі (за аналогією з природою - принципом Чжу Сі). Біологічна природа не є власне людською, вона виступає як природні задатки (осучаснене трактування «ці»). Переосмислення природи людини знадобилося Чень Юланю, щоб вказати людині «шлях до внутрішньої святості і зовнішньої царственості», до «вищої просвітленості і непохитного спокою». Досягнення цієї мети перебуває в злитті зі світовою гармонією, для чого є необхідним поетапне самовдосконалення з урахуванням особливостей людської природи. Якщо в звичайному стані людина обмежена природними потребами, біологічними по походженню, то самовдосконалення означає освоєння здібностей через практичну діяльність. Далі шлях лежить до усвідомлення внутрішньої єдності людини, її природи з гармонією світобудови. І нарешті, останній етап – злиття людини з цією гармонією, тобто повернення до єдності з природою[8,55].

У другій половині XIX і особливо на початку XX ст. традиційне китайське конфуціанство поступово втрачала своє значення. Звичайно, воно багато в чому, як і раніше визначало систему цінностей країни і народу, принципи життя китайців, основи їхнього світогляду та менталітету. І все ж як конфуціанство панівна доктрина, як генеральний принцип життя під ударами ззовні давало тріщини, крізь які в імперію проникали нові віяння - від християнства, під знаком якого формувалися ідеї тайпінів, до різних європейських соціально-політичних ідей, як ліберально-демократичних, так і радикальних, включаючи різні форми соціалізму, анархізму та комунізму. У ідейнодоктрінальном плані, значення якого для Китаю останнього століття неможливо переоцінити, проблема тут практично зводилася до того, щоб оптимально поєднувати традиційні і запозичені ідеї та інститути і на цій основі синтетичної створити певний фундамент для будівництва на ньому нового Китаю.Що ж внесла до створення цього фундаменту традиція, перш за все конфуціанська, і що в ньому зявилося нового? Власне, до відповіді на це дуже важливе питання і повинен привести пропонований аналіз[4,204].

Спочатку кілька слів про традиції, про релігіозноцівілізаціонном фундаменті старого Китаю, про його цінності, орієнтованих, як згадувалося, перш за все на цінності конфуціанства. У самому стислому вигляді це можна викласти у формі кількох тез[10,49]:

- Китай у принципі нерелігіозен і, на відміну від індобуддійской або ісламської цивілізацій, вважає найвищим сенсом існування людей досягнення соціальної гармонії в рамках мудро керованого держави, до чого закликали Конфуцій і конфуціанці і що було основною турботою великих правителів доконфуціанского минулого (від легендарних Яо, Шуня і Юя до цілком реальних Вень-вана і Чжоу-гуна), на мудрість яких не втомлювався посилатися Конфуцій.

- Мудрість розумного правління, що забезпечує соціальну гармонію, відпрацьовувалася віками і закріплювалася в соціальному генотипі, на сторожі якого і стояли конфуціанці. Не дивно, що єдино що стоїть мудрістю в Китаї завжди вважалася саме вона, оскільки тільки вона здатна навчити людей жити за правилами, як то і личить цивілізованій людині, тобто китайцеві. Звідси логічний висновок: позбавлені цієї мудрості народи суть жалюгідні варвари, у яких китайцям нема чому вчитися і які, увійшовши в зіткнення з китайцями, самі рано чи пізно кітаізіруются і конфуціанізіруются, чому немало прикладів дає таких високошановна і добре відома в Китаї історія, особливо історія взаємин Китаю з сусідами його, включаючи і завойовує Китай народи.

- Але якщо вже мудрість відома і істина пізнана, причому саме китайськими мудрецями, то будь-яке нове слово заслуговує на увагу лише остільки, оскільки воно поєднується з конфуціанської традицією і камуфлюється в її одягу. Зрозуміло, новизна його від цього тьмяніє, а сутність може серйозно трансформуватися, але зате традиційна мудрість за цей рахунок лише вигадує, міцнішає, обростає новими ідеями, які дозволяють їй вижити і навіть розквітнути в нових умовах існування. І для цього конфуціанська мудрість має надійний механізм самозбереження та самовдосконалення, зводиться насамперед до мобілізації розумних і здібних, тобто до концентрації мозкових зусиль всіх тих, хто на це здатний (мова йде насамперед про потрійне ситі конкурсного відбору, в результаті якого до влади у бюрократичній ієрархії імперії приходять найкращі знавці конфуціанства).

- Система загалом пильно стежить за престижем мудрості і священного канону, в якому вона відображена, за стандартом конфуціанського вченого-чиновника, в якому вона втілена. Звичайно, чиновник - не, ідеал цзюнь-цзи. Але він зобовязаний орієнтуватися на цей ідеал, і саме тому публічне викриття його в хабарі, в корупції важливо не стільки з точки зору правосуддя і правової норми, скільки з позицій етичної норми: «втрата обличчя» в традиційному Китаї завжди означала громадянську смерть для чиновника, освіченого інтелектуала.

- Прагнення до постійного осягнення мудрості древніх, до самовдосконалення на основі вироблених ними приречень, до примату високої моралі, з якою не йде ні в яке порівняння низинна матеріальна вигода (хоча при цьому завжди мається на увазі, що висока мораль у статусі чиновника дуже непогано матеріально винагороджується), - такий еталон поведінки в Китаю, оспіваний в літературі, завжди високо шанований в реальному житті і приносив чималу практичну користь кожному, хто добивався успіху на цьому шляху. Чи не багатий і знатний, але сповнений мудрості древніх конфуціанський учений-чиновник завжди стояв на вершині престижних цінностей в старому Китаї. Застава ж будь-якого успіху - праця, постійний і затятий. Культура і висока дисципліна праці, як розумової, так і фізичного, - найважливіший елемент конфуціанської цивілізації.

- Форма, ритуал, церемоніал - основні способи закріплення та збереження норми, консервації соціального порядку, забезпечення суворої організації суспільства, дисципліни і слухняності. Суспільство в цілому, як і його частини, соціальні корпорації (включаючи сімю), завжди стояли на сторожі Форма, головною суттю якої був строгий принцип патерналізму. Борг як соціальна категорія набагато вище почуття, особливо особистісного, що диктується неконтрольованими емоціями, включаючи низинні забобони.

У цьому пункті конфуціанство завжди стикалося з протилежною йому полюсом в біполярної структурі ідейно-доктрини фундаменту китайської традиції - з містикою й метафізикою даосів і буддистів, багато в чому орієнтованими на почуття селянської маси, особливо в критичні періоди історії країни. Биполярная структура, про яку йде мова, перебувала у стані нестійкої балансу: у тривалі періоди функціонування міцної центральної влади конфуціанський полюс переважав, деколи абсолютно; в порівняно короткі, але бурхливі періоди кризи на передній план виходив даоської-буддійський полюс з його бунтарським егалітарної-утопічними ідеями, магією та містикою. Втім, за егалітаризму завжди легко проглядалася все та ж конфуціанська в основі ідея: повстанці прагнули до регенерації порушеною кризою норми, тобто в кінцевому рахунку до відродження сального централізованої держави, в якому традиційно управляли би ті самі вчені-конфуціанці, знавці великої мудрості древніх, відстоювали генеральний для китайської цивілізації принцип соціальної гармонії і справедливості з рівністю жереба для кожного, хто має відповідні потенціями і прагненнями. ВИСНОВКИ