- Негреев 12 (1 и 2) (Христианство)
.docx2011-05-15 Христианство.
Лекция 1.
Иудаизм и христианство – взаимосвязано. Когда христианство появляется – первое время (до 2 в. где-то) христианство не воспринимается как отдельная религия образованными людьми того времени (римляне), воспринимается как одна из иудейских сект. Что в определенной мере справедливо.
Знаменитый иудейский историк Иосиф Флавий говорит, что иудейский религиозный мир был разделен на три секты – фарисеи, саддукеи и ессеи. Другой историк (не историк даже, один из раввинов) после разрушения храма, после восстания, говорит, что все было бы нормально, если бы иудаизм не был разделен на 24 секты. Неизвестно какое количество сект существовало на начала 1 века. Иосиф Флавий все секты, не относящиеся к фарисеям и саддукеям, относит к этой третьей категории, ессеям. К ней же относится знаменитая Кумранская Община. Так же как и другие общины Мертвого Моря. Действительно иудаизм на момент 1 века – совсем не однороден. По Иудее идет уйма бродячих учителей, каждый из которых пытается иудаизм реформировать, поменять. На фоне всех их, Христос (об этом современные иудеи пишут в учебника) оказался просто самым талантливым. А так, с критикой фарисейства выступали многие.
Кто такие фарисеи. Первый храм был разрушен в примерно 520 году, когда Иудея попадает в вавилонское пленение, а восстановлен лет через 60. И от старого храма остается только притвор. В иудейской и раннехристианской литературе, даже потом, остается словосочетание «притвор Соломона», это не что иное как остаток старого храма, он действительно почитался отдельно. За 60 лет существования без храма, (иудеев увели в Вавилон, и даже после того как они освободились и вернулись назад, часть иудеев была рассеяна) а еврейский закон предписывает приходить в Храм три раза в год, для принесения жертвы, но это невозможно технически. Тогда по всей Иудее, по всем местам проживания иудеев, стали появляться синагоги и появляться не священники, а старейшины учителя. Это не что иное как религиозный центр, куда ты можешь придти, если не можешь придти в Храм. Там можно было почитать Тору, обсудить закон, получить советы. Но там никогда не приносились жертвы, синагоги никогда не были связаны со священством. Эта категория людей, учителей, получают название начётники, которые в итоге становятся фарисеями, которые в итоге становятся раввинами. После разрушения Храма священников в иудаизме не остается. Но в этот самым момент в иудаизме происходит так называемое раздвоение богословия. На храмовое и внехрамовое. Храмовое богословие отдельный тип богословствования, он связан с литургией, с жертвой, центральным моментом является сам акт жертвоприношения. В христианстве это называется литургическим богословием. Все то что существует вокруг Храма. Появляется и второе богословие, внехрамовое. В конце 6 века иудейская религия начинает трещать. Это происходит века три. В середине 2 века до р.х. происходит какая-то «заварушка» среди священства. Меняется ветвь первосвященников. И из-за этого часть иудеев просто уходит. Как бы в свою религию. Начинается т.н. мессианская эра. Все иудеи ждут мессию. Внемесианская эпоха – мессию ждут когда-то в будущем, не скоро, а мессианская – мессию ждут с минуты на минуту. Иудейское богословие и иудейский закон предполагает два варианта функционирования. В мирное время и в военное время. Т.е. мирный и военный устав. В мирное время иудейский закон, он спокойный, расслабленный, можно то и то, заводить семьи, рожать детей, строить карьеру. Но, иудейский закон предполагает и военный устав. И в состоянии войны все силы человека напрягаются, и все лишнее, без чего можно прожить, что может помешать – отсекается. Военное время было сопряжено с периодами, когда в Иудее были какие-то катаклизмы. Военный устав функционировал во время Исхода евреев из Египта, а точнее во время отвоевания земли обетованной. Например, запрещено жениться, заводить детей. Т.к. это только отяготит и усугубит положение. Вот эта самая Кумранская община (тексты которой всплыли в середине 20 века), так же как и другие общины Мертвого Моря, воспринимают именно военный устав, и он мотивируется скорым приходом Мессии. На основании этого военного устава разрабатывается аскетическая, довольно суровая модель жизни, которая, кстати, потом не прямо, но косвенно стала основой монашества. Монах не отягощает вещами мирскими, потому что он собран ради какой-то конкретной цели. (Институционально христианское монашество появляется в 4 веке, сначала это отшельники, потом появляются монастыри) Эти общины были связаны с суровой аскезой, непростые брачные отношения (в брак наверное все-таки вступали, иначе не протянули бы 100 лет, но все было очень строго). В Евангелие есть персонаж – Иоанн Креститель. Он описывается весьма своеобразным образом, из того что сообщается о нем в Евангелие из того что сейчас можно прочесть в уставе Кумранской общины – можно сделать вывод, что он был именно оттуда, или из какой-либо другой общины Мертвого Моря. Он был из тех кого Иосиф Флавий называет ессеи. Очень суровый образ жизни, он ходит в верблюжьей шкуре, почти ничего не ест, жены нет, сидит в пустыне и орет на всю Иудею – покайтесь, ибо грядет царствие небесное. Согласно Евангельской традиции – Иоанн родственник Христа. Если посмотреть как организуется жизнь Христа с учениками, т.е. как организуется первый образец христианской общины, становится понятно что христианство становится преемником не столько классического, нормативного иудаизма, сколько какой-то из общин Мертвого Моря. Между Ветхим и Новым заветом (последние книги Ветхого Завета датируются где-то 2 веком) есть промежуточное звено. Этим звеном и становятся кумранские тексты, эта община и ее жизнь. Более того, существует до сих пор секта, т.н. мандеев, это община Иоанна Крестителя, которая не присоединилась ко Христу. Т.е. часть от него идет за Иисусом, часть не следует. (они есть до сих пор, вроде как в Северной Африке). Христос приходит креститься к Иоанну, Иоанн крестит его и признает в нем того кого они ждали. Но при этом, когда его берут под стражу, он уже сидя в темнице вдруг начинает сомневаться, и посылает своих учеников, мол, пойдите спросите, тот ли он. Христос не отвечает ни да ни нет. Скажите ему что сами видите своими глазами, что больные исцеляются, что мертвые воскресают и блажен кто не соблазнится обо мне. Дальше об этом Евангелие умалчивает. Совершенно точно не все ученики Крестителя идут за Иисусом. Эти общины Мертвого Моря перехватывают линию священнического богословия. В чем основа, что принципиально новое говорит Христос по сравнению с классическим иудаизмом? Классический иудаизм говорит, что есть только одно место, в котором сам Бог живет, это Храм, и это единственное место в котором может быть совершено прямое богообщение, прямая жертва богу. Но Христос говорит страшные для классического иудаизма слова – Храм, это не место, а живое существо. Храм это не эти стены, а это я. Парадокс в том и заключается – эти общины мертвого моря – ждали мессию как храм, как сына божьего. Эта идея что мессия это не человек, а сын божий (идея которая в классическом иудаизме отсутствует). Многосубъектность (один бог в нескольких лицах) разрабатывается там, в общинах Мертвого Моря. И когда Иисус спрашивает – за кого вы меня принимаете, Петр отвечает – ты Мессия, сын Божий, и в этих словах видно, что он произносит не что-то новое, а что-то уже известное, он узнает в нем что-то уже известное, мол, да, ты именно тот кого мы ждали. Кумранская община комментировала тексты Ветхого Завета. Апостолы в Деяниях и в Посланиях ссылаются на некие ветхозаветные тексты, но некоторые цитаты дают как бы чуть-чуть не точно. Всегда думали, что они просто запамятовали. А потом, когда вскрылись кумранские тексты, оказалось, что они дают тексты точно, но не по Ветхому Завету, а по этим комментированным текстам, которые были в этих общинах Мертвого Моря. Т.е. они явно из одной среды.
Иисус говорит – я – храм, и я живой. Разрушьте храм и я восстановлю его за три дня. И фарисеи не понимают о чем он, как, если этот храм веками строили их отцы. Но он имеет ввиду себя. Это главное что отличает христианство от иудаизма. Христианство в своей основой идее очень просто. Христос говорит, что это место в котором вы поклоняетесь богу, место где вы встречаетесь с богом, место где вы соединяетесь с богом – больше не нужно. И оно будет разрушено. Христос предсказывает иудеям падение. Но говорит, что место в котором вы соединяетесь с богом – теперь во мне. На тайной вечере он ломает хлеб и говорит – это тело мое, ешьте, ибо за вас ломимо, во оставление грехов, дает чашу и говорит – пейте, это кровь моя за вас изливаемая и за многих, во оставление грехов. И в другом месте, еще до тайной вечери – он говорит, что кто ест мое тело и пьет мою кровь - во мне пребывает и я в нем. Смысл в том, что раньше вы соединялись с богом в стенах Храма, а теперь вы будете соединяться с богом во мне. отсюда появляется идея церкви. Идея храма, идея церкви в христианстве. Церковь это не институт (вернее можно ее так воспринимать, как институт, как организацию), в богословском, вероучительном смысле – церковь именуется телом. Его телом становятся все кто его едят, церковь это не стены, а община. Поэтому в христианстве может быть много церквей, где есть христиане – там можно ставить церковь. По сути это получается усложнением иудейского закона. Церкви равносильны, одинаковы. Любая задрипанная сельская церквушка не менее свята, чем Храм Гроба Господня. Именно в этом идея церкви. Церковь – это люди.
Как объясняется то зачем приходит Христос. Зачем вообще это нужно. Христианство и то, что делает Христос можно выразить так: Бог = Сын Божий = Храм = Община. Зазор между тем как должно быть и тем как есть – не в идеях, а в людях.
Идея грехопадения. Она есть в трех культурах, три религии о ней рассказывают, но рассказывают по-разному. Иудаизм, Христианство, Ислам. Один источник. Христианство вырастает как иудейская секта. И ислам тоже вырастает из тех же «штанов». Поэтому, когда Иоанн Дамаскин, будучи на службе у мусульман, называл ислам – арабской ересью, и не видел в нем другой религии, отличной от христианства, а видя в нем очередную секту, которая просто в аравийской пустыне перебродила. (Аравийская пустыня это место куда всегда уходили еретики) Довольно долго ислам не признавали новой религии, и считали что ислам – христианский выкидыш, точно так же как христианство по началу считалось иудейским выкидышем. После того как Бог сотворил человека, он говорит – Сотворим человека по образу нашему и по подобию нашему. И по образу сотворил его. Т.е. творит он только по образу, а не по образу и подобию. После того как творится человек, Бог дает им заповедь – плодитесь и размножайтесь, населяйте землю и владычествуйте над ней. Ешьте от всех деревьев, только от дерева познания добра из зла – не ешьте, потому что тогда умрете. Появляется Змей и спрашивает Еву – правда ли что бог запретил вам есть от деревьев в этом саду? Нет, не правда, от всех нельзя есть, а от одного нельзя, потому что умрем. А змей говорит – нет, когда съедите не умрете, а станете как боги, знающие добро и зло. И тогда она берет плод (это не яблоко, даже среди тех богословов, которые пытались интерпретировать этот плод как какой-то конкретный, называлась смоковница, но таковых было не так много, традиция видеть в этом только метафору – очень сильна). И они едят. В тот момент когда они съедают – они понимают что они наги и прячутся. Это не физическая нагота, это внутреннее состояние, ощущение души. Бог зовет Адама. А Адам отвечает – я услышал твой голос и убоялся. И бог спрашивает – а не ел ли ты от того дерева? И Адам отвечает – жена, которую ты дал мне, дала мне и я ел. Никакого покаяния, ничего)) В качестве следствия появляется смерть, Адам изгоняется из Рая.
Этот первых грех понимается в трех традициях различно. Наиболее глубокое христианское осмысление того что произошло в раю – человек создан существом не стационарным, а динамичным. Существом с вектором развития, направленным на совершенствование. Именно так трактовали отцы церкви то что человек создан по образу, а по подобию – не сказано. Можно встретить такой комментарий – создан по образу, призван к подобию. Т.е. он не законченное существо. Человек изначально создается существом становящимся, существом с целью. Эта цель есть ни что иное как совершенство, потому что подобие божие – ничем иным кроме как совершенством быть не может. Т.е. человек – существо, которое призвано стать богом, но не само по себе, а через вот этот момент богообщения и прежде всего через момент сыновства. Да, человек должен быть совершенным, должен быть богом, но через общение с богом. А суть искушения состояла в том, что дьявол предложил человеку автономный путь развития. Станете как боги знающими добро и зло. Не в том смысле что узнаете добро и зло (вообще ждать что дьявол скажет правду довольно наивно). В том смысле, что станете как боги – сами определяющими для себя что такое добро, а что такое зло. До этого момента, что такое добро, а что зло – определял бог. Все остальное – акт непослушания, гордыня и тд – это уже грани. Иными словами, человек говорит богу – нет, нет, дальше я сам. И бог говорит – ну хорошо, сам так сам, пожалуйста. Разница в том, что иудейская традиция (по крайней мере, современный иудаизм), говорит что это событие не привело ни к чему трагичному. Это было личное дело Адама, это не оказало никакого влияния на весь остальной мир. В высказываниях древних раввинов тем не менее – можно встретить утверждения, что все-таки еще как оказало. Но современный иудаизм этот вопрос обходит стороной, и в учебниках подчеркивается, что да, это разница с христианством. То же самое говорит ислам. То что сделал Адам в Раю – это его личное дело, более того они потом с богом примирились и все у них было нормально. Но в исламе есть еще одна черта, ислам в принципе считает что и зло в мире от бога, и смерть в мире от бога. Христианство говорит что смерть появилась в результате того что совершил Адам. Человек дает имена всему на земле, это исключительно важный акт, но не только в мистическом плане, это важно еще и потому что – это показывает на каком месте стоит Адам по отношению ко всему остальному миру. А в Коране сказано, что Дьявол пал не до сотворения человека, а после. Что бог создал человека и приказал всем кланяться, а Шайтан отказался. Это момент исключительности человека по отношению ко всему остальному миру. Но именно потому что человек является микрокосмом – любой поступок человека оказывает влияние на мир вокруг. И поэтому когда человек сделал этот шаг, он определил им дальнейшее развитие вселенной. Идея падшести. У католиков и православных есть некоторые различия. Через этот поступок Адама, человек был заражен некой болезнью духовного типа. Все у него перемешалось. Причина подобного негармоничного существования внутри личности – христианство видело именно в мистическом аспекте, в том что само по себе это состояние падшести – случилось. И это передается, из поколения в поколение. Католики говорят, что буквально в момент зачатия, поэтому и нужно было непорочное зачатие. Дело не в том, что бог не может родиться от двух людей, может если захочет, а в том, что нужно было чтобы Христос был рожден как бы вне этого состояния падшести. И католическая церковь говорит, что буквально оно передается от отца. И поэтому нужно было чтобы у него была максимально чистая мать, и другой отец, чтобы на нем не отразилось грехопадение. В православной литературе – никакого механизма обычно не описывается. Но идея того, что в Адаме согрешили все, что с передачей жизни передается и ее искажение. Некоторые современные богословы видят истории Ветхого Завета – постоянные попытки бога как бы начать человечество заново. Это Ной, это призвание Авраама. Можно попытаться начать человечество заново, взяв праведника, но человеческая природа уже такая какая есть. Человек сам своими силами не может изменить свою природу – это общехристианское видение. Именно поэтому нужен был кто-то, кто был бы принципиально отличен от человека, но при этом полностью человеку соответствовать.
Лекция 2.
Догматика. Догматы неизменны. В христианстве совсем не много догматов. Где-то 12. Большая часть догматов связан с двумя темами – триадалогия и христология. Христология – учение о Христе, о том кто он и как он. Триадология – сумма догматов о Троице. Есть два варианта сосуществования человека и бога в вечности. Это самое высшее религиозное знание, самая высшая религиозная проблематика. Либо человек и бог соединяются и становятся одним, но тогда по неумолимой логике происходит растворение одной личности в другой. Как в Индии – полное соединение с богом предполагает полное упразднение себя. В высших формах суфизма (суфизм – исламская мистика) – говорит то же самое, человек утрачивает свое я. Но и в христианской мистике (особенно в католической мистике) – то же. Высшие идеи соединения человека и бога связаны с поглощением одним другого, т.е. человек настолько соединяется с богом, что исчезает сам, как человек. Это одна модель существования человеческого и божественного в вечности. Обычно при этой модели все человеческое, телесное, мир – объявляется либо чем-то незначимым, либо значительно в меньшей степени значимым чем душа. А есть другая модель – которая говорит, что есть бог, есть человек, а соединения нет. И тогда существование человека и бога в вечности описывается как совместное сожительство. Это прежде всего ислам. Тогда как раз появляется чувственный рай. В исламе между человеком и богом даже близко нет соединения. Человек – одно, бог – другое. Человек может стать другом божьим, может приблизиться к нему, но никогда не соединится с ним. Более того, ислам в этом четко разграничил себя и христианство (хотя в других вещах есть параллели и заимствования), сказав, что все что касается соединения с богом, даже любви к богу – этого нет. Ислам относится к любви к богу очень своеобразно. Потому что чтобы любить бога и говорить, что бог любит тебя, для этого нужно дерзнуть сказать, что между вами есть некое подобие. А это слишком круто для ислама. Именно поэтому о любви человека к богу и бога к человека – ислам высказывается крайне аккуратно. Потому что любовь предполагает подобие. В исламе человек даже не образ божий. Как говорит Коран – поистине человек сотворен малодушным. Никакого совершенства нет. И вот тогда личности сохраняются. Если нет соединения с богом, нет растворения в Нем, тогда личности сохраняются после смерти, тогда для этой личности нужно описать блаженство и это блаженство становится райским. Пища, питье, женщины. А христианство – с самого начала берет на себя весьма серьезную задачу. (христианство не единственное кто пыталось решить эту задачу) Как с одной стороны утверждать полное соединение человека и бога, а с другой сохранение личности. Ведь эти две вещи на уровне формальной логики противоречат друг другу. В этом смысл учения о Троице и о многосубъектности бога. Оказывается можно быть одним и одновременно не одним. Можно быть соединенным до конца, но при этом не потерять лица. В общем в этом смысл учения о Троице, и поэтому вся христианская мысль равняется под это учение. И именно поэтому в христианстве прямо говорится что бог есть любовь. Именно поэтому все эти три лица соединены, потому что природа их – любовь. Любовь единственное состояние которое раскрывает личность. Чем подлиннее и сильнее любовь, тем больше личность раскрывается и через это же реализуется до конца. Совершенство личности предполагает раскрытие личности, а совершенство индивида – предполагает закрытие. В христианской традиции – личное и индивидуальное четко разделено. Индивид стремится проводить границы – личного пространства, мое/твое и тд. А категория личности в христианстве ставилась выше. И личности как раз свойственно не проведение границ, а раскрытие. Личность совершенствуется не через одиночество. Индивид совершенствуется через одинокое существование, личность только через раскрытие себя. Троица это образ трех совершенных, полностью раскрытых друг для друга личностей, которые не смешиваются между собой. Каждая остается сама собой, но при этом представляют из себя одно. Индийское тримурти – тоже своего рода учение о троице. Вишну, Шива и Брахма. (хотя есть и вишнуиты, и шиваиты). Эта самая тримурти вроде бы во всем похожа на христианское учение о Троице. Но есть одно важное отличие. В Индии говорится что эти три лица – это проявленные лица бога в мир, что на самом деле Бог не имеет этих трех лиц. И Вишну конечно же вселенский бог, но его личностное бытие, это бытие иллюзорное по сравнению с его истинным бытием. Бог как бы проявил себя в трех лицах, но на самом деле он не в трех лицах. А христианство настаивает что он не проявил, а что он и есть в трех лицах, и, более того, что это и есть его истинное, подлинное, в вечности бытие. Именно поэтому и человеку доступно, вот такое вот, весьма необычное, но до конца соединение с ним и при этом оставание самим собой. Формально учение о Троице – Отец, Сын, Святой Дух. Отец рождает, Сын рождается, Святой Дух как бы испускается, исходит. Внутритроичные отношения. Это и есть триадология. И это наверное главный догмат, который принимают все (за исключением некоторых сект). Есть много тонкостей. Например - чем отличается рождение Сына от Творения Мира – мир творится по воле, а сын рождается не по воле. Когда бог решает сотворить мир – он использует свою волю, но сын рождается предвечно и воля не участвует. Как складывается учение о Троице. Почему сын обязательно – Бог, и почему Святой Дух обязательно – Бог. Христология и Триадология переплетаются. Как мотивируется что Христос – тоже Бог, причем не вторичный, не эманация, не аватар, а настоящий и подлинный. Чтобы человек и мир до конца были подняты из этого состояния падшести, нужно было вмешательство не просто какого-то удивительного существа, а существа принципиально иного по природе, отличного от человеческого рода, отличного от мира, но при этом существа которое бы соединилось с этим миром. И поэтому Христос, он полностью и до конца бог и полностью и до конца человек. Это принимают все. Он не просто воплощение бога, как в Индии, потому что там всегда воплощение иллюзорное. Христос это не просто бог «в шкуре» человека, Христос это бог, который берет на себя человека во всей его полноте, принимает тело, душу, дух, волю. И поэтому Христос – это полностью законченный человек. Но одновременно и вместе с этим – полностью законченный бог. Это соединение между человеком и богом во Христе произошло, как было установлено на Халкидонском Соборе (431 год на этом соборе Армянская и Коптская церковь – оказались в числе еретиков) – не слитно, не раздельно, неизменно и неразлучно. (Копты называются монофизитами, и они считают что во Христе эти две природы слились, смешались) Почему важно чтобы Христос был до конца человеком? Потому что если бы, хоть одна часть человеческого бытия, естества, в нем бы отсутствовала – тогда человек не целиком «исцеляется». «Что не воспринято – то не уврачевано». Чтобы до конца исправить искажение – нужно было брать человека целиком, т.е. всю его природу. Но при этом Христом одновременно богом должен быть тоже до конца. Христос бог потому что он нас делает богами. В христианстве это называется словом теозис. Теозис – обожение. Григорий Богослов – «Так веруй. Насколько Бог стал ради тебя человеком, настолько и ты станешь через Него Богом», «Господь воплотился и стал человеком, Бог дольный. (т.е. сошел на землю) Чтобы соединиться и стать с ним единым, но и более того, чтобы и я стал Богом настолько же насколько Он стал человеком», «Мы стали сотелесниками, общниками Христу, чтобы человек стал Богом истинно, и Бог стал человеком истинно». Так складывается христологический и триадологический догмат. Т.е. Христос должен быть до конца человеком и до конца Богом, потому что настолько насколько он стал человеком, настолько человек становится Богом. Эту логику впервые для западного читателя вскрыл Лосский. («Очерк мистического богословия восточной церкви» - в ней он и раскрывает что все христианское учение складывается благодаря вот этому изначальному вектору. Нужно объяснить как вообще это обожение возможно. Именно поэтому с такой категоричностью в христианстве отсекались всегда ереси, не потому что хотелось что-то отсечь, все же понимают что чем больше христиан тем лучше. Одни ереси говорили что Христос это бог, который прикинулся человеком, а если так – обожение невозможно. Так появляются ариане и несториане. Другие говорят наоборот – что Христос был человеком, но особенно одаренным богом. Это тоже рушит всю конструкцию.) Вопрос о Святом Духе. Что такое Святой Дух. И тут тот же аргумент. Василий Великий «Подобно тому как в вещах горючих причина их горючести должна быть горючей, а в святых – причина их святости должна быть святой, так и в богах – причина их бытия богами должна быть богом». Святой Дух бог – потому что он нас делает богами. Получается что Христос это посредник. Но не потому что он смешался, а потому что он стоит посередине. С этой точки зрения понятно почему он говорит – я храм, и почему центральным моментом для христианства является тайная вечеря, является евхаристия. Христос это Бог который сходит, принимает, и уносит назад. И дальше все, что нужно от человека, это присоединиться к нему, войти в его тело. Раскол на православие и католичество (1054 году) – если все являются частью тела Христа, все должны быть равной частью, все священники, епископы, диаконы – они выполняют разные функции, но они равны. Католичество говорит, (ссылаясь на определенные стихи – когда Христос говорит Петру – ты камень, и на камне сем воздвигну церковь свою, и врата адовы не одолеют ее) что Христос выделяет Петра и ставит его над всеми остальными, а так как римский епископ это приемник непосредственно апостола Петра, то он обладает некой особенной связью с Богом. Это и было причиной раскола. Впоследствии в католической церкви сложилось учение о непогрешимости Папы Римского. Что такое непогрешимость Папы – т.е. в обычной жизни Папа может вполне быть погрешимым, может выйти из Ватикана и покурить, как человек он может совершить грех, но, когда он поднимается на кафедру и высказывает вероучение – он непогрешим. Второе на чем разошлись католики и православные – символ веры. Символ веры – молитва состоящая из 12 положений. 12 догматов христианства. В символе веры есть момент – о святом духе – и в духа святого, господа животворящего, от Отца исходящего (восточный), а в западном – от Отца и Сына исходящего. (в общем сами католики принимают оба символа веры) С протестантами сложнее – их больше, и отделялись они уже от католиков. В канонических евангелиях нет о юности Христа. Есть только история о том, как в 12 лет, он потерялся, когда пришел с семьей в Храм, и родители нашли его, когда он что-то разглагольствовал, а старые священники его слушали. А дальше уже – выход проповедь. Больше – от рождения до 30 лет – ничего не известно. Есть ряд апокрифических сказаний о юности Христа. Апокриф – те книги Ветхого и Нового Завета, которые не принимаются канонически. Есть апокрифы явно более подлинные, есть книги которые Коптская церковь принимает, но их мало. Наиболее древний текст Писание – 18 глав Евангелие от Иоанна, датируемый 125-130 годом. Официальное церковное предание гласит, что Евангелие от Иоанна было написано позднее всех, и уже в начале 2 века. Если это правда – то этот кусок – наиболее близок к первой рукописи. Предание гласит, что апостол Иоанн прожил дольше всех. Сначала создаются первые три, т.н. синоптические, очень похожие между собой, исторические. И потом, спустя много времени, пришли к Иоанну и сказали – прочитай, допиши что считаешь нужным. И он написал нечто иное. Евангелие от Иоанна считают мистическим, а первые три – историческими. Наука сейчас говорит, что скорее всего Евангелие от Иоанна – видимо самое древнее, и датируется примерно 68-69 годом, а остальные – переписи более поздние. Со временем вносятся искажения (это подтверждает и текстология, т.е. видно что некоторые куски текста не соответствуют по языку например). В 3-4 веке создается канон Нового Завета. Но и позднее появляются евангелие. У гностиков есть евангелие о детствах. К гностическим евангелиям относится знаменитое от Фомы, есть еще от Марии Магдалины и тд. Традиция говорит, что Крещение в Иордане было нужно потому, что все крестились и смывали свои грехи, а Христос вошел и взял их на себя. Искушения Христа. Одно из них – дьявол предлагает Иисусу кинуться с крыши Храма, потому что ангелы подхватят его. Но он отказывается. В традиции это комментируется так что Иисус принципиально не хотел покорять мир чудом, не хотел забирать у человека свободу не поверить. Первое чудо – в Кане Галлилейской. Это чудо, которое не имеет практической цели. Все остальные – на грани и смерти (кроме рыбы и хлебов). И получается что простые радости простых людей – не менее важны, чем воскрешение мертвых и исцеление бесноватых. Дальше идет Нагорная Проповедь. Она легла в основу всей европейской культуры. Самым главным в ней является то что Христос все время чередует местоимения, он говорит Отец мой, Отец ваш, Отец наш. Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный. И заканчивает молитвой Отче Наш. Таким образом он как бы производит акт усыновления, когда его отец становится отцом общим.