- Негреев 11-1 (Даосизм)

ДАОСИЗМ.

Конфуцианство восстанавливает гармонию во внешнем мире, а Лао Цзы говорит, что эту гармонию нужно восстановить внутри. Лао Цзы говорит, что есть те же самые отношения, тот же самый принцип, но только внутри каждого отдельно взятого человека. И внутри каждого человека их так же нужно реконструировать. Можно идти из внешнего, во внутреннее, или из внутреннего во внешнее. То, что движет Лао Цзы можно переформулировать фразой Серафима Саровского «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся…» Если ты внутренне преобразишь себя и станешь правильным, то ты сам станешь той «закваской», которая «сквасит» мир вокруг себя. Не надо искусственно менять этот мир. И в этом отношении Лао Цзы и Конфуций несколько не состыкуются. Сыма Цань рассказывает историю о том, как встретились Конфуций и Лао Цзы. Конфуций пришел к Лао Цзы для беседы, ну заодно и свое отстоять. И Конфуций, после встречи сказал, что Лао Цзы – это великий дракон, парящий над облаками, а Лао Цзы о Конфуции сказал – какой умный человек, жаль такими глупостями занимается.

Конфуцианство и даосизм всегда спорили. Причем даосы в сторону конфуцианцев больше пик вставляли, потому что конфуцианцам это было не нужно, они и так были доминирующими. Китайский синкретизм. В Китае есть три религии – конфуцианство, даосизм и буддизм. Но это не значит, что там один конфуцианец, второй даос, а третий буддист. Там каждый человек является одновременно и конфуцианцем, и даосом и буддистом. Конфуцианец он в семейных и во внешних отношениях с людьми, даос – во внутреннем своем миросозерцании, а буддист – во взаимоотношениях со смертью и посмертной жизнью. Обычно было сочетание – конфуцианец-даос и конфуцианец-буддист, но иногда и все три. Потому что там нечего делить.

Конфуций это 100% историческая фигура, с такой ясной, отчетливой биографией. А с Лао Цзы все сложнее. Во-первых, в фигуре Лао Цзы сомневаются, многие считают, что он вообще, даже если и жил, то в 4 веке. Потому что Дао Дэ Цзин, сложилась по языку к 4 веку. Но предание говорит, что Лао Цзы был постарше, у Сыма Цаня дата рождения Лао Цзы – 604 г до н.э. О Лао Цзы практически ничего не известно. Он из Южного Царства. Юг Китая всегда считался более варварским. И в этом смысле о Лао Цзы можно было сказать почти то же самое что и о Христе – а может ли быть что-то доброе из Галилеи. Лао Цзы довольно рано занял должность главного библиотекаря и хранителя императорского архива. Всю жизнь он там проработал. Известно, что у него была пара учеников, и что о его мудрости ходили легенды. В какой-то момент он пришел к Императору, уволился, и попросил разрешения уехать за пределы Китая. Это совершенно немыслимо. Уехать совсем в никуда, в варварский мир – это нарушить все святое, что у тебя вообще есть. Для китайца это еще и фактически самоубийство. Его отпускают, и он уезжает на запад. Но на самой границе, на той станции, которая отделяет Китай от варварского мира, он резко заболевает. Его начинает выхаживать офицер, управляющий этой станцией, и его семья. Он выхаживает Лао Цзы, и они разговаривают. Он потрясен мудростью Лао Цзы, и просит его продиктовать учение. И Лао Цзы диктует ему Дао Дэ Цзин – Канон Пути и Благодати. И все, после этого он уезжает и больше о Лао Цзы ничего не известно. В этом смысле его смерти нет. Само слово Лао-Цзы – это старик-младенец. Цзы – учитель, Лао – младенец. В поздних средневековых преданиях есть много сказок – что он родился от падающей звезды, что он провел в утробе матери 72 года и родился уже стариком. В древности такого не было.

Чтобы понять Дао Дэ Цзин адекватно, нужно конечно обратиться к тому, что такое вообще Дао, что это за понятие. Дао – переводится обычно словом Путь, но оно может быть понято в трех значениях, трех смыслах. И обычно в Дао Дэ Цзине, Дао можно переводить этими тремя смыслами, и в зависимости от них – меняется смысл всего чжана.

1) – Внутренний человеческий закон. Это, если угодно, программа. Очень тесно связанная с нравственным аспектом человеческой жизни. В этом личном смысле – замысел, который внутри тебя пребывает. Он сочетает несколько вещей – с одной стороны это тот замысел, которого ты не минуешь, та программа, по которой мы растем, взрослеем, такая – биологического плана. Но с этой внутренней программой тесным образом связано нравственное зерно внутри каждого человека, и без этой нравственной модели ничего доброго не происходит.

2) Закон космический. Путь, по которому движется вся Вселенная, начиная от Солнца, Луны и Звезд и заканчивая последней травинкой. Т.е. закон внешний.

3) Приближено к тому, что мы можем назвать словом Бог. Это некое сущностное (а как говорят даосы – несущностное), лежащее на той стороне от всякого существования, начало и завершение всего.

Каждое упоминание слова Дао, может быть понято в этих трех смыслах. Чаще всего все три смысла объединяются. Это похоже на Риту. Это закон космический и закон моральный. То, что они соединены – для религиозного сознания очевидно. В Дао соединяется все, и это все, при этом соединяется со словом Бог.

Первый чжан – определяющий, и в нем больше всего метафизического размышления.

1 чжан. Дао, о котором можно поведать – не есть настоящее Дао. Имя, которое можно назвать – не есть настоящее Имя. Это как в Индии – Брахман. О Боге таком какой он есть, сказать-то и нечего. А все что о нем можно поведать – это относится к нему, в его существовании для нас, но не к нему на-самом-деле. И Лао Цзы разворачивает ту же космогонию. Он говорит о двух Дао. Об одном можно что-то сказать – это тот отпечаток. И другое – о котором ничего не скажешь, и сравнивается с водой.

В Апокалипсисе сказано, что все получат камни, на которых написаны имена, которые знает только Бог. И даже Христос получит такой камень. Т.е. имена наши – это клички. Это не те имена, которыми позвал все живое Бог из небытия в бытие. Идея о том, что бог творит мир, называя вещи по именам. И эти имена – это и есть тайная сущность вещей. Каббалистические, в первую очередь, штуки. Иманит(?) в 12 веке рассказывает об имени Бога. Иудейская идея о том, что личное имя бога нельзя произносить. Слово Яхве не принято произносить вслух. И Иманит рассказывает о том что, на каких-то богослужениях собирались иудеи, и когда они читали молитвы, священник (хотя в 12 веке уже не было священников, так что не очень понятно о чем именно он пишет) наклонялся к специальному отверстию – и произносил туда шепотом имя бога (т.е. с гласными, полностью), и в этот момент было ощущение что по всему пространству разливается гигантская волна, которая как кровью наполняет молитву. И в Христианстве имя важно. И магия строится на тех же принципах. И у индоевропейцев была традиция давать два имени. Потому что на истинное имя можно навести порчу. Зороастр – старый верблюд  Имя его мамы – Владелица Выдоенных Коров. Чтобы, когда злые духи пойдут и будут искать себе наживу – они пройдут мимо человека с таким именем . Лао Цзы говорит что есть два имени. У того Безымянного Дао, которое является ключом из которого бьет источник, (ключ не то же что источник) нет имени. Где имени нет – там начало всех вещей. Где есть имя – там мать всех вещей. Интересно, что Лао Цзы, принципиально нигде не говорит – Отец всех вещей. Понятие Отца – для Лао Цзы грубовато. Своеобразное восприятие категории мужского и женского. Если ведические арии (та же идея, что в Ригведе – из Пупа Не-рожденного выходит Нечто Одно, которое дает рождение всем существам), называют это Отцом всех вещей, то Лао Цзы называет это Матерью всех вещей, потому что оно именно не творит, а рождает эти вещи) Посему – постоянно не имея желания, видишь его исток, А постоянно имея желания, видишь его исход. Если ты остановил в себе привязанности (для Лао Цзы это не совсем так как для Индии), то ты восходишь к самому ключу. А если не остановил – ты видишь только исток. Но, что интересно, это не плохо. Ты можешь не остановить свои страсти, или остановить до какого-то предела – это не лишит тебя Дао. Дао нельзя лишиться, даже если очень захотеть. Даже если ты не восходишь к какому-то духовному идеалу, а живешь обычной жизнью, ты все равно в этом Дао, но ты видишь источник, но не ключ. Ты общаешься с тем Дао, которому можно дать Имя, а не с тем Безымянным, к которому восходят те, кому нужно больше. Но это не важно. То и другое является совместно. Они имеют разные имена, но одинаково сказываются. В сокровенном есть еще сокровенность: Вот откуда исходит все утонченное.

4й чжан Дао – все вмещающая в себя пустота. Пользуйся ею – и она как будто не переполняется. О, бездна! Предок десяти тысяч вещей. Тупит свои острые края, развязывает свои узлы. Смиряет свое свечение. Уподобляется праху. Неуловимое! Оно как будто существует вечно. Я не ведаю, чье оно дитя. Кажется, оно предшествует Верховному Владыке! Дао Дэ Цзин – очень личная книга, очень близкая. Дао принято связывать с пустотой. Дао это с одной стороны – пустота, а другая метафора – река. Текущая, не бурная, спокойная река. Уподобляется праху – Дао есть везде. Оно настолько неуловимо и настолько мягко (это самое главное для Лао Цзы – мягкость, никакого насилия, никакой твердости), незаметно. И именно благодаря этим качествам – оно и является основой жизни. (Это как то что человек, который состоит на 80% из воды)

5й чжан. Небо и Земля не обладают человеколюбием, Для них вся тьма вещей – что соломенные собаки. Премудрый человек не обладает человеколюбием, Для него все люди – что соломенные собаки. Соломенные собаки в Китае – это жертвоприношение духам. Когда приносили этих соломенных собак, после ритуала – их откидывали. Т.е. они сами по себе были не нужны, они были нужны как функция. Лао Цзы говорит, что человек должен относиться к себе как к соломенной собаке, потому что наступит время, когда она будет уже не нужна. Это борьба против эгоизма. Дао требует от человека – научиться проходить мимо самого себя. Пространство между Небом и Землей Подобно кузнечным мехам: Пустое – а нельзя его устранить, Надави на него – и из него выйдет больше. Кто копит знания – тот скоро утомится. Так не лучше ли держаться срединности? 38й чжан Высшее совершенство не хочет совершенства, Вот почему в нем есть совершенство. Низшее совершенство хочет совершенства, Вот почему в нем нет совершенства. Высшее совершенство ничего не делает и не имеет на то причин Низшее совершенство действует и имеет на то причины Высшая человечность действует, но не имеет на то причин Низшая человечность действует и имеет на то причины Высшая справедливость действует и имеет на то причины Высшее благочестие действует, и если отклика нет, Оно засучит рукава и принудит к покорности. Совершенство = добродетель. Тот кто совершенен – не стремится к совершенству, он уже и так такой и есть. Если ты добродетелен – ты не стремишься совершать добрые поступки, если стремишься – ты еще не добродетелен. Высший человек – это человек, который пребывает в бездействии. Он не стремится совершать добрых дел, потому что само его существование – и есть одно большое доброе дело. Это знаменитый принцип вэй-у-вэй – делание неделания. Это неделание никак конечно не связано с ленью и праздностью. Это неделание которым становится твоя жизнь как таковая. Если ты совершенен, если ты по-настоящему добр, то ты уже не совершаешь добрых дел, просто каждый твой вздох, вся твоя жизнь становится одним добрым делом. Серафим Саровский – Стяжай мир, и тысячи вокруг тебя спасутся. Мир в смысле покой. И это состояние мира и спокойствия – будет из тебя изливаться, и не нужно ничего делать. В 38 чжане, Лао Цзы дает как бы последовательность человеческой деградации. Лао Цзы как бы смотрит сверху вниз: А посему: Когда утратили Дао, появилось совершенство Когда утратили совершенство, появилась человечность Когда утратили человечность, появилась справедливость Когда утратили справедливость, появилось благочестие Благочестие – истощение преданности и доверия, и начало всякой смуты Вот почему великий муж находит приют в глубоком и не живет мелким Он находит приют в корне, и не живет цветочками. Он не принимает второе, и берет первое. Лао Цзы смотрит с обратной стороны – и поэтому благочестие – начало всякой смуты. Вот в христианстве, например, есть 10 заповедей, есть еще заповеди блаженства. В иудейской традиции заповедей – 613. Когда у Христа спрашивают – какая заповедь самая главная – он отвечает – люби Бога и люби ближнего. Если ты обладаешь этой высшей любовью, она изливается из тебя, она не может выбирать, кого любить, она любит всех. Если в тебе есть любовь – ты не будешь воровать у того кого любишь, врать тем кого ты любишь и т.д. Но, когда любовь уходит – ничего не остается, как соблюдать закон. Когда ты уже не чувствуешь этого сам. Когда уходит совершенство – появляется благочестие. Там где есть закон – там же есть и его неисполнение. Идея пустоты и пользы, которая исходит от пустоты, высказывается в Дао Дэ Цзин многократно.

По поводу не существования ради самого себя: 7й чжан Небо вечно, Земля неизбывна Небо и Земля вечны и неизбывны, благодаря тому что не существуют для себя Вот почему они могут быть вечны и неизбывны. От того премудрый человек ставит себя позади, а оказывается впереди Не думает о себе – и себя сохраняет. Не желает ничего для себя – не потому ли он обретает весь мир? Идея о том, что человек – не должен жить для себя. Человек не должен заниматься никаким видом накопительства. Ни материальным, ни духовных. Копить духовное – это настолько же безумно, как копить материальное. И человек, который копит духовные практики – такой же как человек, который копит деньги. Один хочет достигнуть Бога, а другой достигнуть яхты – суть процесса не меняется. Человек, который занимается накопительством и живет для себя, ощущает себя, как Начало всего (Даосизм никогда не призывал к уничтожению личности как индуизм), жизни, истины, он можно сказать – подобен аккумулятору. Он копит энергию, но он может накопить только определенное количество. А маленький провод – пропускает сквозь себя бесконечное количество энергии. И из аккумулятора – энергия, в конце концов, иссякнет. Нужно чтобы твой источник был не в тебе, чтобы ты был только проводником.

(по поводу вот этого «аккумулятора»:) 9 чжан Чем удерживать наполненное до краев, Лучше вовремя остановиться. Кто старается наточить острее, Не сохранит достигнутого надолго. Коли золото и яшма заполнили покои, Никому не под силу их сберечь. Тот, кто кичится богатством и знатностью, Сам навлечет на себя беду. Подвиг совершен, слава явилась, а сам скрылся – Вот Путь Небесный. Идея пустоты. Дао подобно пустоте. Эта идея выражена в 11 чжане. Чжаны часто разбиты на теоретическую часть и практическую.

11 чжан. Тридцать спиц колеса сходятся в одной ступице, Но польза от колеса в том, что в ступице нет ничего. Лепят из глины сосуд, Но польза от сосуда в том, что внутри него нет ничего. Прорезывают окна и двери, чтобы получился дом: Но польза от дома, там где дома нет. Поистине: То, что имеешь приносит выгоду. А то, чего не имеешь, приносит пользу.

потеряй и еще потеряй и так дойдешь до совершенства.

Если в тебе нет пустоты – в тебя нельзя ничего положить. Если ты не оставляешь пустоты в себе – в тебя ничего уже не войдет. Для Лао Цзы важно, что так течет сама жизнь. Нельзя скопить жизнь, ее можно только проводить.

Смотрю на него и не вижу И потому называю его невидимым Вслушиваюсь в него и не слышу И потому называю его тишайшим Касаюсь его и не могу схватить И потому называю его мельчайшим Эти три невозможно определить Поэтому я смешиваю их и рассматриваю как одно Это одно вверху не светлое, а внизу не темное Тянется без конца и без края, нельзя дать ему имя И вновь возвращается туда где нет вещей Оно зовется бесформенной формой Невещественным образом Оно зовется туманным и смутным Встретишь его – не видишь его лица Провожаешь его – не видишь его спины

Когда великое Дао в упадке Являются человеколюбие и долг Когда возникают суемудрие и многознайство Является великая ложь Когда среди родичей нет согласия Являются почтительность и любовь Когда государство во мраке и смуте Появляются преданные подданные Устраните мудрость и отбросьте разумность И польза людям будет стократная Устраните человеколюбие и отбросьте справедливость И люди вернутся к настоящей любви

20й чжан Отбрось ученость, и не будешь знать печали. «Конечно!» и «Ладно!» - далеки ль друг от друга? …

Сила вмещающего совершенства Исходит единственно от Дао Дао же вот что такое Туманное и смутное О смутное! О туманное! А в нем есть образы О туманное! О смутное! А в нем есть нечто Сокрытое, темное В нем есть семена Эти семена такие подлинные Они дают уверенность С древности и поныне Имя его не приходит Благодаря ему мы опознаем величие превращений Откуда я знаю, что таково величие всех превращений? Благодаря ему

Еще одна важная идея Дао Дэ Цзина: Что скривилось – тому быть цельным Что согнулось – тому быть прямым Порожнему – быть полным, А ветхому – стать новым. Кто имеет мало – получает много, А кто имеет много – тот просто ослеп. Вот почему совершенно мудрый Держится за Единое, и так становится мерилом всего мира Не имеет своего взгляда и потому просветлен Не имеет своего мнения и потому всем светит 24 чжан. Кто встал на цыпочки – долго не простоит Кто широко шагает – далеко не уйдет Кто имеет свой взгляд – не многое сможет понять Кто имеет свою правду – немногих сможет убедить Кто рвется вперед – славы не стяжает Кто радеет за себя – долго не проживет Для Дао – это только «лишнее угощение, напрасное хождение» Для людей – это только повод для ненависти Посему претворяющий Дао – так не поступает.

Можно напрячься на время, собраться с силами и что-то сделать. Лао Цзы говорит, что этот момент напряжения – абсолютно неестественен. Если хочешь что-то сделать – это нужно делать подобно воде, мягко. Собирание сил он отождествляет с мужским. В других чжанах есть – Знай свое мужское, но чти свое женское. А в другом – самка всегда одолеет самца. Смысл в том, что женское – это мягкое, и как бы поддающееся, оно не действует силой, оно не пытается ничего сломать. Лао Цзы говорит – тот кто будет пытаться исправить этот мир силой – доломает его. Потому что это бессмысленно. Исправлять этот мир можно только совершенством. Если Конфуций говорит – отвечайте на зло справедливостью, то Лао Цзы говорит – отвечайте на зло совершенством. Этот мир может исправиться только сам собой. Мужское для Лао Цзы – действие с нарушением структуры. Можно выстроить свой мир, но он так же рухнет. Все твердое – обречено на слом. Свое мнение и своя правда. Чтобы понять вещь как она есть – нужно отвлечься от самого себя.

76 чжан. Человек рождаясь – мягок и нежен Умирая – он тверд и напряжен Когда все вещи, трава и деревья, живут Они мягки и гибки А умирают они сухими и жесткими Посему – жесткость и напряженность – спутники смерти А мягкость и нежность – спутники жизни Вот почему, коли войско сильно – оно не победит А если дерево крепко – оно сломается. Крепкое и большое – будет внизу. Мягкое и слабое – будет вверху. 23чжан. Неслышное веление – то что таково само собой (Дао) Сильный ветер не продержится все утро. Внезапный ливень не продержится весь день. Кто создает их? Небо и Земля. Но даже Небу и Земле не сотворить ничего долговечного. Тем менее это доступно человеку! Поэтому тот кто предан Дао – един с Дао. Тот кто предан совершенству – един с совершенством. А тот кто предан утрате – един с утратой. Лао Цзы не говорит о плохих людях, не говорит о зле как о зле. Он говорит о том, что можно «потеряться». Если есть Путь – с него можно свернуть. Утрата – утрата Дао. Тот, кто предан утрате – тот, кто упорствует в этом не_следовании Дао, и утрачивает самого себя.

25чжан. Есть нечто, в Небытии завершенное, Прежде Неба и Земли рожденное. Пустотное! Безбрежное! Само в себе пребывает и не меняется. Растекается повсюду и не знает преград. Можно считать это Матерью Поднебесной. Я не знаю, как называть его. Давая ему прозвание, скажу: «Дао» Если придется дать ему имя, скажу: «Великий» «Великое» значит «распространяющееся повсюду» «Распространяться повсюду» значит «уходить далеко» «Уходить далеко» значит «возвращаться» Смысл в том, что Бога нельзя ни познать, ни выразить. Можно назвать как угодно, но это не так важно. Как узнать Дао? Как отличить Дао от не-Дао? У даосов были вполне конкретные примеры. Нужно сначала очиститься некоторыми приемами, чисто техническими, и потом ты будешь слышать этот зов. Очистить себя это не значит стать совершенным, это как умыться с утра. Даосы говорят, что Дао тянет тебя как далекий родственник, как человек, которого ты любишь, и который далеко. Дао – некая сила, которая просто влечет к себе. Оно всегда дает о себе знать.

27 чжан. Умеющий ходить – не оставляет следов Умеющий говорить – никого не заденет словом Умеющий считать – не пользуется счетами А умеющий запирать – не пользуется засовом Но когда запирает – то запертое им уже не отпереть Умеющий связывать – не пользуется веревкой А связанное им – уже не развязывается Вот почему совершенно мудрый человек Всегда спасает людей и никого не отвергает Всегда спасает вещи и ничего не отвергает

28 чжан. Знай свое мужское, но чти свое женское Станешь Ущельем Поднебесного Мира Если уподобишься ущелью мира, Предвечное Совершенство не оставит тебя. Тогда будешь как новорожденный младенец. Знай, свое светлое, но блюди свое темное. Станешь образцом для Поднебесного Мира. Если станешь образцом для мира, Предвечное Совершенство не потерпит ущерба Тогда вернешься к Беспредельному Знай свою славу, но чти свою умаленность Тогда станешь долиной Поднебесного Мира Если уподобишься долине мира, Предвечное Совершенство будет в достатке Тогда будешь как Цельный Ствол Когда Цельный Ствол разрубят – появляются предметы А пользование премудрого таково – что он всего во главе чинов Великий резчик – ничего не разрезает

(Темное – женское.)

29 чжан. Когда кто-то хочет завладеть миром и переделать его Я вижу, что он не добьется своей цели. Мир – божественный предмет, переделать его нельзя. Кто будет его переделывать – погубит его. Кто будет держаться за него – потеряет его. Среди вещей – одни действуют, другие следуют.

30 чжан. Тот кто берет Дао в помощь господину людей, Не подчиняет мир силой оружия: Ибо это навлечет скорое возмездие. Где стояло войско, там вырастут бурьян и колючки, Где прошла война, там будет голодный год. Искусный стратег ценит только плод И не пользуется случаем, чтобы стать сильнее. Одержав победу, не кичится. Одержав победу, не бахвалится. Одержав победу, не гордится. Он побеждает словно поневоле. Он побеждает и не показывает силы. Кто накопил силу – быстро одряхлеет, Это значит – противиться Дао. А кто противится Дао – скоро погибнет. Господин людей – это человек. Вообще это термин для Императора, но даосизм называет так всех людей. И то, что относится к Императору – относится ко всем людям. Ни в коем случае не заниматься сложением, накопительством. Все это – противиться Дао. 31 чжан. Одержав победу, не гордись содеянным, Кто радуется победе, радуется убийству. А кто рад убийству, тот не преуспеет в мире. В счастливых событиях ценится левое, В несчастных событиях ценится правое. Младший полководец стоит слева, Старший полководец стоит справа. Значит, они стоят как на похоронах. На убийство множества людей откликайтесь скорбным плачем, Победу на войне отмечайте траурным обрядом. Держись великого Образа И Поднебесная придет к тебе сама Придет и не будет знать зла Всюду будет царить великий мир Где музыка звучит и яства на столе Там всякий путник мимо не пройдет Но слово что исходит от Дао Так блекло, различишь его едва ли. Смотришь на него и не видишь Слышишь его и не слышишь Но пользуйся им И за целый век его не исчерпаешь (о вэй-у-вэй) Дао вечно в недеянии А в мире все делается Если князья и цари смогут соблюсти его Вещи сами себя претворят Если потом они пожелают действовать То я сдержу их безымянной простотой Безымянная простота не таит никаких желаний Когда в покое не родится желаний, Поднебесный мир выправится сам собой. (о том как устроен Космос) Дао рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождает Три, А Три рождает всю тьму вещей. Два – это инь-ян, мужское и женское. Все вещи несут в себе инь и обнимают ян, Пустое дыхание приводит их к согласию. То чего люди не любят, Это быть сиротой, одиноким и беспомощным, Но именно так называют себя цари и князья. Поэтому тот, кто теряет, порой приобретает, А кто приобретает, тот теряет. Чему люди учили, тому и я учу: Злой и сильный умрет не своей смертью. Дао выглядит довольно парадоксально и даже глупо. Лао Цзы подчеркивает, что часто люди смеются над Дао. Потому что если бы они над ним не смеялись – это бы не было настоящее Дао. (Христианская притча о Сеятеле) Высшие люди, узнав о Дао, проявляют усердие и претворяют его. Обычные люди, узнав о Дао, отчасти следуют ему, отчасти нет. Низшие люди, узнав о Дао, громко смеются над ним. Если бы они не смеялись, это не было бы Дао. А потому издавна говорят так: Пресветлое Дао подобно мраку, Дао, ведущее вперед, кажется отступлением. Ровное Дао – самое труднопроходимое Высшее Совершенство – подобно долине А великая чистота – всегда кажется позором. Беспредельное совершенство кажется ущербностью. Незыблемое совершенство кажется потворством. Настоящая искренность кажется притворством. Великий квадрат не имеет углов. Великий сосуд делается дольше всего. Великая музыка слышна меньше всего. Великий образ не имеет формы. Но только великое Дао сокрыто и безымянно, Оно все дает и все завершает. Что каждому ближе: слава или жизнь? Что дороже: жизнь или богатство? Что хуже: иметь или потерять? Вот почему, кто многое любит, тот много потратит А у того кто много скопил, велики будут потери Если знаешь как быть довольным, то не изведаешь позора Если знаешь где остановиться, избегнешь опасности. Богатый человек – тот, который имеет не много, но нужное, и доволен тем, что имеет. А бедный человек, не тот человек, у которого ничего нет, а тот человек, у которого нет чего-то одного, но того что ему нужно.

47 чжан. Не выходя со двора, можешь познать мир Не открывая окон, можешь узреть небесное Дао Чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь Вот почему премудрый человек никуда не ходит, а все знает Ни на что не смотрит, а все понимает Ничего не делает, но все свершает Истина познается не где-то далеко, а в тебе самом. 48 чжан. Посвящать себя учению – значит каждый день приобретать. Посвящать себя Дао – значит каждый день терять. Потеряй и еще потеряй – так дойдешь до совершенства. Ничего не будешь делать, и все будет делаться. Завладеет миром тот, кто никогда не занимается делами, А тот, кто занимается делами, никогда не завладеет миром. Завладеть миром – это ни в коем случае не суть, и не цель. Это побочный эффект.

78 чжан. В целом мире нет ничего мягче и слабее воды, Но вода лучше всего побеждает то что прочно и твердо, Ибо ничто не может ее изменить. То, что слабое – одолеет сильное, А мягкое – одолеет твердое. Знает весь мир, а исполнить никто не может Вот почему премудрые люди говорят: Кто берет на себя грязь царства, Может быть господином его алтарей, Кто берет на себя несчастья царства, Может быть повелителем мира.