Семинар 1

1, а) Основные типы истолкования сущности философии.

Слово «философия» – греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На все эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы.

Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной, материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии. В борьбе материализма против идеализма выражалась борьба прогрессивных классов общества против реакционных классов. В древнейшие времена философия существовала в Китае и в Индии. В VММ-VМ вв. до н.э. философия возникла в древней Греции, где она достигла высокого развития. В средние века философия как самостоятельная наука не существовала, она была частью богословия. XV-XVМ века знаменуют собой начало решительного поворота от средневековой схоластики к опытному исследованию. Рост капиталистических отношений, промышленности и торговли, великие географические и астрономические открытия и достижения в других областях естествознания привели к возникновению нового мировоззрения, опирающегося на опытные знания. Благодаря открытиям Коперника, Галилея, Джордано Бруно наука сделала огромный шаг вперед.

Путь философского осмысления мира очень сложен. Познание всегда включает в себя частицы фантазии.

Б) Предмет философии.

Философия - теоретически сформулированое мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении философии употребляются понятия теоретическое мировоззрение, система взглядов.

в) «Основной вопрос философии»

Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, другими словами, об отношении идеального к материальному. Когда мы говорим о сознании, идеальном, то имеем в виду не что иное, как наши мысли, переживания, чувства. Когда же речь идет о бытии, материальном, то сюда относится все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе. В философском понимании идеальное (сознание) и материальное (бытие) являются самыми широкими научными понятиями (категориями), которые отражают наиболее общие и вместе с тем противоположные свойства предметов, явлений и процессов мира.

Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.

При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным – идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным – значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.

Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное – материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным – сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии – дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.

Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще вторую сторону – вопрос о познаваемости мира: может ли человек познать окружающий мир? Идеалистическая философия, как правило, отрицает возможность познания мира.

Парвый вопрос с которого начиналось философское познание: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.

Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления - первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.

К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.

В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.

Можно заметить, что во всех философских вопросах присутствует соотношение "мир - человек". Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно - такова природа философии.

2, Понятие мировоззрения: его структура и основные исторические типы (миф, религия, философия)

. Типология мировоззрений Мировоззрение каждого человека глубоко индивидуально. Оно несет в себе черты, обусловленные особенностями исторической эпохи, в которую живет человек, его воспитанием и образованием, профессиональной деятельностью. На нем оставляют отпечаток состояние физического и душевного здоровья и многое другое. Различаются не только конкретные взгляды, но и сами способы осмысления мировоззренческих проблем, роль логики и образности в построении мировоззрения, степень и характер его эмоциональности. Но мировоззрения людей не только отличаются. В них много общего. И по содержанию - есть взгляды, широко распространенные и даже господствующие в обществе или его отдельных слоях. Например, религиозные воззрения определенного толка. И по способам организации этих взглядов. Например, придание особого значения личному авторитету человека, формулирующему взгляды, или, напротив придание большего значения логической стройности самих взглядов и т.п. Наличие общих черт позволяет рассматривать мировоззрение уже не отдельного человека, хотя и оно подчас представляет интерес, а тип мировоззрения, присущий большому числу людей. В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные. Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, или самый древний (анимизм, тотемизм, фетишизм и т.п.), мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их. Мировоззрение отдельного человека может формироваться либо стихийно, либо целенаправленно. В последнем случае роль индивида может быть либо, по-преимуществу, пассивной, когда он некритически (догматически) усваивает готовые взгляды, либо активной, когда он ведет осознанный (интенциональный - намеренный) мировоззренческий поиск. В последнем случае ему необходимо критически отнестись к собственному внутреннему миру и заняться рефлексией, то есть дать себе отчет в том как, какими средствами, на каких основаниях будет строится его мировоззрение. Этим индивидуальным способам формирования мировоззрения соответствуют стихийный, догматический и интенционально-рефлексивный типы мировоззрения. Следует сказать, что по другим основаниям можно выделять и другие типы мировоззрения. Рассмотрим три типа мировоззрения более подробно. 3.1. Особенности обыденного мировоззрения Обыденное (житейское) мировоззрение – исторически первичная форма мировоззрения как в онто-, так и филогенезе. Целостность обыденного мировоззрения достигается за счет преобладания в мышлении ассоциативности и установления произвольной связи знаний о разных сферах бытия; путем случайного (неупорядоченного) смешения результатов мироощущения и результатов миропонимания в единое целое. Главная особенность обыденного мировоззрения – его фрагментарность, эклектичность и бессистемность. Только категориальное мышление способно развиваться из содержательного, а не формального противоречия, потому что формальные противоречия устраняются из такого мышления автоматически, на уровне безусловных рефлексов. Без развитого категориального мышления мировоззрение зачастую остаётся противоречивым не только на содержательном, но и на формально-логическом уровне. При деятельности такого типа мировоззрения обычно нарушаются все законы формальной логики. На основе обыденного мировоззрения исторически первым стихийно рождается миф – т.е. творческое отображение мира сознанием, главной отличительной особенностью которого являются логические обобщения, нарушающие логический закон достаточного основания. Логические посылки для мифологизированного восприятия действительности при этом имеются, они лежат в основании практического опыта человека, но выводы о строении и законах существования действительности в мифе, как правило, вполне соответствующие наблюдаемым фактам из жизни природы, общества и человека, соответствуют этим фактам лишь в произвольно выбираемом числе взаимосвязей. Миф - это наиболее простой творческий способ преодоления незнания путем прямого моделирования в сфере незнаемого знакомых (известных) связей и закономерностей. Огромное подспорье при мифологизации обыденного мировоззрения играет потребность и способность человека к фантазии, формируемая в обществе в силу уже упоминавшейся необходимости существования человека одновременно и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, да к тому же при преобладании условных связей над безусловными. 3.2. Особенности религиозного мировоззрения Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное. Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками. Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос. Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога. Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение. 3.3. Основные особенности философского мировоззрения Философия может быть и религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам. Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности. Основные черты философского мировоззрения:  концептуальная обоснованность;  систематичность;  универсальность;  критичность. Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно. Заключение Мировоззрение есть общее понимание мира, человека, общества, определяющее социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию человека. Мировоззрение – это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Характер представлений о мире способствует постановке определенных целей, из обобщения которых образуется общий жизненный план, формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную силу. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей. Все типы мировоззрения выявляют некоторое единство, охватывая определенный круг вопросов, например, как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познает действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество. Гносеологическая структура мировоззрения образуется в результате обобщения естественно-научных, социально-исторических, технических и философских знаний. Мировоззрение имеет огромный практический жизненный смысл. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее.

3,Мировоззрение и философия.

Мировоззрение – необходимая составляющая человеческого сознания, познания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Говоря о мировоззрении в большом общественно-историческом масштабе, имеют ввиду преобладающие на том или ином этапе истории предельно общие убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, то есть выделяют общие черты интеллектуального, эмоционального, духовного настроя той или иной эпохи. Но в реальной действительности мировоззрение формируется в сознании конкретных людей и используется личностями и социальными группами в качестве определяющих жизнь общих воззрений. А это значит, что, кроме типовых, суммарных черт, мировоззрение каждой эпохи живет, действует во множестве груповых и индивидуальных вариантов.

Мировоззрение – образование интегральное. В состав мировозрения входят и играют в нем важную роль обобщенные знания – повседневные, или жизненно- практические, профессиональные, научные.

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи.

Мировоззрение – система взглядов, понятий и представлений об окружающем мире в целом. Мировоззрение в широком смысле включает в себя совокупность всех взглядов на окружающий мир, на явления природы и общества: философские, общественно-политические, этические, эстетические, естественно- научные воззрения и т.д.

Основное ядро всякого мировоззрения, мировоззрение в собственном смысле слова, составляют философские взгляды. Главным вопросом мировоззрения является основной вопрос философии, т.е. вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. В зависимости от того, что считается первичным – материя или сознание, существуют два основных вида мировоззрения, два основных философских лагеря: материалистический и идеалистический.

Мировоззрение является отражением материального общественного бытия людей. Оно зависит от уровня человеческих знаний, достигнутых в данный исторический период, а также от господствующего общественного строя. Мировоззрение, следовательно, имеет исторический характер. С развитием общества изменяется и мировоззрение людей. В антогонистическом классовом обществе не может быть единого мировоззрения. Мировоззрение в классовом обществе носит классовый характер; господствующим мировоззрением является мировоззрение господствующего класса. Так, в условиях феодального строя господствовало религиозно-идеалистическое мировоззрение крупных землевладельцев, светских и духовных. А в условиях феодально- крепостнической России возникло мировоззрение революционных демократов Герцена, Белинского, Чернышевского, Добролюбова, Некрасова, Салтыкова- Щедрина и др., выражавших революционные устремления угнетенного крестьянства.

Мировоззрение имеет не только теоретическое, познавательное, но и огромное практическое значение: выражая общий взгляд на мир в целом, оно определяет отношение людей к окружающему миру и служит руководством для действия. Передовое, научное мировоззрение, раскрывая объективные законы природы и общества, направляет деятельность людей в соответствии с прогресивным развитием общества и тем ускоряет развитие общества.

Предмет философии как науки изменялся в ходе исторического развития. Почти вплоть до возникновения марксизма философия выступала как наука наук, включающая в себя все положительные знания о мире и заменяющая собой все науки. Исторически это было оправдано слабым развитием конкретных знаний о природе и обществе, недифференцированностью науки. Развитие конкретных наук положило конец такой философии. Дифференциация наук, способность опытных наук вскрывать действительные связи явлений природы и заменять фантастические вымыслы старой, особенно идеалистической философии конкретными положительными знаниями о вещах и явлениях сделали излишней философию как «науку наук», стремящуюся к построению всеобъемлющих систем, в которых отдельные науки являются лишь подчиненными философии частями и звеньями. Последней попыткой создания такого рода системы была философия Гегеля.

Существенно то, что все это многообразие знаний объединено в целостность. Эта целостность обеспечивается не только теми взаимосвязями между теоретическим и эмпирическим уровнями знания. Структура научного знания не исчерпывается этими уровнями - она включает также и то, что принято называть основаниями научного знания. Эти основания помимо того, что за счет них достигается целостность предметной области, вместе с тем определяют стратегию научного поиска и во многом обеспечивают включение его результатов в культуру соответствующей исторической эпохи. Именно в процессе формирования, перестройки и функционирования оснований наиболее отчетливо прослеживается социокультурная размерность научного познания.

Основания каждой конкретной науки, в свою очередь, имеют достаточно сложную структуру. Можно выделить по меньшей мере три главных составляющих блока оснований науки: идеалы и нормы исследования, научную картину мира и философские основания.

Философские основания науки наряду с функцией обоснования уже добытых знаний выполняют также эвристическую функцию. Они активно участвуют в построении новых теорий, целенаправляя перестройку нормативных структур науки и картин реальности. Используемые в этом процессе философские идеи и принципы могут применятся и для обоснования полученных результатов (новых картин реальности и новых представлений о методе). Но совпадение философской эвристики и философского обоснования не является обязательным. Может случится, что в процессе формирования новых представлений исследователь использует одни философские идеи и принципы, а затем развитые им представления получают другую философскую интерпретацию, и только на этой основе они обретают признание и включаются в культуру.

Семинар2

1, Своеобразие древнеиндийской философии, основные периоды развития и школы.

древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период; Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

• VI — И вв. до н. э. — эпический период; Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа ( VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр. Завершает период древнеиндийской философии эра сутр ( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:

• йога;

• веданта;

• вайшешина;

• ньяя;

24

• миманса;

• санкхья.

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

2, Астика и настика в древнеиндийской философии.

НАСТИКА

(санскр., от на асти — он не существует, его нет), в Др. Индии обозначение религ.филос. систем (см. Даршана) и отд. людей, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти, а следовательно, и не признающих авторитета Вед. В «Законах Ману» словом «Н.» обозначали нигилиста, от которого, однако, отличали еретика — «пашанда»; позже это слово стало относиться к атеистам вообще. Противоположность Н. — астика. К Н., или неортодоксальны.« даршанам, относят локаяту, адживику, в определ. смысле ранний буддизм и ранний джайнизм; наиболее характерным считается учение адживики, которое занимает среднее положение между скептицизмом и материализмом локаяты и агностицизмом и этич. идеализмом буддизма и джайнизма.

• Осн. принципом философии Н. является отрицат. отношение к любым сверхчувств. принципам: непризнание существования гл. авторитетов ведийского мировоззрения — бога-абсолюта и отличной от тела души (брахмана и атмана), будущей жизни и т. д. Н. утверждает бытие строго индивидуальных объектов, подчиняющихся только закону собстп. природы, не имеющей повторений и аналогий. Ничто не в состоянии изменить определяемую этой природой судьбу объекта. Этот фаталистич. детерминизм был особенно подчёркнут адживикой. В этич. отношении отрицание религ. и вообще к.-л. авторитетов привело впоследствии, с одной стороны, к прямому гедонизму чарваки, с другой — к провозглашению практики индивидуального совершенствования и воспитания личности (буддизм и джайнизм). Н. оказала влияние на йогу и санкхью, на формирование философских систем индуизма.Настика (не признавали авторитет Вед)

  • Джайнизм

  • Буддизм

  • Чарвака (локоята)

Астика (ортодоксальные течения, признавали Веды)

• Санкхья

• Йога

• Ньяя

• Миманса

• Виданта

• Вайшешик

• АСТИКА-НАСТИКА (санскр. āstika-nāstika) – принятое в индийской философской традиции деление систем на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Название происходит от санскритского глагола (асти – существует, насти – не существует); оно отсылает к отрицанию неортодоксальными учениями существования «иного мира», а иногда и высшей духовной сущности – Атмана. Считается, что в индийской философской традиции сложилось шесть ортодоксальных систем (астика-даршана): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта и три неортодоксальных (настика-даршана): буддизм, джайнизм, локаята. Такая классификация философских школ сформировалась именно в рамках ортодоксальных учений; по одной из самых ранних формулировок («Законы Ману», II. 3), «последователь настики – это тот, кто не признает авторитета Вед» (см. также аналогичные толкования «настики» в «Махабхарате»: XII. 162.7; 15.33; 12.4). Наиболее авторитетна этимология Панини, который производит слово «настика» от «насти», утверждая, что последователь настики – это тот, кто полагает, будто нет «иного мира» (паралокам насти), иначе говоря, существования души после смерти. Правда, такое толкование «настики», по существу, распространяется лишь на материалистов-локаятиков. В более широком плане водораздел проходит, несомненно, по линии отношения к Ведам; при этом сами системы астика в свою очередь подразделяются на те, которые прямо опираются на тексты Вед и непосредственно используют их в собственных философских построениях (миманса и веданта), и те, которые лишь признают авторитетность ведийских речений и стремятся показать, что их более свободные и самостоятельные идеи в целом не противоречат ортодоксии (ньяя, вайшешика, санкхья и йога). В историческом плане период относительного преобладания неортодоксальных учений настика приходится на время «брожения умов» и был отчасти спровоцирован расцветом идей «странствующих проповедников» (шраманов и паривраджаков) и адживиков; начиная же со 2–3 вв. индийская философская мысль в целом возвращается в лоно ортодоксии. Влияние неортодоксальных учений на традиционные брахманистские воззрения проявилось не только в определенном заимствовании идей (буддийская майя, представление о разных уровнях реальности и истины), но и прежде всего в усвоении ортодоксальными учениями новых способов ведения полемики, в расширении арсенала логических средств, в большем внимании к эпистемологической и логической проблематике.

3. Философия буддизма

• Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

• Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• • правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• • правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• • правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• • правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• • правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• • правильное умение — усердие и трудолюбие;

• • правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• • правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

4. Характерные особенности древнекитайской философии.

Древнекитайскую философию характеризуют следующие особенности: 1. принцип рассмотрения мира "природа - человек - его общество", воспринимающий как единый универсум все элементы, которые взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии. 2. Китайская философия практична и ориентирована на поддержание той реальности, которая существует, поэтому она менее обращается к сверхъестественному и базируется на достижениях идеальных этических, социальных, политических систем, и во всех философских учениях рассматривает проблемы управления государством и способы самоусовершенствования человека. 3. Использование в речи образно-символических знаков иероглифов выработало эстетическое философское отношение к тексту. Это отношение отмечено на выражении содержания сущности мира, человека и др. 4. В связи с отсутствием понятийного аппарата древнекитайская философия наполнена абстрактной спекуляцией натурального и мировоззренческого порядка, поэтому она слабо связана с наукой и не имеет логики. 5. Древнекитайская философия внутренне необычайно стабильна и подчеркивает исключительность китайского способа мышления. Эта тенденция наблюдается и сегодня. Китайская философия относится к другим с чувством превосходства, особенности национального умозрения и нетерпима ко всем другим.

5. Даосизм и Конфуцианство, основные проблемы и основания.

Даосизм - Лао-дзы в отличие от других школ на первый план выходят проблемы антологии. Дао как естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и их материальное начало. Дао бесконечен, его нельзя охватить ни умом, ни чувством, предшествует Богу, диктует законы Небу, Небо - Земле, Земля - Человеку. Дэ - неопределенный вторичный принцип, благодаря которому, Дао проявляется в мире вещей, наполняет их энергией. Этические идеалы даосизма в концепции у-вэй, согласно которой считается правильным выступать против законников и конфуцианства, т.е. подчиняться естественному процессу. Цель поведения у-вэй уподобиться Дао, все суета, вселенная приводится в порядок, если дать свободу её прирожденным качествам. Лучший правитель тот, который ни во что не вмешивается. Общественный идеал - патриархальная непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять.

Конфуцианство - Первый китайский философ. Исходит из концепции Неба и небесного веления. Небо - часть природы и высшего духа, определяет и природу и человека. Человек наделенный Небом владеет и этическими качествами, поступает в согласии с ними и моральным законом Дао. Цель совершенствования личности достижение уровня Благородного мужа, соблюдения им этикета доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. В основе субординации Конфуция лежит принцип справедливости и исправности, т.е. человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Этот этичный принцип положен в основу политических отношений. Главный принцип эффективного управления государства - сила примера и убеждения. После смерти Конфуция учение распалось на 8 школ, но важнейшее значение имеют две: идеалистическая (Менц-дзи) и материалистическая (Син-дзы). Согласно учению Менц-дзы жизнь под-чинена закону неба, которую исполняет мудрый правитель сын Неба. Человек от природы добр, ему присущи 4 качества: со-страдание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Впервые в учении Менц-дзы вопрос о соответствии идеаль-ного Синь - сердце, душа, разум или Чджи - воля и материя Ци, как два начала природы чел-ка, но приоритет Чджи (воля).

Семинар3

1, Общая характеристика древнегреческой философии: основные периоды развития и школы

Древне греческая философия возникла в 7-6 в.д.н.э. в городах - государствах ( полис), она возникла сначала на западном побережье малой Азии (Иония), а затем в южной Италии ( остров Сицилия), в Греции в городе Афины. Греция испытала небывалый рассвет культуры в 6-5 в.д.н.э причинами которого можно указать: социально экономические факторы. Античная философия расцвела в период рабства. Обще принятые представления о рабстве не дают ответа о причинах расцвета греческой культуры. На заре греческой культуры сложился культ труда. Позорным считался не труд, а безделье. Теоретическим источником была мифология древних греков. ( Десиод и Гомер) Огромное влияние на развитие античной философии оказала полисная демократия. В него входило население прилегающих к нему земель; городская площадь и рынок были местом народных собраний, центром политической, экономической и культурной жизни. Каждый свободный имел право принимать участие в общественно политической жизни, проявить свои творческие способности в различных сферах человеческой жизни. Суть политической демократии. Царская власть в древней Греции никогда не была абсолютной, царь делил ее с родовой знатью и народным собранием, однако демократия носила ограниченный характер из ее сферы были исключены женщины и рабы, остальные слои принимали участие. (имели все права) Демократия требовала развития ораторского искусства и утонченного логического изложения своих позиций. Представители крупных школ были выходцы из состоятельных родов.

- Милетская школа - Гераклит - Пифагорейская школа - Элейская школа - Эмпедокл - Скептики

2, Начало сущего и диалектические идеи досократовской философии

Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто называют "физиками".

Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") - вторая сущностная характеристика философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы.

А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что "архэ" является земля (по-гречески "Хтония"); Фалес из Милета в качестве "архэ" рассматривал воду; Гераклит - огонь. Он писал:" Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим". В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они взаимопревращаются ), самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия начала всего сущего до "архэ" как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди "готовых", наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. "Апейрос"- по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". "Апейрон"- средний род от этого прилагательного, то есть "беспредельное, безграничное, бесконечное ".Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша. а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли -их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце".

Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов ), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является, и то, что он есть на самом деле6 не одно и тоже6 мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.

Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

То, есть можно сказать, что у Анаксимандра присутствует общая идея (конечно, в крайне неразвитой форме ) эволюции живой природы, и здесь не оставляя места сверхъестественным, божественным силам, ибо апейрон "все объемлет и всем управляет" (в апейроне же все и "исчезает по необходимости.Все получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени физический процесс описывается этическими терминами, что свидетельствует о ещё сохранившейся связи воззрений Анаксимандра с социоантропоморфическим мировоззрением, однако в целом Анаксимандр преодолел это мировоззрение, вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира).

Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное:

Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь. который для чувств выступает именно как огонь6 для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время - "логос" означает "слово", причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен "давать отчет" во-вторых, это сама "отчитывающаяся" деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному ,безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется ,все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем", (из М/у "Античная философия") "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит.

Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как "очень хорошее изложение диалектического материализма" (#1), так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает "борьбу" как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита "одно и то же" противоположно в разных отношениях(он пишет: "морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава"),для материалистической диалектики противоположности - это "раздвоение единого", благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика - наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.

3. Поворот от космоса к человеку. Учение софистов. Сократ и этические школы.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на

объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать

картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление

философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения

общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность,

формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в

развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного

изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных

проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в

философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410

гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист",

первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со

второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип

философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа

появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря

потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием

политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной

культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости

понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы

несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным

свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали,

что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" – этот призыв,

помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и

Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием.

Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была

сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех

вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не

существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой

личности становится одной из важнейших проблем философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной

мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к

природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не

раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение.

Философское восприятие мира всегда субъективно. Ф.Энгельс сделал вывод, что

отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Он

выделяет две взаимосвязанные стороны основного вопроса философии:

1. Ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично – бытие или

мышление, природа или дух.

2. Вторая сторона формируется Энгельсом как вопрос о познаваемости мира,

т.е. может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь

материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие

универсума.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем

непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). прогрессивное

значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план

субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании:

все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием.

Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от

случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против.

Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный

единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ

выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и

объективное значение.

Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может

рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание

само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей

его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо,

а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Сократ называл три основных

человеческих добродетели:

. умеренность (знание как обуздывать страсть)

. храбрость (знание как преодолевать опасности)

. справедливость (знание как соблюдать законы божественные и

человеческие)

Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую

опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной

жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его

сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями

молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По

приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать,

что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

4. Философия Платона и Аристотеля – вершина античной философии.

Платон и Аристотель – систематизаторы древнегреческой философии.

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали

Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.). в их

системах философское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний

характер. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в

развитии древнегреческой философии.

В философской системе Платона уже четко можно выделить все четыре составные

части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию

и этику.

Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное,

неизменное, всегда тождественное, неделимое, недоступное чувственному

восприятию и постигаемое только разумом. Но, в отличие от элеатов, бытие у

Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Вид, идея, сущность

часто употребляются Платоном как тождественные понятия.

Космология. С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология.

Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного

Хаоса.

Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение и о душе.

Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его

бессмертна. Истинное знание дает только мышление. Теория познания Платона

проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в связи с этим

трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради

нее самой.

Этика. Онтология, космология и теория познания в учении Платона носят

подчиненный вспомогательный характер. Они выступают в качестве

методологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части

этого учения – нравственно-этической. Платон считает, что условием

нравственных поступков является истинное знание. Эти истинным знанием, в

принципе, обладает душа. По учению Платона она состоит из трех частей:

разумной, пылкой (волевой) и вожделеющей (чувственной). Платоновская этика

ориентированна на самосовершенствование личности, на создание совершенного

общества – государства. Укреплению идеального государства, по Платону,

должна служить строгая система воспитания и образования.

Завершает объективистско-онтологическую традицию Аристотель (384-322 гг. до

н.э.). Ему принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив

для каждой из них специальные области исследований, и установить различие

между теоретическими, практическими и творческими науками.

Онтология. Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им в

"Метафизике". Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона

понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако

Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что

тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от

чувственного мира. Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон,

толкование. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие.

Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" и представляет собой то, что

делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.

В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию

причин бытия. Он выделяет четыре вида причин:

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность,

субстанция бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.

3. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и

превращения возможности в действительность, энергетическая база

формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы "Почему?" и "Для

чего?"

Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи, однако, по

Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа – это проявление активности

живительной силы. Ею обладают только растения, животные и человек. Но в

каждом проявлении душа носит своеобразный характер.

Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную

душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет

основное начало этой души. Будучи вечным и неизменным, он один способен к

постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя, который

есть чистое мышление и которым живет все в мире.

Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю,

основывается на способности человека к интеллектуальной жизни.

Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию. Только человек

способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и

несправедливость. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель.

Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно

обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является

познавательная и теоретическая. Так же, как и у Платона, аристотелевское

учение о человеке направлено на то, чтобы поставить на службу государству

личность.

Семинар4

1,2,3 Особенности средневековой западноевропейской философии, ее основные фазы и формы. Раннехристианская философия: Августин и его произведение «О граде божьем». Философия Ф. Аквинского – вершина схоластики: применение науки и теологии, разума и веры.

Традиционно под фразой "средневековье" понимается Европа 10-14 веков,

хотя с точки зрения лингвистики в средние века существ. китайская

философия, однако, судя по окончанию вопроса речь идет именно о

средневековой Европе (всуе, упомянуть про смену династий в это время в

Китае)

Философия средних веков носит название "схоластика". Ее содержание

составляла совокупность религиозно-философских учений, которые в

противоположность мистике видели путь постижения бога в логике и

рассуждении, а не в сверхразумном созерцании.

В тяжелых социально - экономических условиях средневековья наука и

философия могли существовать только в стенах церкви (все остальное

уничтожалось, а церковь давала защиту) => в итоге наука и философия были

подчинены церкви и выживали только те учения, которые были посвящены

конкретным теософским проблемам. Хотя свобода мысли отсутствовала, но

эпохой застоя фил. мысли средневековье назвать нельзя, например:

1)существенной проблемой средневековья была проблема размежевания функций

веры и знания, точного отграничения области каждого из них, то есть

вопрос гносеологии; 2) стержневой для всего периода была проблема

соотношения общего и единичного. В этих обоих пунктах был достигнут

большой прогресс.

Также, несколько столетий длился спор о природе общих понятий (дом,

вообще). "Реалисты" утверждали, что существует понятие "дом, вообще, как

идея дома" (помнить, Платона, и то, что учение Августина отдаленно

напоминает неоплатоников), а конкретные дома вторичны. "Номиналисты"

настаивали на первичности самих объектов, и вторичности обобщения-понятия

"дом". Последняя фракция, была своего рода, оппозицией официальной

церкви, и из ее рядов вышли некоторые создатели еретических учений. По

существу за богословской оболочкой спора скрывался вопрос: что чему

предшествует, объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи

общим идеям (номинализм) или, наоборот.

Различают три этапа схоластики (до первого этапа было формирование

государств и пр. полит. проблемы, поэтому, было не до философии):

1) Ранняя схоластика (XI-XII вв.) В философском плане ранняя схоластика

характеризуется ориентацией на Платона и неоплатонизм^ Наследие

Аристотеля и его последователей используется лишь применительно к

логическому учению. В этот период сформировались реализм и номинализм

2) Зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) Распространение аристотелизма связано

теперь уже не только с его логикой, но и с его онтологией. Отношение

католической церкви к Аристотелю по мере переработки его представлений в

христианско-католическом духе меняется с враждебного к примирительному.

Этот период связан с ожиелением естественно научной мысли, и в связи с

этим с формированием "теории двойственной истины" как выражении

стремления к автономии философии и науки по отношению к вере и

религиозному влиянию.

3) Кризис схоластики (XV-XVIII вв.). К средневековью не относится.

Теоцентризм стал доминирующим. В основе всего стоит Бог, Бог всем

управляет. Мир - творение Бога, которое постоянно поддерживается волей

божьей. Мы говорим о мире, значит мы, в том числе говорим о Боге

(персонифицированном). Человек создан по образу и подобию Бога. Прекрасно

только то, что божественно, а божественно, все то, что прекрасно (причем,

первое утверждение главенствующее, т.е. "аморальные" произведения

искусства не прекрасны, и их должно уничтожать). Существовали "вариации

на тему", но основные каноны не переступались.

Августин Блаженный и Фома Аквинский выделены как основатели краеугольных

учений. Августину Блаженному мы обязаны теоцентричностью мироздания.

Фальсифицируя Аристотеля, стремились переделать учение последнего на

манер Августина. Фома Аквинский - систематизатор и идеолог схоластики.

Августин (354-430) - выдающийся мыслитель, заканчивающий историю

духовной культуры Рима и всей античности и заложивший фундамент

религиозно-философской мысли средневековья. Оставил после себя большое

литературное наследие.

УЧЕНИЕ О БЫТИЕ Августина близко к неоплатонизму. Все сущее есть благо

т.к. оно существует. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции,

напротив, благо есть субстанция (т.е. зло - это отсутствие блага). Бог

есть источник бытия, красоты, блага. Мир создан Богом и благодаря

последнему и поддерживает свое существование. Мир единственен. Бытие Бога

можно вывести из самосознания человека, а бытие вещей из обобщения опыта.

Августин анализировал Бога в соотношении с человеком и наоборот, т.е. по

сути разработал философскую антропологию. Душа - бестелесна и вечна. В

вопросе появления души колебался между идеей передачи душ родителями и

идеей творения душ новорожденных Богом.

БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично. Бог

- исходный и конечный пункт размышлений. Бог - вне материальный абсолют,

т.е. Бог не един с миром, к тому же Бог персонифицирован. Судьба

подчинена воле Бога. Все что делаетс - делается по воле бога.

ВЕЧНОСТЬ И ВРЕМЯ. Существует только настоящее время, а прошлого уже

нет, а будущего еще нет. Вечность присуща мыслям-идеям (в том числе и

Богу, как высшему существу), вне материальным элементам. До сотворения

мира времени не было, т.к. время - удел сущего. Дал гениальное

определение времени актуальное и поныне: "время есть мера движения и

изменения".

ДОБРО И ЗЛО. Говорил о деяниях Бога как о благих => надо было доказать

почему Бог допускает зло. Зло есть отсутствие добра. Существование зла

допущено для решение каких-то высших задач.

О СВОБОДЕ. Его учение в этом вопросе вызвало длительные споры. До

первогреха люди обладали свободной волей, но совершив его, они отказались

от свобод и теперь Бог решает, кто предопределен для зла, а кто для

добра. Изменить что-либо без воли Божьей человек не в силах. (по сути,

фатализм с разумной и имеющей цель судьбой, т.к. судьба есть воля Бога)

ПОЗНАНИЕ И ОБЩЕСТВО. Познание истины возможно. Разум есть взор души,

которым она без помощи тела созерцает истинное. Истина содержится в душе,

душа бессмертна, человеку не должно забывать о внеземной цели своей

жизни. Наличие бедных и богатых неизбежное явление социальной жизни и с

этим бороться не имеет смысла. Однако, перед Богом все равны.

Фома Аквинский (1225 или 1226-1274) - центральная фигура средневековой

философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор

ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее

направлений - томизма. Исходным принципом в его учении было божественное

откровение: ч-ку для своего спасения знать посредством божественного

откровения нечто такое, что ускользает от его разума. Он разграничивал

область философии и теологии, у них одна цель: Бог => не может быть

принципиальных противоречий у души и правильно действующего разума. Между

философией и теологией могут быть противоречия, но это из-за разных

путей, и эти разноречия не могут повредить теологии.

О БЫТИИ. Исходил из учения Аристотеля (в позднем понимании). Бог -

первопричина и конечная цель всего сущего. Материя - восприемница

сменяющихся форм, причем форма - целевая причина. Слияние первопричины и

материи рождает индивидуальные вещи. Материя - низшая форма бытия. Таким

образом разрешил вопрос отношения церкви к материи, доселе не уважающую

материю, но при этом не могущую выбросить ее из рассмотрения, т.к. ИС.ХР.

был рожден на земле.

О ЧЕЛОВЕКЕ И ДУШЕ. Индивидуальность человека - личностное единство

души и тела. Душа не материальна и самосуща, но обретает свою полноту

лишь в единстве с телом. Телесное начало человека органически

сосуществует в духовно-душевной деятельности души. Думает ни душа и не

тело само по себе, а все вместе.

О ПОЗНАНИИ. Основной принцип - реальное существование всеобщего. В

споре "Реалистов - Номиналистов" занимал позицию умеренного реализма: "до

вещей" - в Боге, т.е. в виде идеи, затем "в вещи", т.е. в виде сущего, и

"после вещей" в познании человека, т.е. снова в виде идеи, т.к. душа, как

вечное, приемлет только идеи. => Мнение человека истинно в такой степени,

в какой его идея совпадает с идеей Бога.

ОБ ЭТИКЕ. Придерживался взглядов свободы воли человека. Зло - степень

отсутствия блага. Бог допускает зло, для того чтобы присутствовали все

ипостаси сущего.

О ГОСУДАРСТВЕ. В целом, придерживался взглядов Аристотеля. Считал, что

человек по природе существо общественное, а цель государственной власти -

содействовать общему благу, сохранить мир, следить за нравственностью

подданных и т.д.

4, Проблема универсалий. Номинализм и реализм, концептуализм.

Проблема универсалий.

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. "История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий. Однако же многое говорит в пользу такого понимания", — отмечает выдающийся исследователь средневековой философии Э.Жильсон [14, р. 153]. Спор о природе универсалий (общих понятий) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием в его «Введении» к «Категориям» Аристотеля: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Гильберт Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др., точка зрения концептуализма сформулирована в трудах Абеляра и Дунса Скота; обоснование номиналистической позиции представлено в доктрине Оккама.

Хотя главным пунктом разногласий между реализмом, концептуализмом и номинализмом был вопрос об онтологическом статусе универсалий: обладают они реальным существованием или нет, — фактически предметом обсуждения были все основные проблемы философии. Иначе не могло и быть; ведь нельзя ответить на вопрос о статусе универсалий, не уяснив, что собой представляет реальность. И наоборот: поскольку бытие для средневековых схоластов — это бытие, увиденное сквозь призму логических структур, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих значениям единичных и общих понятий, является центральной проблемой онтологии. Поэтому, анализируя представления средневековых философов об онтологической структуре вещи, об акте творения, сообщающем бытие сотворенным вещам, об отличии бесконечного божественного бытия от конечного бытия вещей, о соотношении формы и материи, сущности и существования, единичного и всеобщего, мы одновременно знакомились с их взглядами на природу универсалий. Но преимущественное внимание до сих пор уделялось онтологическому аспекту проблемы универсалий, а именно, их месту в структуре бытия. Остановимся теперь кратко на другом, теоретико-познавательном аспекте этой проблематики.

Реализм исходит из следующей очевидной предпосылки. Всякое знание формулируется в общих терминах, относящихся ко многим вещам. Суждения типа "Сократ — человек" или "лошадь — животное", сформулированные с помощью общих понятий человек и животное, будут соответствовать реальности только в том случае, если в Сократе есть свойство человечности, а в лошади — животности. Если же в реальности нет ничего кроме единичных вещей, то все суждения оказываются ложными, вводящими в заблуждение, поскольку в них утверждается наличие в вещах общих свойств или отношений. Поэтому необходимо предположить, что общее (универсалии) существует наряду с единичным, более того, предшествует существованию единичных вещей, определяя наличие в них тождественных свойств.

Но обоснование позиции реализма требует преодоления ряда трудностей. Некоторые из них уже отмечались. Например, если универсалии постулируются в качестве исходных элементов онтологии, то почему мир состоит из единичных вещей? И каким образом универсалии могут быть причинами существования индивидуальных субстанций (проблема индивидуализации)? Или, как род или вид превращаются в признаки единичной вещи? Появляется и затруднение теоретико-познавательного характера. Если каждому значимому слову в суждении соответствует в реальности особая сущность, то любое сущее, в котором можно выделить характеристики, обозначаемые разными словами, оказывается не единым, а составным. Отсутствие внутреннего единства в материальных субстанциях констатирует уже Боэций; всякая вещь "есть вот это и то, то есть соединение своих частей" [12, с. 148], объединенных чисто внешним образом материей. Точно так же трактовалась вещь и в последующей схоластике: положение об отсутствии единства в телесных субстанциях разделялось всеми средневековыми философами.

Проблема возникла при обсуждении атрибутов бестелесных субстанций, таких, как человеческая душа. Всеми -признавалось различие между двумя способностями души — интеллектом и волей. Но как понимать это различие? Реальным различием в схоластике называлось различие вещей в отличие от чисто мысленного различия, производимого умом. Утверждение о реальном различии интеллекта и воли означало бы признание, что душа не есть единая бестелесная субстанция, но состоит из двух отдельных субстанций: интеллекта и воли. Это противоречило бы одной из главных теологических посылок — положению о единстве человеческой души. Если же отрицать реальное различие интеллекта и воли, то за этими понятиями не будет ничего стоять в реальности: душа тогда должна рассматриваться как субстанция, в которой нельзя выделить различных способностей. Этот вывод противоречил бы представлению о душе, сложившемуся в философии со времен Платона и Аристотеля. Чтобы найти выход из создавшегося положения, необходимо было отказаться от одной из предпосылок реализма, гласящей, что каждому реально значимому понятию ума соответствует отдельная вещь — обособленная субстанция, существующая вне ума, сохранив в неприкосновенности другую: наличие соответствия между терминами суждения и структурой вещи. Именно это и осуществляет Дунс Скот.

Концептуализм Дунса Скота отличается от реализма признанием возможности не только реального различия вещей, но и формального различия внутри одной вещи. Две сущности будут, по Дунсу Скоту, формально различными, если они, во-первых, соответствуют различным (нетождественным) понятиям и, во-вторых, произведены самой вещью как различные. Формальное различие слабее, чем реальное различие, потому что оно не предполагает существования формально различных сущностей в виде обособленных субстанций. Но оно сильнее чисто мысленного различия, так как имеет основание в самих вещах.

Понятие формального различия вводится Дунсом Скотом в результате разграничения двух типов актов: актов бытия и актов формы. Фома Аквинский освободил понятие бытия от необходимости быть всегда приписанным некоторой форме, выделив бытие и форму в качестве двух различных аспектов реальности. Дунс Скот идет еще дальше: формальное совершенство вещи, утверждает он, не совпадает с совершенством ее бытия. Акты, создающие различные формы, не сообщают этим формам существования. Чтобы они стали реально существующими, необходим особый акт — акт бытия. При этом две формально различные сущности, если они имеют один и тот же акт бытия, не будут в качестве реально существующих отличаться друг от друга, образовав одну субстанцию, в которой отсутствует реальное различие частей. Между интеллектом и волей в душе, следовательно, действительно есть различие, но различие формальное, не разрушающее единства духовной субстанции.

Таким образом, концептуализм отказывается сопоставить каждое значимое слово в суждении с отдельной сущностью в бытии — с индивидуальной или родовой субстанцией. Он отказывается также от принципа полного соответствия между характеристиками понятий и отображаемой в них реальности. Согласно Дунсу Скоту, общим понятиям в бытии соответствуют не универсалии (роды и виды), а общая природа. Последняя в отличие от универсалий сама по себе не является ни общей, ни единичной. Если бы природа лошади, рассуждает Дунс Скот, была единичной, существовала бы только одна лошадь, а если бы она была универсальной, не существовало бы отдельных лошадей, ибо из общего нельзя вывести единичное, а из единичного — общее. Для общей природы безразлично, будет ли она реально существовать во многих индивидах или только в одном. Хотя человечность Петра, очевидно, не то же самое, что человечность Сократа, человечности как таковой нет нужды быть только в Петре и ни в ком больше. Индифферентность общей природы в отношении единичного и общего позволяет ей получать противоположные модусы бытия: она становится единичной в конкретных вещах и универсальной в интеллекте. Решение проблемы индивидуализации в философии Дунса Скота, рассмотренное выше, основывалось на "сжатии" общей природы до единичности в момент получения ею реального существования за счет присоединения к ней индивидуализирующего принципа "этости", сообщающего ей необходимое совершенство, которое делает ее способной получить реальное существование. В то же время общая природа становится универсальной в момент ее познания интеллектом. Когда интеллект схватывает некий объект, он концентрирует внимание на потенциальной индифферентности его природы: он как бы выявляет и актуализирует эту индифферентность. Неопределенность общей природы состоит просто в непротивлении тому, чтобы быть актуализированной (получить реальное существование) во многих вещах, тогда как неопределенность понятия является позитивной характеристикой. В то время как общая природа становится единичной во всяком индивиде, ее понятие отказывается становиться таковым. Оно универсально, так как неопределенность, безразличие к тому, чтобы быть приписанным конкретному индивиду, присутствуют в нем актуально. Общая природа только потенциально (в возможности) безразлична к существованию в отдельных индивидах; это безразличие, которое препятствует приписыванию признака, фиксируемого общей природой, только одному конкретному индивиду, становится самой главной, существенной характеристикой понятия.

Но хотя общая природа не является универсалией, отличаясь в этом плане от понятия, ее обозначающего, содержательно-смысловые характеристики общего понятия и его онтологического прообраза полностью совпадают. Концептуализму, как и реализму, свойственно убеждение, что понятиям ума соответствует нечто в самих вещах. Более того, предполагается, что структура вещей отвечает логической структуре суждения, — бытие состоит из "смысловых атомов", объединенных между собой связями, аналогичными тем, которые имеют место между субъектом и предикатом суждения. Концептуализм противопоставляет универсальность понятий безразличию общей природы к модусам единичности и всеобщности не с целью доказать расхождение между концептуальными структурами и структурой реальности, а наоборот, стремясь более последовательно обосновать их соответствие. Предположение, из которого исходит реализм, а именно, что первоэлементами бытия являются роды и виды, вело к неразрешимым противоречиям, главное из которых — сосуществование в вещи общего и единичного. Дунс Скот показывает, каким образом можно реализовать основной тезис схоластической философии о параллелизме логических и онтологических структур, не впадая в противоречие. Оба направления средневековой философии — и реализм, и концептуализм — убеждены в наличии такого параллелизма; разногласия между ними касались лишь способа обоснования этого тезиса.

Номинализм отвергает сам тезис. Он отрицает, что мир состоит из "атомов смысла" (аналогов общих понятий), выдвигая альтернативное утверждение: в реальности нет ничего, кроме индивидов. Многие философы, в том числе Дунс Скот, признавали, что реально существуют только индивиды; но они признавали также, что в конкретных вещах есть аспекты, оправдывающие применение общих понятий: то, что называется видом вещи, ее формой или природой, неотделимо от вещи, является предпосылкой существования индивидуальных вещей. Номинализм считает невозможным "построить" индивидуальную субстанцию из "смысловых атомов".

Оккам, самый выдающийся представитель номинализма XIV в., отрицает существование универсалий или природ в Боге; их нет и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. В итоге реальное, но чисто нумерическое единство индивидов оказывается противопоставленным миру сущностей, имеющих смысл, но не имеющих существования нигде, кроме человеческого разума. Начав с постулата о том, что истинным бытием обладают "смысловые атомы", схоластическая философия порождает в XIV в. доктрину, центральное место в которой занимает индивид — иррациональная, ускользающая от любых определений разума единица бытия.

В номинализме Оккама отрицается основная предпосылка схоластической философии — убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. Бытийные и концептуальные структуры отныне противопоставляются друг другу: бытием обладает только единичное, рационально невыразимое "это", смысловые же определенности, фиксируемые общими понятиями, не имеют места вне ума. Поскольку бытие больше не связано со смысловым значением слов, схоластическое исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится беспредметным. Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии.

Семинар5

1. Исламская культура и формирование основных направлений философии

Термин "арабо-исламская" философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

Характер и содержание ее определило то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями. Что это значит?

Победа ислама в борьбе с родо-племенной идеологией, языческой религией в Аравии и установление в результате завоеваний господства на огромной территории (от границ Индии и Китая до Испании) принесли новую форму организации общественной жизни, знаменовавшую приход на место родовых связей отношений феодальных. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Исламская культура впитала в себя многое из того, чем уже обладали жившие здесь народы и что придало своеобразные черты ее облику. Это довольно скоро выразилось в появлении многочисленных сект внутри ислама. Разные формы протеста против навязанной силой религии выливались в идейные течения. В них сказалось влияние древне-иранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего в себя в свою очередь идеи зороастризма, христианства и буддизма. Наконец, огромное вли 0 яние на развитие исламской теологии оказала античная мысль. И все же, арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры по сути дела оказалась без этапа древности - за нее эту стадию прошли другие, достижениями которых она успешно воспользовалась и довольно скоро (уже в XI-X вв.) выступила как имеющая свое собственное содержание и немалые успехи в разработке проблематики и обогащения философского видения мира.

Возникновение ислама внесло в жизнь народов Ближнего и Среднего Востока и северной Африки серьезные изменения. Для аравийцев, в среде которых он появился, это был совершенно новый тип сознания, принесший на место язычества, ориентированного на замкнутые внутриродовые интересы, сознание надродовое, надэтническое. Ислам приносит учение о едином (хотя и разделенном невежеством) человечестве, о едином его корне. Центральным пунктом этого соединяющего разных людей и разные народы сознания стала идея единого для всех них бога. На этой основе создаются новые механизмы управления огромным государством-империей; получают больший простор для развития ремесла, торговля, знания.

Ислам освободил аравийца от сознания абсолютной подвластности року, наделив его возможностью выбора своей судьбы. Правда, в этом вопросе Коран как исходная книга вероучения довольно противоречив. В нем есть аяты (стихи), где жизнь человека рисуется как целиком зависящая от божественного произвола: "Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной"; "Он творит то, что желает, ведь Аллах над всякой вещью властен"; "Он прощает, кому пожелает, и наказывает, кого пожелает". Но всемогущество и всевластие Аллаха предполагают вместе с тем, что человек обязан уразуметь мудрость бога, праведность дарованного им вероучения и сознательно идти его путем - тогда человека ожидает награда за добродель. При этом единственным судьей человека является бог, и никакой другой человек - таким образом обретается пусть хотя бы в идее внутренняя свобода.

Свободная воля невозможна без знания, она является проявлением разума. Поэтому Коран провозглашает разум и знание основными добродетелями человека - без них нет и настоящей веры.

Конечно, не стоит преувеличивать возможности, открытые исламом, поскольку все его установления были направлены на утверждение религиозной доктрины и поэтому с самого начала вводили принципиальные ограничения в объяснение волнующих человека проблем. Коран отвечал самым простым общественным запросам, в нем нет теоретической глубины, по языку и идеям он соответствовал сознанию неискушенных в умозрении людей. Создаваясь на протяжении многих лет и отражая разные ситуации он не избежал разноречивых высказываний, формулировок. И когда он был канонизирован в качестве священной книги, положившей начало новому вероучению, встала проблема разъяснения его содержания, толкования и согласования разноречий, дополнения его установлений новыми, рождаемыми жизнью. Рядом с Кораном и хадисами (рассказами сподвижников Мухаммеда о жизни и изречениях пророка) создавалось, как их продолжение, мусульманское богословие.

И государственное управление, и судопроизводство, и хозяйственная жизнь, и решение теологических споров требовали более глубокого теоретического решения вопросов, нежели то, которое предлагало Писание.

Что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Промысел божий? В чем заключается вера в Аллаха? Каково праведное поведение? Если все во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Каждый ли человек может быть ответствен за них - малый ребенок, слабоумный? Что такое ответственность, свобода воли, разум?

Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре - византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, ее высокая наука.

Изгнанные из Византии после осуждения на Никейском соборе (431) и обосновавшиеся в Персии несториане с целью распространения своей еретической теологии начали перевод трудов Аристотеля и его комментаторов ("Введение в Категории Аристотеля" Порфирия) на сирийский язык. В Сирии и Египте, вошедших в состав Халифата, монофизиты так же переводили на сирийский и коптский языки тексты Аристотеля. В персидском Гундишапуре нашли гостеприимство изгнанные по указу Юстиниана (529) философы платоновской академии. Помимо трактатов Аристотеля и "Введения" Порфирия здесь переводились также (на пехлеви) труды Гиппократа, Галена.

Начавшаяся еще до арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась и позже. Правда, на протяжении почти всего VIII века переводы выполнялись пока что в христианских школах. Но в это время сирийцы, работавшие врачами при дворах первых халифов и принявшие ислам, начали осуществлять переводы логических сочинений Аристотеля и медицинских трактатов Галена с сирийского на арабский язык. В Багдаде халиф Харун ар-Рашид основал в конце VIII века знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна ибн Исхака, Косты бен Луки, Сабита ибн Курры, библиотека Дома пополнилась многими переводами - античность предстала в достаточно цельном виде.

Аль-Фараби (870-950), Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них - известном "Трактате о взглядах жителей добродетельного города" - так пишет о Первом Сущем: "Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование" и далее: "Первопричина... едина в своем существовании".

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны - отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий - это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и, как у Аристотеля, абстрактная Первая Сущность, Первопричина.

В религиозной мистической философии, представленной суфизмом (исламская мистика) эта проблема решается через слияние бога с миром. Как принцип, организующий мир и поэтому как бы стоящий над миром, вне его, он трасцендентен миру, а как сущность, неотделимая от мира, пронизывающая его, слитая с ним, он имманентен миру. "Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) - Творение в одном отношении, он же - Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление", - учил великий суфийский философ Ибн Араби (1165-1240). Религиозная мистика искала пути к постижению божественного первоначала через непосредственное его усмотрение, через слияние с ним. Философы же, такие как аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, которые, как правило, были и крупными учеными, подведя разум человека к доступному ему пределу, затем снова возвращали его в мир реалий. Этих философов больше интересовали реальные механизмы взаимосвязи вещей, характер и разнообразие причинных зависимостей. Ибн Сина, например, так описывал сущность творения - возникновения в мире вещей: "Итак, данная связь зависит от движения и движущегося, то есть изменения и изменяющегося, особенно от того, что существует постоянно и не прерывается. Это есть состояние круговращения. Эта непрерывность обладает количеством..., определяющим изменение. А это и есть время, которое является количеством движения".

Когда арабо-исламские "фаласифа" (философы) рассуждают таким образом о первоначале, они говорят не о том, кто сотворил мир, а об организации, структуре самого мира, о том, что лежит в его основе, что образует его сущность. Первоначало - это не столько "временной" (хотя и временной тоже) принцип, сколько структурообразующий, главный элемент логического описания. Из такого понимания проблемы следует представление о первоначале как единстве некой праматерии, субстрата всех возможных вещей, и нетелесной разумной сущности (аристотелевский перводвигатель). Их взаимодействие и является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет при этом отдается активному началу - он называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем. Аль-Фараби называет его еще "актуальным интеллектом", это очень напоминает отождествление Парменидом бытия и мысли. У аль-Фараби это сущность, мыслящая сама себя и сама собой: "Интеллект, знающий и умопостигаемый объект интеллекции составляют сущность и субстанцию единую и неделимую". У Ибн Сины, правда, разум является не самой первопричиной, а производным от нее, что напоминает учение Плотина, а внутри арабо-исламской культуры - философию исмаилитов. Радикально рационалистически настроенные теоретики исмаилизма, хотя и признавали Бога в качестве начала, но начала нетворческого. Он порождает Мировой разум, - первое и последнее творение. На этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит Мировой разум, рождая Мировую душу, а затем эти две субстанции творят весь мир - материю и вещи.

Рассуждения Ибн Сины формально решают происхождение многого из единого. Единая Первая сущность, поскольку она едина, нерасчленима, не может породить множество - для множества требуется наличие многих причин, - но она производит такую же, как она, единую и нерасчленимую сущность - бестелесный разум, который, далее, творит серию других разумов, и тогда уже возникает множество. "Существо, - учил Ибн Сина, - происходящее из первопричины, сначала бывает единым существом, и в этом первоначально едином по отношению к первичному существу появляется множество". Но этот формальный ответ все же оставляет неудовлетворенность и наводит на мысль, что речь здесь идет действительно о некоторых формальных, а точнее логических построениях, выражающих понимание реальных причинных связей: следование за одной причиной только одного следствия, а за взаимодействием нескольких (многих) причин - многих следствий. И фактически все подобные размышления "восточных перипатетиков", то есть арабо-исламских философов, считавших себя последователями антинтичной мудрости и особенно перепатетизма, учения Аристотеля, - были, во-первых, способом в языке спекулятивной, умозрительной науки сформулировать исходные принципы своего миропонимания, которое не совпадало со значительно более примитивным учением Пророка, но в то же время, по-видимости, как-будто и не противостояло ему. Во-вторых, эти философские концепции пробуждали, - по крайней мере в умах людей, размышляющих или оппозиционно настроенных относительно догматики, провозглашаемой традиционалистами и адептами наиболее влиятельных религиозных школ, - желание к более глубоким знаниям и объяснениям мироустроения. В-третьих, излагаемая философами метафизика образовывала фундаментальную методологию, которая выводила ученых-мыслителей в сферу их научных занятий - физику, астрономию, медицину, математику, политику и т.д. Именно здесь они и конкретизировали принятые и выработанные ими философские принципы. Здесь понятие единого приобретало смысл праматерии, аморфного, нерасчлененного субстрата, который благодаря движению, единству с активным творческим началом, приобретает структуру.

В процессе взаимодействия первоэлементов материи возникает сначала неживая природа, минералы. Дальнейшее усложнение форм вещей, их связи приводит к рождению сначала растений, а затем и животных. Эта эволюция завершается появлением человека, наделенного разумной душой. Таким образом, в реальном мире иерархия сущностей как бы переворачивается по сравнению с изображением ее на картине метафизики, но по сути они и совпадают, только каждая из "ценностей" в этих картинах выражена на двух разных языках: в одном случае применяется язык логики, фиксирующий движение мысли от общего к частному, а в другом - язык реальной эволюции.

Критика догматического рационализма. Исламский мистицизм

Утвердившийся почти во всех сферах общественного сознания и выявивший многие потенции рационализм обнаружил почти сразу же и свои слабости. От имени разума говорили и философы, ученые, и их противники-теологи, которые использовали для убеждения людей систему рациональной аргументации, говорили о знании бога, квазирационально обосновывая веровательную позицию. В дополнение к этому обозначилась и трудность, с которой столкнулась средневековая философия, - абсолютизация мысли как сугубо формальной логической структуры, которая будучи свободной от ошибок, казалось, способна и должна привести к достоверному знанию. Но результат умозаключения зависел от исходных посылок, а они могли быть разными и непроверяемыми, как в случае определения Первоначала. С помощью одной и той же логики могло доказываться как то, что мир - творение бога, так и то, что бога нет, а мир - извечная материя. Рационализм, замкнутый на себе, оказывался бессильным предложить единственную непротиворечивую и достоверную систему знания. Одни аргументы разума разбивались другими. Так создавалась почва для критического взгляда на самодостаточность разума. Этот скепсис можно увидеть уже у некоторых философов и ученых той эпохи.

Прежде всего философы-рационалисты обратились к помощи такого качества интеллекта, как способность к сомнению.

Ислам провозглашает божественное учение совершенным, ненуждающимся в исправлениях. "Сегодня, - говорит Пророк от имени Аллаха, - я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией". Позиция основной массы теологов относительно роли сомнения была также негативной. Но некоторые из них, например, мутазилит ан-Наззам, говорил: "Никогда не было такой уверенности, чтобы ей не предшествовало сомнение. А также, никогда никто не переходил от одного убеждения к другому без промежуточного состояния сомнения".

И все же, хотя творчество философов обнаруживает их следование принципу сомнения, они не формулируют явно сути этой позиции, не демонстрируют ее. Более того, они избегают крайностей знакомого им из античности скептицизма и не возводят его в ранг принципа.

Но если разуму скепсис, сомнение не могут помочь, то мысль ищет эту опору в другом - в доверии непосредственно очевидному знанию, основополагающей, первичной интуиции, вооружающей человека исходными аксиомами, типа "целое больше части", "два больше одного", убеждение человека в том, что он существует - "я есть" Ибн Сины, и т.п. "Все эти положения, без которых никто не может обойтись, свойственны уму человека с самого начала его существования".

Один из наиболее ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, нанесенный как раз в этом направлении - в направлении поиска непосредственных, интуитивных достоверностей, - был сделан суфизмом, мистической философией. Правда, это был скепсис, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежд на способность разума объяснить сущность бытия, признание его бессилия в благоустройстве земной жизни. Человек может уповать только на бога и себя. Но бога он может достичь в результате последовательного и настойчивого совершенствования себя, познания глубин личности, постижения собственной сути и через себя, как частицу бога, его подобие приблизиться к богу и соединиться с ним.

Согласно суннитскому, более строго придерживающемуся традиции, богословию, вера не обязательно предполагает внутреннее ее переживание, она может состоять лишь во внешней покорности - милость бога заслуживается формальным выполнением религиозных предписаний. В суфизме же основа веры иная. Она определяется не кем-то извне, а внутренним опытом каждого отдельного человека, это вера индивидуальная, вырастающая из переживания личной достоверности, очевидности общения с богом. Но такая антропоцентристская вера ориентировалась на совершенно иную личностную структуру - на человека, сознательно выбирающего трудный путь обретения особого рода чувственного и интеллектуального наслаждения, не на пассивного объекта веры, а на активного ее инициатора. Эта, гуманистическая, идея была крупной заслугой суфизма.

Аль-Газали, пытавшийся соединить рационализм и мистицизм в едином вероучении писал: "С помощью одного только разума невозможно охватить те вопросы, которые требовалось еще разрешить... разум не способен поднять завесы над всеми проблемами". Философы-суфии, будучи вовсе не противниками разума, а лишь его корректорами, "раздразнив" своими выпадами его защитников-"фаласифа", способствовали осознанию слабостей, невсесилия рационализма, что было важно для последующей более углубленной разработки этого учения Ибн Рушдом.

Семинар 6

1. Характерные черты философии эпохи Возрождения

2. антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

3. оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

4. перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

5. принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

6. большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

7. торжество индивидуализма;

8. широкое распространение идеи социального равенства.

2, Специфика гуманизма эпохи Ренессанса (Ф. Петрарка, Д. Алигьери, Л. Валла)

Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия.

К основным чертам гуманизма относились:

• антицерковная и антисхоластическая направленность;

• стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;

• антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

• жизнеутверждающий характер и оптимизм.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла.

Данте Алигьери (1265 - 1321) - автор "Божественной комедии" (им самим названной просто "Комедия", поскольку в то время

61

комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении Данте:

• воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;

• восхваляет человека;

• отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания;

• признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;

• верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу.

Тем же духом пронизаны иные произведения Данте ("Новая жизнь" и т. д.).

Франческо Петрарка (1304 - 1374) - автор "Книги песен", трактата "О презрении к миру" (на лат. языке) и иных трудов. По своим взглядам близок к Данте.

Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуждые схоластике идеи:

• человеческая жизнь дается один раз и уникальна;

• человек должен жить не для Бога, а для самого себя;

• человеческая личность должна быть свободной — как физически, так и духовно;

• человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;

• человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;

• загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;

• человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;

• внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.

Лоренцо Балла (1507 - 1557), автор трактата "О наслаждении как об истинном благе":

• ниспровергал церковные авторитеты;

• критиковал схоластику за искусственность, надуманность и

неистинность;

• в центр мироздания ставил человека;

• верил в возможности человека и его разум;

• отвергал аскетизм и самоотрешение;

• призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;

62

• был сторонником равенства мужчины и женщины;

• высшим благом считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.

3, Натурфилософия и пантеизм (Н. Кузанский и Дж. Бруно)

Неоплатонизм — идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.

Теоретики неоплатонизма:

• противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

• предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

• не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

• призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико делла Мирандола.

Николай Кузанский (1401 — 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

• не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

• "единое" (Бог) и "бесконечное" (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум;

• исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

• едины идея и материя;

• реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;

63

• Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

• Вселенная — это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

• бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

• бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания;

• невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию ("ученому незнанию" — термин Николая Кузанского). Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом

идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

В период Позднего Возрождения ( XVI — XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи.

Представители натурфилософии:

• обосновывали материалистический взгляд на мир;

• стремились отделить философию от теологии;

• формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

• выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);

• считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

64

Андреас Везалий (1514 — 1564) совершил революцию в философии и медицине.

Везалий материалистически объяснил происхождение мира, в центре которого ставил человека.

Везалием были опровергнуты взгляды, более тысячи лет господствовавшие в медицине со времен Галена (130 — 200) — древнеримского врача, который описал физиологию и строение человека, опираясь на исследования животных. Напротив, Везалий основывал свои выводы на многочисленных анатомических экспериментах и издал знаменитую для своего времени книгу "О строении человеческого тела", где подробно описал анатомию человека, которая гораздо больше соответствовала реальности, чем анатомия, описанная Галеном.

Николай Коперник (1473 — 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:

• Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);

• Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;

• все космические тела движутся по собственной траектории;

• космос бесконечен;

• процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены "священного" смысла.

Джордано Бруно (1548 — 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:

• Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

• Вселенная не имеет центра и бесконечна;

• Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

• звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

• число миров во Вселенной бесконечно;

• все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

• не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г .

Галилео Галилей (1564 — 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:

• изобрел телескоп;

• с помощью телескопа исследовал небесные тела;

• доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;

65

• обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни - "моря") на Луне;

• открыл спутники вокруг других планет;

• исследовал динамику падения тел;

• доказал множественность миров во Вселенной.

Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:

• наблюдении;

• выдвижении гипотезы;

• расчетах воплощения гипотезы на практике;

• экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.

4, Философия и социальная утопия (Н. Макиавелли, Т. Мор, Т. Кампанелла)

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г . являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г . — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г . Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

70

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически — трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

5, Протестантизм и философия Реформации.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

66

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;

67

• все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа");

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г ., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество

в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);

68

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

3. В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);

69

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

Семинар7

1, Наукоцентризм и философия XVII века. Формирование философской традиции эмпиризма и рационализма (Ф. Бэкон и Р. Декарт)

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века (1642- 1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового - буржуазного - общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения, как мы видели, средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм. Знание - сипа

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Как и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Подобный подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука - средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлении ради использования этих явлении для блага людей. "...Речь идет, - говорил Бэкон, имея в виду назначение науки, - не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе и практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления - к знанию и могуществу - поистине совпадают в одном и том же..." [Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М., 1971. Т. 1. С. 83.] Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: "Знание - сила", в котором отразилась практическая направленность новой науки.

В этом стремлении обратить взор науки к земле, к познанию природных явлений, которые нам открывают чувства, сказалась как общая духовная атмосфера нарождающегося капитализма, так и, в частности, протестантизм. Именно в протестантизме, начиная с самих его основателей - Мартина Лютера и Жана Кальвина, акцент ставится на невозможность с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, поскольку трансцендентный Бог составляет предмет веры, а не знания. Лютер был резким критиком схоластики, которая, по его мнению, пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере. Разведение веры и знания, характерное для протестантизма в целом, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром "земных вещей". Под этим понималось прежде всего практически ориентированное познание природы.

Отсюда уважение к любому труду - как крестьянскому, так и ремесленному, как к деятельности предпринимателя, так и к деятельности землекопа. Отсюда же вытекает и признание особой ценности всех технических и научных изобретений и усовершенствований, которые способствуют облегчению труда и стимулируют материальный прогресс. Особенно ярко все это видно именно у Бэкона. Он ориентирует науку на поиск своих открытий не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.