Философия

Тема: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (Лекция 1)

Греческая античная философия сформировалась в VII – VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от других восточных философских систем и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии условно можно выделить 4 основных этапа.

Первый этап (VII-V вв. до н.э.) обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики. К этому этапу относятся Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап (пол. V - конец IV вв. до н.э.) обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов – софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Третий этап в развитии античной философии (к. IV –II вв. до н.э.) характеризуется как эллинистический. К этому этапу относятся киники, стоики, эпикурейцы.

Четвертый этап (I в. до н.э. –V –VI вв.) характеризуется как римский, т.е. приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют 3 философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В III – V столетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Рождение древнегреческой философии. Философия «физиса» (натурфилософия).

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космогонические мифы о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера и Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

В произведениях ранних греческих философов присутствует попытка объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения, посредством наблюдения за теми или иными природными явлениями.

Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Еще Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используются термины философия «физиса» или натурфилософия¹.

Ионийская философия.

Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н.э. в Ионии – области, территориально расположенной в Малой Азии. Центром философии в то время был г. Милет. Философы «милетской школы» были гражданами Милета. К ионийской философии принадлежит также Гераклит, живший в соседнем с Милетом полисе, в г. Эфес.

Милетская школа (VI в. до н.э.) представлена именами Фалеса (625-547 гг. до н.э.), Анансимандра (610-546 гг. до н.э.), Анаксимена (585-524 гг. до н.э.). Фалес считался одним из 7 мудрецов древности и основателем Милетской школы. Город Милет тогда был одним из крупнейших городов Малой Азии. Школа милетцев носила явно материалистический характер. Представители этого направления поставили вопрос о первооснове всего сущего.

Фалес считал первоосновой всего многообразия мира воду. Вода есть начало и конец всего сущего, это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

Учеником Фалеса был Анаксимандр. Первоосновой всего сущего он считал апейрон – беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить (неопределенная материя). Апейрон активен, находится в движении. Благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Единый апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым из греческих мыслителей поставил вопрос о происхождении человека и животных. Полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.

Анаксимен изучал астрономические учения, пытаясь объяснить их естественным путем. Первоосновой всего сущего считал воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – превращается в ветер, позже – в облака, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами. Он полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она плоская, а Солнце и Луна происходят от Земли.

Гераклит Эфесский (520-460 гг. до н.э.) – выдающийся материалист и диалектик Древней Греции.

Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом Гераклит считал огонь. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений. Гераклит учил, что все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды…» Стихийная диалектика Гераклита – учение о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об их борьбе и единстве: «Война есть царь всего».

Гераклит рассматривал природу как поток, «огонь» Гераклита – это материальная основа космоса, материальный принцип развития. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь – своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом.

Пифагорейская философия возникла в условиях острой политической борьбы между аристократией и рабовладельческой демократией. Основатель этого направления – Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.).

Пифагорейцы считали основой явлений природы числа, которые, по их мнению, образуют космический порядок, гармонию – прообраз общественного порядка: «Числу все вещи подобны», «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

Познать мир, значит познать управляющие им числа. Учение пифагорейцев о числе являлось одной из первых попыток постановки вопроса о роли и значении количественной стороны явлений природы.

У пифагорейцев были плодотворные математические и естественнонаучные идеи. Они много внимания уделяли геометрии. Точки они уподобляли единице, линию – двойке, поверхность – тройке, тело – четверке. Сформулировали теорему о сумме углов треугольника (а+в+с=d), а также известную «Пифагорову теорему» (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов).

Значительный интерес для пифагорейцев представляли теория музыки, архитектура, скульптура, медицина (анатомия), астрономия.

Пифагорейцы учили, что движение небесных тел подчиняется известным математическим соотношениям, образуя «гармонию сфер». Это учение о «гармонии сфер» выражало мысль о закономерности природных явлений.

Пифагорейцы делили числа на четные, нечетные и четно-нечетное число – единицу, признанную ими основой всех чисел.

Идеализм пифагорейцев состоял в том, что они отрывали числа от вещей, превращали числа в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их, мистифицировали. Священная монада (единица), согласно пифагорейцам, - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка – образ четырех элементов природы. Десятку пифагорейцы рассматривали как священную декаду, как основу счета и всей мистики чисел, как образ Вселенной, состоящей из 10 небесных сфер с 10 светилами. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым отношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число является первоосновой всех природных явлений.

С пифагорейским учением о числах было связано их учение о том, что все вещи состоят из противоположностей: предел - беспредельное, нечет – чет, единство – множество, правое – левое, мужское – женское, покой – движение, прямое – кривое, свет – тьма, добро – зло, прямоугольник – квадрат.

Основное философское значение пифагорейцы придавали противоположностям предела и беспредельного; предел – это огонь, беспредельное – воздух («пустота»); мир дышит «пустотой», состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Таким образом, у пифагорейцев имелись некоторые элементы стихийно-диалектического подхода к явлениям.

Пифагорейцы – сторонники учения о бессмертии души, идеи метемпсихоза² (переселения душ).

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции.

Другое идеалистическое направление в древнегреческой философии было представлено элеатами (к. VI – н. V в. до н.э.).

Основоположник этого направления Ксенофан (ок. 565-473 гг. до н.э.) – поэт и философ. Он признает материальность мира, который считает неизменным. Высказал мысль, что представления о богах, почитаемых верующими, были созданы людьми по образу человека. «Мы все родились из земли и воды».

Парменид (к. VI – V вв. до н.э.) изменчивые и многообразные явления природы считал предметом «ложных мнений». Существующим «поистине» он признавал лишь низменное, неподвижное и единое «бытие» вообще, которое он отождествлял с мыслью. Это «бытие», по Пармениду, не возникает, не уничтожается и не изменяется. Таким образом, абстрактное бытие было оторвано от природы и трактовалось как отдельная, самостоятельная сущность.

Парменид отождествляет бытие и мысль и противопоставляет единое и неподвижное бытие множественности изменчивых вещей.

Абсолютизированная абстракция бытия превращается у Парменида в потустороннюю сущность (истинное бытие), чуждую всему чувственному и познаваемому лишь теоретическим мышлением (разумом).

Парменид различал 3 пути познания, из которых, по его мнению, один правилен, а два ложны. Истинным он считает свое основное положение:

1. бытие есть, небытия нет. Ложные же пути Парменид формулирует следующим образом:

2. бытие есть, и есть небытие (дуализм пифагорейцев), и

3. бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же (диалектика Гераклита).

Путь к истине – признание бытия, сопровождаемое отрицанием небытия. Задачи познания разрешаются одним только разумом, не доверял показаниям органов чувств, отрицал значение чувств как источника знания. Истинное знание, по его мнению, может быть достигнуто лишь при помощи теоретического мышления (разума), которое он противопоставляет чувствам, неспособным познать истину.

Отвергнув ощущения как источник познания, оторвав разум от ощущений, Парменид проложил путь последующему развитию идеализма в Древней Греции. Мышление, логика – главная сила человека, позволяющая людям познать истину.

Ученик и продолжатель Парменида – Зенон Элейский, живший в середине V в. до н.э. Вслед за своим учителем Зенон считал, что «истинное бытие» едино, неподвижно и познаваемо не чувствами, а исключительно разумом, мышлением. Он доказывал, что движение и множество (многообразие явлений) относятся не к «истинному бытию», а к области «мнения», чувственного восприятия, что они не могут быть отражены в мышлении.

Зенон не отрицал чувственной достоверности движения и множества (т.е. того факта, что они воспринимаются органами чувств), но он отрицал возможность достичь истинного познания путем чувственного восприятия и старался доказать, что в «истинном бытии» движение и множество не существуют, что признание движения и множества приводит к неразрешимым противоречиям, к затруднениям (по-гречески – «апория»).

Первое возражение Зенона против движения («дихотомия», деление пополам) состояло в следующем рассуждении: движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем достигнет его конца, а прежде чем пройдет эту половину, должен пройти ее половину, и т.д. – без конца. Отсюда Зенон делал вывод, что признание движения приводит к противоречию, а следовательно, невозможно разумом (мышлением) разрешить проблему движения, которое, таким образом, относится к миру ложных мнений, а не к миру истины, не к бытию.

Основная ошибка Зенона в этом рассуждении состоит в том, что он абсолютизирует прерывность движения, игнорируя его непрерывность. Между тем реальное движение есть единство прерывности и непрерывности. Если мы ставим перед собой задачу все время идти вперед, то мы, конечно, проходим свой путь по частям, но с каждым шагом мы продвигаемся к цели, т.к. каждая отдельная часть пути неразрывно связана с целым, с непрерывностью.

Зенон же считает, что тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы пройти за конечное время бесконечное множество точек.

Второй аргумент Зенона против движения, известный под названием «Ахилл и черепаха», состоял в следующем рассуждении: Ахилл начинает свой бег в тот момент, когда находящаяся перед ним черепаха начинает ползти в том же направлении. Ахилл никогда не догонит черепахи; пока он достигнет точки, где она находилась, черепаха уже уползет дальше; пока он добежит до места ее нового положения, черепаха переползет еще дальше, и т.д., до бесконечности.

Из этого Зенон делал вывод: самое медленное не будет настигнуто самым быстрым. Признание движения, по Зенону, приводит к нелепости, и поэтому движение невозможно. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

В действительности Ахилл, конечно, перегонит черепаху. Признавая только прерывность, бесконечную делимость пространства и времени, Зенон и в этом рассуждении упускал из виду, что при рассмотрении движения тела нужно учитывать не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность.

Третий аргумент Зенона известен под названием «Стрела». Заключается он в следующем: в каждом пункте пути летящая стрела занимает определенное место; движение же предметов требует места большего, чем сам предмет; но стрела не может быть одновременно и такой, и другой длины; следовательно, в каждом пункте пути летящая стрела покоится. Другими словами – движения «в истинном бытии» нет, т.к. сумма состояний покоя не может дать движения. Зенон, таким образом, рассматривал движение как простую сумму состояний покоя, игнорируя диалектическое единство движения и покоя. Такой же антидиалектический характер носили и другие аргументы Зенона против движения и против множественности вещей.

Зенон отрицал истинность чувственного восприятия. Подобно Пармениду, утверждал, что истинное знание не может опираться на ощущения, чувства нас обманывают.

Зенон был одним из первых греческих философов, трактовавших диалектику как сопоставление противоположных взглядов с целью отыскания истины. Его апории – первая попытка рационально осмыслить движение.

Материалисты V в. до н.э. развивали дальше естественнонаучные и философские представления своих предшественников и выдвинули ряд передовых для своего времени общественных идей, стремились разрешить вопрос о строении материи, о характере материальных частиц, из которых состоят все вещи, их движении и его причинах. Все материалисты того времени рассматривали природные явления как результат соединения и разъединения материальных частиц.

Представитель материалистической мысли того времени – естествоиспытатель и врач Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) основой всех природных явлений считал 4 материальных элемента: огонь, воздух, воду и землю. Все тела, по его мнению, состоят из различных сочетаний этих 4 элементов.

Эмпедокл объяснял движение элементов совместным действием двух противоположных сил – «вражды» и «дружбы», высказав тем самым в образной форме догадку о наличии в природе притяжения и отталкивания.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) за первооснову всех явлений природы принимал мельчайшие неделимые материальные частицы, отличающиеся качественным многообразием. Из этих первоэлементов возникают, по Анаксагору, качественно подобные им тела. Впоследствии эти частицы были названы «гомеомериями» (семенами вещей, подобночастными). Движение «гомеомерий» Анаксагор объяснял внешней по отношению к ним силой – «Нусом», мировым «умом», разумом, под которым он понимал тончайшее и легчайшее вещество, наилучшую и наичистейшую из всех вещей.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Материя вечна, несотворима, неуничтожима, однако качественно дифференцирована.

Среди материалистических философских направлений V в до н.э. наиболее значительным было направление древнегреческой атомистики, представленное Левкиппом и Демокритом.

Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) впервые в древнегреческой философии выдвинул учение об атомах, понимаемых им как неделимые материальные частицы, и о пустоте. Он сформулировал также принцип причинности: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Великим достижением древнегреческой науки явилось атомистическое учение последователя Левкиппа, одного из крупнейших античных материалистов – Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит, как и Левкипп, исходил из признания материальности мира. Основу атомистической концепции Демокрита составляет принцип движения материи. Атомы, утверждал Демокрит, находятся в вечном движении, атом и есть движущаяся материя. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем пустоту он считал столь же реально существующей, как и атомы.

Атомы, по Демокриту, существуют вечно, они качественно одинаковы и различаются лишь количественно – формой и величиной. Все вещи складываются из атомов – мельчайших неделимых частиц материи.

Космологические идеи Демокрита основаны на атомистической теории строения материи и пронизаны стихийной диалектикой.

Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно взглядам Демокрита, сводятся к различным сочетаниям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

Атомные вихри, возникающие в различных местах Вселенной, образуют бесчисленные миры. Признавая Вселенную бесконечной и вечной, Демокрит учил о бесчисленности миров, об их вечном возникновении, развитии и уничтожении.

Особую ценность имела догадка Демокрита о том, что движение неотделимо от материи, существует вечно и не имеет начала во времени. Мыслитель стремился объяснять природу из нее самой.

Впервые в истории древнегреческой науки Демокрит поставил проблему пространства и времени. Исходя из своей атомистической теории, он считал пространство прерывным и отрицал его бесконечную делимость.

Характерной чертой демокритовского материализма являлся детерминизм – признание причинной обусловленности, закономерности явлений природы.

Демокрит признавал вещественный характер души. Душа, как и огонь, есть сочетание круглых, подвижных атомов; душа – «огненное начало» в теле. Смерть – это не отделение души от тела, а естественное разъединение атомов тела и атомов души; душа так же смертна, как и тело.

В теории познания Демокрит ставил и материалистически решал вопрос о предмете познания, о роли ощущений как начальной ступени знания и о значении мышления в познании природы.

Древнегреческий мыслитель сделал атеистические выводы из своих материалистических взглядов и выступал против религии.

С именами Левкиппа и Демокрита связывают рождение материализма – философского учения, признающего первичность бытия, материи по отношению к мышлению, сознанию.

Тема: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА (Лекция 2)

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей.

Возникла потребность в образованных людях, способных управлять государством, обладающих умением произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов. Появляются ученые, которые стали за отдельную плату обучать риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора, диалектике - искусству доказательства. Постепенно философия становится одним из предметов повсеместного изучения.

Преподавателей философии называли софистами (V в. до н.э.), т.е. мудрецами, мастерами слова, знатоками. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику «мнимой мудростью», а самих софистов «мнимыми мудрецами», ищущими корысти, т.к., по его мнению, они не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование.

Например, софизмы «Лжец», «Рогатый», «Куча» и др. Софизм «Лжец» состоит в следующем: если лжец утверждает, что он лжет, то он и лжет, и говорит правду, ибо если он в данном случае говорит правду, то он лжет, а если он лжет, то он говорит правду. Софизм «Рогатый»: то, чего ты не потерял, у тебя еще есть; ты не потерял рогов, следовательно, ты рогат. Софизм «Куча»: одно зерно кучи не составляет; прибавь еще одно зерно, кучи не получишь; как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно не составляет кучи?

В наше время нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не скрывается какого-то глубокого смысла.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

К старшим софистам принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483-373 гг. до н.э.) является виднейшим сторонником релятивизма³ среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Он приводит три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, его нельзя познать;

3. если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Большое внимание Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим орудием человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики – Протагора (ок. 481-411 гг. до н.э.). В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что материя текуча, а т.к. она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и состоянию тел.

Материализм Протагора связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Протагор был обвинен в безбожии и вынужден был оставить Афины.

В теории познания отстаивал сенсуализм и гносеологический релятивизм. Наиболее известное изречение Протагора – «человек есть мера всех вещей…», т.е. человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора и Горгия относятся прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Люди равны от природы.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса и повитухи. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикут.

Известные изречения Сократа «знаю, что ничего не знаю», «познай самого себя» являются объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учеников Платона и Ксенофонта.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества, а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современным языком, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей концепцию целесообразности – телеологию, которая тесно связана с его этическими принципами.