Философия Средних веков. Лекция 5

Тема: СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ (к. IV – н. V – XVвв.)

1. Христианство как основа средневековой философии. Основные идеи христианства. Библия. Теоцентризм. Христианская этика.

2. Патристика. Отцы церкви.

3. Схоластика. Реализм. Номинализм. Фома Аквинский. Томизм.

Религиозные истоки христианства. В IV-V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения. Римская империя сначала распадается на два отдельных государства – Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров. А на Востоке возникает новое государство – Византийская империя.

С момента распада Римской империи начинается новый период в истории Европы, получивший позднее название Средние века и продолжавшийся до XV в.

Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным, языческим религиям различных народов, заселивших Европу, приходит христианство, которое в дальнейшем становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует, прежде всего, как христианская философия.

Христианство как религия возникло в первой половине I в. на Ближнем Востоке. Оно выросло из недр религии древних евреев – иудаизма. На протяжении нескольких веков иудаизм формировался как монотеистическая религия: древние евреи верили в существование единого бога – Яхве (Иегова). В этом состояло основное отличие их религии от религии большинства соседних с ним народов, у которых сохранялись политеистические (многобожие) религиозные убеждения.

По верованию древних евреев, Яхве избрал их народ, как единственный, достойный божественного заступничества, поэтому они являются «избранным народом» среди других народов. Несмотря на все беды, постигшие древних евреев, Яхве не оставляет их без своего покровительства, и со временем произойдет явление посланника Яхве, Мессии (Сына Божьего), на Землю. Мессия принесет евреям новое слово Божие, откроет им Божественную истину, спасет их от грехов, а другие народы будут подвергнуты жестокому наказанию за свое неверие.

История древних евреев, религиозные заповеди иудаизма, а также пророчества явления Мессии были изложены в священных книгах, объединенных под общим названием Танах.

В 30-х гг. I в. в Иудее, тогда являвшейся одной из провинций Римской империи, появился человек, которого стали считать Мессией, Сыном Божиим. По некоторым сохранившимся сведениям, этого человека звали Йешуа – Спаситель. Уверовавшие в его Божественное происхождение называли его Йешуа Машиах, что в переводе с древнееврейского означает Спаситель, Помазанник Божий. Позднее это имя стало более известно в древнегреческой транскрипции – Иисус Христос.

Однако большинство евреев, и в первую очередь древнееврейские священники, не приняли Иисуса, и прежде всего потому, что учение, которое он проповедовал, было направлено не только и не столько евреям, сколько всем людям, поверившим в единого Бога и в Иисуса, как Сына Божиего, независимо от того, к какому народу и к какой религии эти люди принадлежали до принятия истинной веры в единого Бога. В этом вопросе заключается основное различие иудаизма и христианства.

В итоге Иисус по требованию древнееврейских священников был осужден на казнь и распят на кресте. Но, как Сын Божий, Иисус воскрес на третий день после распятия и окончательно доказал всем своим приверженцам истинность проповедуемого им учения.

Первые ученики Иисуса Христа – апостолы – стали первыми распространителями этого учения и в скором времени в разных районах Римской империи появились христианские общины. Сначала учение Иисуса Христа распространялось устно, но уже во второй половине I в. появляются первые записи о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа, которые стали называть Евангелиями (от древнегреческого слова «евангелие» - Благая Весть, Радостная Весть).

На основе Евангелий, считающихся Святыми книгами, и начало постепенно складываться новое религиозное учение, значительно отличающееся от религии греков и римлян, и от религии древних евреев. Эта религия по имени своего основателя стала называться христианством.

Библия как священная книга христианства. Библия (от древнегреч. biblia – книги) – это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет – это Танах. Само слово «Завет» означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни. Логический анализ позволяет резделить книги Ветхого Завета по их содержанию на несколько групп:

1. Пятикнижие – древнееврейская Тора или Законы.

2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.

3. «Книги Премудрости» или поэтические книги.

4. Пророческие книги.

Новый Завет составляют книги, Священность которых признается только христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать, истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после смерти. Учение Иисуса – это и есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только иудеям. В этом смысле Новый Завет – это последнее и окончательное слово Бога к человеку.

В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего, это Евангелия. Каноническим считаются четыре Евангелия, именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки, от Иоанна. В состав Нового Завета входят также: Деяния Апостолов, Послания Апостолов, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Важнейшие религиозно-философские идеи Библии.

Важнейшая идея христианства – это идея единого Бога. Вся Библия проникнута духом монотеизма.

Для христианства характерен теоцентризм – единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д.

В основе космологической концепции лежит идея творения. В христианстве Бог творит мироздание из ничего и присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. Эта точка зрения получила название креационизм (от лат. «творение», «создание»).

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения – любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге – все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет – не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами.

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Вера в абсолютное всесилие и всезнание Бога выше всякого собственно человеческого знания и является единственным истинным знанием.

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и Боге в виде догматов – своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательств.

Однако первые люди все же нарушили заповедь Бога и вкусили плоды с дерева познания добра и зла, совершив тем самым первое грехопадение. Грех в христианском понимании – это нарушение данных Богом заповедей. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея – идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность была распространена на все потомство Адама и Евы. И вся дальнейшая история человечества по Библии – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что история человечества конечна. Учение о конце мира – Апокалипсис – одна из главных идей христианства. Земная жизнь людей – это их временное пребывание. Земная история должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей не последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующим будет дарована жизнь вечная, а нераскаявшихся грешников ждут вечные мучения.

Человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о Богочеловеческой природе Иисуса Христа.

За все земные мучения будет дано Божественное воздаяние – воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если люди будут соблюдать Божии заповеди.

В заповедях Иисуса заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку – прожить земную жизнь праведно. К числу десяти главных христианских заповедей относятся:

1. Господь Бог наш есть Господь единый. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (т.е. возлюби Господа Бога твоего).

2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

3. Не произноси напрасно имени Бога.

4. Следи за праздничными днями. Шесть дней трудись, а седьмой посвяти Господу Богу твоему.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй (не развратничай).

8. Не кради.

9. Не произноси и не верь ложному свидетельству.

10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего.

Идеал христианина – жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Основой такой жизни становится любовь как высшая духовная ипостась человека. Именно на любви – любви к Богу и другим людям – покоится все здание христианской морали.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть отцами церкви. Период разработки и защиты «отцами церкви» основ христианской догматики обычно называется патристикой (от лат. pater – отец).

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.

Уже один из первых «отцов церкви» Тертуллиан (ок.150-222 гг.) заявил: «Верую, ибо абсурдно». Развивал идеи о превосходстве веры над разумом, принижении знания и разума, вражды к «языческой» философии и возвеличения слепой веры.

Ориген (185-254 гг.) считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Предпринял попытку систематизировать христианские догматы и на их основе создать учение о человеке. Согласно Оригену , человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он дарован Богом и устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», является в нас началом индивидуальности, менно она выбирает между добром и злом, т.к. свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности. Душа подчиняется духу, а тело – душе. В силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Зло исходит от человека, от злоупотребления им свободой – божественным даром.

Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, наиболее выдающимся из отцов церкви является Аврелий Августин (354-430 гг.), прозванный богословами «Блаженным». Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор. Является автором сочинений «Исповедь», «О Граде Божием» и др. Августин строил свою философию на базе мистико-идеалистического неоплатонизма. Для него путь философии, тождественной теологии, лежит через мистическое самопознание.

Августин все надежды возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба между приверженцами Бога, укрепляющими «Град Божий», и сторонниками сатаны, организующими «град земной». Вне церкви нет спасения. Августин рекомендовал «любить только то, что не может быть отнято», т.е. Господа Бога.

Учение Августина – это проповедь аскетизма, презрения к плоти, к матери. Греховной и временной жизни земной он противопоставляет вечное и блаженное потустороннее существование. Человек, говорит он, - временный путник на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь – лишь подготовка к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет блаженства.

На основе трудов отцов церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика.

Слово «схоластика» происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому схоластику именуют «школьной философией». Другое значение этого термина – как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Собственно философскими источниками средневековой схоластики выступали идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля, приспособленные к обоснованию догматов религии.

Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Общие понятия существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Следуя платоновскому пониманию идеи, признавали приоритет разума над волей, но саму веру ставили выше разума.

К реалистам относят последователей основоположника философской теологии христианства Аврелия Августина – Иоанна Скота Эриугену (ок.815-877), Ансельма Кентерберийского (1033-1189).

Противоположное направление – номинализм (от лат. «имя») – было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с тем, что общие понятия (универсалии) существуют только в уме, отражая некоторые свойства реально существующих единичных вещей. Например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех, а именно: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей. В этом проявилась материалистическая тенденция в средневековой философии, повлиявшая на философию Возрождения. Представители номинализма – Иоанн Росцелин (ок.1050 – ок.1112), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (ок.1214-1294), Уильям Оккам (ок.1300-1350).

Систематизатором средневековой схоластики является Фома Аквинский (Томас Аквинат – 1225-1274). Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века и было официально признано римской церковью. Это учение возрождается в ХХ веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Фома христианизировал Аристотеля. Является автором «теории двух истин» (веры и разума), обосновал принцип гармонии веры и разума. Согласно этой теории, главная цель познавательной деятельности человека состоит в постижении Бога. Гносеология базируется на двух способах постижения бытия – вере и разуме. Посредством веры человек постигает истины божественные, посредством разума – материальный мир. Философия соединяет веру и разум, теологию и науку, дает рациональное обоснование бытия Бога. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения.

Научное познание направлено на познание Бога, наука ставится на службу христианству, церкви. Фома считал, что материя создана Богом из ничего; каждому предмету присущи сущности и существование (бытие), но они различаются не только мысленно, но и онтологически (сущность – это то, что есть в вещах божественное, сущность и существование совпадают в Боге). Гносеология включает в себя три ступени познания: чувственное, интеллектуальное, ангельское (опосредованное) познание, осуществляемое самим Богом.

Используя категориальный аппарат философии Аристотеля, Фома разработал «космологические доказательства» бытия Бога. Эти пять главных доводов изложены им в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников»:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к «перводвигателю», т.е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» - Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.

4. Для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, т.е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, а значит, должна существовать изначальная и главная цель – Бог.

6. Номиналисты предприняли критику томизма. Например, Оккам разработал метод, получивший название «бритва Оккама»: без необходимости не следует утверждать многое; то, что можно объяснить посредством большего.

Таким образом, выделит характерные черты средневековой философии в целом:

• средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, является Бог;

• в основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения (онтология) и идея откровения (теория познания);

• природа и человек как творение Бога;

• зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви;

• средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия (преимущественно в ее идеалистическом варианте – Платон, Аристотель), с другой;

• характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма;

• в средние века формируется новое воззрение на природу, она лишается самостоятельности и перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой души;

• проблема человека в средневековой философии основывается на двух тезисах: библейском определении сущности человека как «образа и подобия Божьего» и понимании человека как «разумного животного». Двойственная оценка человека состоит в том, что он не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но и в качестве образа и подобия Бога выходит за пределы природы, становится как бы над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла. Это и есть сущность человека, образ Божий в нем;

• средневековье характеризуется острым интересом к проблемам истории; история включена в рамки «священных событий» (сакрализация исторического бытия – священность, производность от Бога).

Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

(РЕНЕССАНСА) XIV-XVI вв.

1. Основные черты философии эпохи Возрождения. Гуманизм. Антропоцентризм. Пантеизм.

2. Гуманизм в Италии. Данте Алигьери. Ф.Петрарка. Дж.Боккаччо. Марсилио Фичино.Пико делла Мирандола.

3. Гуманисты заальпийских европейских стран. Дезидерий Эразм Роттердамский. Мишель де Монтень.

4. Натурфилософия Ренессанса и новое естествознание. Н.Коперник. Н.Кузанский. Парацельс. Дж.Бруно.

5. Социальные теории. Н.Макиавелли. Ж.Боден. Томас Мор. Томмазо Кампанелла.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия – почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.

Идеология Ренессанса имеет антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви (антиклерикализм), дворянства и всех феодальных порядков. Термин «ренессанс» происходит от фран. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки и философии.

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические мотивы, признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. По-иному открываются Платон, Аристотель, неоплатоники, стоики, эпикурейцы и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Ренессанс – это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.

Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного, культа красоты.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство, это преимущественно эпоха художественно-эстетическая (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан и др.). Фигура художника-творца становится символом Ренессанса.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога и природы мыслителями Ренессанса. На смену теоцентризму приходит пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути обожествляется сама природа, божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Для эпохи Возрождения характерно стремление управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Оккультизм – это название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.

В первом, раннем периоде, т.е. XIV-XV вв., новая культура имеет прежде всего «гуманистический» характер и сосредоточена главным образом в Италии; в XVI и в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Начало итальянскому гуманизму положил Данте Алигьери (1265-1321), последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового времени.

Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил прежде всего в бессмертной «Комедии». Христианскую догматику он принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, Богом, с другой – природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т.е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества.

Задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.

Концепция Данте сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.