3mmm

3. Понятие мировоззрения. Его структура и исторические типы. Мировоззрение — общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Структура мировоззрения - психологическая и гносеологическая. Психологическая структура: система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы. Гносеологическая структура: основную роль играют знания естественнонаучные (физические, биологические и т.д.), математические, социологические, экономические и т.д. Структура мировоззрения определяет его функции. Их три: 1) гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что мировоззрение дает знание о конечных причинах сущего; 2) аксиологическая (ценностно-ориентационная) функция, позволяющая выработать оценку – отношение к окружающему и происходящему; 3) праксиологическая (практическая) функция, позволяющая стать руководством к действию (человек ведет себя в соответствии со своими мировоззрением). Эти функции характеризуют мировоззрение в самом общем виде, фиксируя только основное из того, что дает мировоззрение для человеческого существования. Исторически первый тип — мифологическое мировоззрение — формируется на ранних стадиях развития общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных, причины стихийных явлений природы, определить свое место в окружающем мире. Сотворение мира изображалось обычно как превращение хаоса в космос, который формируется путем отделения неба от земли и выделения суши из океана. В результате появляются три мира: небесный, земной и подземный. Весь этот процесс сопровождается борьбой богов и героев против демонических сил. Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития древнего общества. Являясь, как и мифология, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение отличается от мифологии верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей. Качественно новым типом является философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, как правило, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы	4.Специфика философского мировоззрения Основными чертами философского мировоззрения являются: • философское мировоззрение универсально, поскольку предметом изучения философии является мир в целом, в самом многообразном единстве его проявления, поскольку философия первоначально в себе объединяла формы рационального знания; • философское мировоззрение системно, поскольку с нем органически сочетаются в единстве природные, духовные и социальные образования; • философское мировоззрение субстанционально (субстанция – предельно общее основание), поскольку при построении философских систем всегда берется какое – либо основание, основываясь на котором, выстраивается общая картина; • философское мировоззрение рационально, поскольку здесь присутствует не простое отношение сознания и мира, а отношение разумного мышления и мира. При этом заметим, что разумное мышление не передается генетически и не приходит с возрастом, а выступает индивидуального развития каждого человека.	5.Предмет и структура философии. Философия - это наука, которая изучает наиболее общие законы развития, как целостную систему. Философия возникла одновременно в 5 веке до н.э. на Западе/Др. Греция и на Востоке/Древний Китай, Индия, Персия. Философия включает онтологию — учением о бытии, гносеологию — учение о познании, аксиологию — учение о ценностях. Так же выделяют социальную философию и философию истории, философскую антропологию — учение о человеке, историю философии, этику, эстетику. Структура философии:-теоретическая(логика, антология, гносеология)-практическая(философские дисциплины)	6.Функции философии: — мировоззренческая(связана с понятийным объяснением мира); — методологическая (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе); — прогностическая (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира); — критическая (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию); — аксиологическая (любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических); — социальная (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).	7. Социально-исторические предпосылки возникновения философии. Культурные предпосылки возникновения философии Возникновение философии 1 тыс.летие до н.э. время становление др.цивилизаций. 1-ые философские учения возникают в Китае, Индии, Греции в 6-8 в до н.э. Выделяют 2 концепции: - Мифогенная (возникла в процессе рационализации мифов и в процессе перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму) - Гносеологическая (выступает как результат становления протоноучного знания ) Предпосылки генезиса философии - это новый уровень производств связанных с технологической революцией (наступает железный век) 1.Изменение в соц структуре др. цивилизаций 2.Возникновение государства
8.	9.	10. Становление философии в культуре Др.Индии. Все филос-ие школы Индии разделились на ортодоксальные и неортодоксальные. К первым относятся Веданта, Миманса, Санкцья, Ньяя, Йог, Вайшешика; признавали авторитет Вед как священных текстов. Ко вторым – Джайнизм, Буддизм, Чарвака-Локаята; отрицали. Ф. вначале возникает в лоне религиозно-мифологического сознания, используя представления мифологии и первобытной религии. В др.индии первым памятником такого рода были Веды(самхиты, брахманы, араньяки, упанишады), т.е. знания, состоящие из различного рода гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных обрядов, восхваляющих могущество, силу и всевластие богов. Осн.школы:джайнизм(позн-е мира),буддизм(попытка осознать дух.и телесное),адживика(фатально-натуралистичес-кое уче).. В середине 1-ого тысячелетия до н.э. стал ослабевать авторитет высшей касты жрецов - брахманов, которые до этого считались единственными толкователями Вед. Это явилось следствием разложения родо-племенного строя, усилением роли ремесленников, торговцев (каста вайшьев), появлению товарно-денежных отношений. Для религиозной философии Древней Индии характерно представление о реинкарнации (переселении душ), карме (цепи причин, обусловливающей характер последующего воплощения), сансаре (колесе рождений и смертей). В основе этих представлений лежит идея о неуникальности, несамоценности человеческой личности. Сочетание души и тела не является, согласно таким представлениям, чем-то инвариантным, сохраняющимся. Особую остроту эти представления получили в буддизме (основатель Сиддхарта Гаутама, прозванный Буддой-,что означает - просветленный). Цель человеческой жизни, согласно Будде, не достижение более лучшего воплощения, как в брахманизме, а освобождение от сансары- нескончаемой череды воплощений. Это достигается умерщвлением всех желаний, которые привязывают человека к колесу сансары, и превращают цепь его жизней в страдание. Итогом такого "освобождения" является нирвана, где угасают все желания и само существование (подобно тому как капля, растворяясь в океане, исчезает, прекращает свое существование). Это резко контрастирует с христианской идеей спасения, где человеческая личность, как и уникальное единство души и тела достойны вечности, сохраняя свою уникальность и самосознание, соединяясь с личностным Абсолютом.	11.Особенности философской мысли Др.Китая Древнекитайская цивилизация – одна из древнейших на планете. В 6 в. до н. э. там возникла философия. Для китайской философии характерно единство противоположностей: Ян - мужское, активное начало. Небо, день, свет, тепло. Инь – женское, пассивное начало. Земля, ночь, тьма, холод. Взаимодействие противоположных сил порождает природные первоначала–усин: Вода, Огонь, Земля, Металл, Дерево. В этот период возникло 6 основных философских школ: – Даосизм (ЛаоЦзы) – Конфуцианство (школа служивых людей, основатель Конфуций) – Моизм (Мо Цзы) – Иньянцзя. Школа натурфилософов (школа светлого и темного начала). – Минцзя (школа имен–номиналисты) – Фацзя (легизм, законники). Конфуцианство. Было создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), который думал о том, как обеспечить социальный порядок, мир и стабильность в обществе. Общество должно существовать на основе принципов морали. Государство–это одна большая семья, в которой правитель–это заботливый отец семейства, а подданные–его дети. Главная категория конфуцианства–принцип Жень (человеколюбие). Конфуций не мыслил человека вне общества. Человек руководствуется принципами долга. Особенности конфуцианства–культ учебы и науки. Важнейшая категория конфуцианской философии–учение о благородном и низком человеке. Главный источник данной философии–книга «Лунь-Юй» (высказывания и суждения). Важнейшая категория учения–принцип Ли (ритуал)–бережное, любовное отношение к традициям и культуре. Идеал правителя–человек, который своим примером показывает исполнение принципов морали. Даосизм был создан ЛаоЦзы, о котором почти ничего не известно. Важнейший текст данного учения–Дао Дэ Цзын. Важнейшая категория этой философии–Дао. Дао–это сложное философское понятие, первооснова, первоначало, из которого все возникает и в которое все возвращается. Дао бесконечно, едино, неизвестно, постоянно и изменчиво, пусто и содержательно, существует в большом и в малом, вечно, абсолютно. Познание Дао–это цель существования человека. Его можно познать человеку с чистым сердцем и без страстей и эмоций. Дао пребывает в недеянии, но нет ничего, чтобы оно не делало–это важнейший принцип даосизма. Сторонники даосизма призывают человека к недеянию. Человек в своем стремлении познать Дао должен сливаться воедино со своей внутренней природой, чувствовать реальность природы и действовать в соответствии с ней. Основные принципы даосизма–натуральность и естественность. Социум–это препятствие для познания Дао. Даосизм враждебно настроен по отношению к науке, культуре и цивилизации. Политический идеал даосизма–патриархальный строй. Идеальный правитель тот, о котором народ знает только то, что он существует. Даосизм был в Китае протестом низов против социального угнетения. Легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию.	12.особенности китайской философской традиции. Специфика философии Древнего Китая: Философия в Китае играла исключительную роль, ибо именно она определяла специфику и систему ценностей китайской культуры и цивилизации, менталитет китайской нации. Духовные устремления китайских мыслителей направлены к практической жизни, государству и семье, к социальным явлениям. Философские знания в Древнем Китае неразрывно связаны с этикой и политикой. К особенностям древнекитайской философии следует отнести специфику иероглифического письма. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, метафоричность языка. Традиционализм, следование традициям – характерная черта китайской философии.
13		15. Космоцентризм античного философского мышления Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония. Философы пытались найти элемент в которой лежит основа зарождения космоса: Фалис говорил, что это вода. Анаксемед говорил, что первоосновой является воздух. Гераклид- огонь. В античной философии поднимались темы:: 1. Проблемы теории познания 2. Проблемы соотношения бытия-небытия 3. Идея множества первоначала Космоцентризм античной философии видел единство в многообразии: мир – это единое, которое стало многим. Все предметы и явления взаимосвязаны, при этом ничто не является самодостаточным.	16Натурфилософия досократической философии Первым античным философом считается Фалес (7-6 вв. до н.э.). Он являлся основоположником Милетской школы. К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса – Анаксимена и Анаксимандра. Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии, мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», философия – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?». В качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (по Фалесу), воздух (по Анаксимену), огонь (по Гераклиту). Как отмечал Анаксимандр, части изменяются, целое же остается неизменным. В поисках первоначала он стремится уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен и является неограниченной природной сущностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них. Развивает идеи милетской школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении. Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе бытия, издревле характеризовался как сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это он получил прозвище Темный). Интересны и своеобразны и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических форм правления, но в греческих государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая демократия (власть народа), которую оппоненты нередко нарекали охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев античного общества. Аристократ-правитель для Гераклита, это привилегия мудреца (вспомним Конфуция), а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар». К большей степени абстрагирования в решении натурфилософских проблем стремится легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.). За основу своей философской системы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий мистический смысл. Подробно об этом рассказать невозможно, поскольку пифагорейский союз был построен по тайному сакральному принципу. Главные положения открывались только посвященным. Думается, поэтому до нас дошли лишь фрагменты учения, можно лишь отметить, что влияния восточных мотивов здесь особенно сильно (известно, что Пифагор посещал страны Древнего Востока). Согласно Пифагору, истинное мировоззрение базируется на трех «китах»: морали, религии и знании. Особенного внимания в силу своей оригинальности заслуживает учение элеатов. Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший политеизму мифа и ранних религиозных систем единого всеобъемлющего бога. Идеи Ксенофана развил и дополнил его ученик Парменид. В поэме «О природе» он представил мир с его движением, множественностью, переменчивостью, как только кажущийся нам таковым феномен. Истина, согласно Пармениду, состоит вдругом: существует исключительно неподвижное бытие. Бытие можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств (Чувственному восприятию человека дано только текучее, изменчивое, непостоянное, а неизменное и вечное бытие доступно только мышлению). Парменид анализирует диалектику бытия и его противоположности – небытия, считая, что о них можно утверждать лишь то, что бытие есть, а небытия нет. Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская мысль элеатов подошла к проблеме парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и обоснования этих парадокса – заслуга Зенона, сформировавшего целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих в тупик). Своей задачей Зенон считал доказательство того, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение нельзя мыслить без противоречия. Так, в апории «Дихотомия» он пользуется логическим приемом деления: прежде чем достичь цели, предмет должен пройти половину расстояния; чтобы пройти первую половину пути, объект должен опять же добраться до середины этой половины этой половины и т.д. Вывод – движение невозможно. В другой апории (Ахиллес и черепаха) Ахиллес гонится за черепахой, но за то время пока он пробежит, черепаха проползет еще сколько-то, Ахиллес еще пробегает, но и черепаха не стоит на месте... Т.е. герой никогда не догонит черепаху. В апории «стрела» (летящая стрела на самом деле покоится) Зенон разлагает непрерывность времени на сумму дискретных (неделимых) моментов, а непрерывность пространства – на сумму отдельных отрезков. В каждый момент времени стрела занимает определенный отрезок, равный её величине, т.е. в каждый момент времени она непрерывно покоится. Следовательно, заключает Зенон, движение можно мыслить как сумму состояний покоя. Постепенно, от школы к школе, в досократической античной философии выкристаллизовывается научный тип мышления. Анаксагору принадлежит мысль, что всеми явлениями и вещами движет т.н. нус (дух, разум, закон и тд.). Тем самым философ исключает из теории познания все сверхъестественное. За эти безбожные мысли Анаксагор был изгнан из Афин. Другим эпохальным открытием явился постулат о том, что все вещи состоят из бесконечно малых однородных частичек (напр., золото – из частичек золота и пр.). Эти частички Анаксагор назвал «семенами вещей». Сами по себе семена инертны, нейтральны, неподвижны. В движение их приводит нус – первопричина всего сущего. Учеником Анаксагора (а так же Левкиппа) был Демокрит (460-370 гг. до н.э.). По Демокриту, материя состоит из «атомов» («неделимых»), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных форм. Таким образом, как считает Демокрит, из них образуются тела, доступные нашему восприятию. В учении Демокрита тезис элеатов о неподвижости бытия отвергается, здесь причиной всего сущего объявляется беспорядочное движение и столкновение атомов. Всякую случайность Демокрит из онтологии изгоняет. Мир строится на причинных взаимодействиях. В равной мере это относится и к общественным процессам. В целом, по своему мировоззрению философ был оптимистом: в отличие от «плачущего» Гераклита современники прозвали Демокрита «смеющимся». Особый интерес представляет концепция общественного развития, предложенная философом. Согласно Демокриту, люди объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах, позже познали огонь, появилось искусство и все, что может быть полезным людям в современной жизни. Таким образом, философ считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов (по аналогии с атомами). Но общество и законы не являются инструментом развития индивидуальности, а скорее ограничивающими средствами, предотвращающими развитие вражды. Центральным в этике Демокрита является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через внутреннюю уравновешенность и умеренность. Философ не осуждает богатство, но осуждает обретение его недобрыми способами. В своих произведениях Демокрит возносит хвалу разуму: по его мнению, от мудрости получаются три плода - «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и «дар хорошо делать»	17Философия Сократа: основные понятия и идеи. Бόльшую часть жизни Сократ провел в дискуссиях и спорах на афинской Агόре. «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, получив пинок, он стерпел, а когда кто-то удивился, ответил: “Если бы меня лягнул осел, разве я стал бы подавать не него в суд?”» [Диоген Лаэртский]. Сократ не оставил после себя письменных сочинений. Основные источники, сообщающие его идеи и его биографию, – сочинения Платона, Ксенофонта, Аристофана, Аристотеля. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были: -поиск общего в вещах (гносеология); -поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика). Аристотель указывал, что Сократ первым стал прибегать к определениям и пользоваться индукцией (приемом вывода общих суждений из частных утверждений). В рамках гносеологии был открыт новый метод знания: индуктивно-диалектический. Этот метод заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего; путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно-диалектически, в ходе диалога. Диалог Сократ использовал как форму диалектического движения к истине. Диалектика у Сократа – метод достижения истины через обнаружение и преодоление противоречий, содержащихся в частных мнениях. Сократ выступал виртуозным режиссером диалектической беседы (диалога). Он говорил, что его задача заключается в выяснении для других их собственных мыслей. Он выражал это сравнением своей миссии с профессией повитухи. То, что делала она для рожениц, он старался делать для людей, «чреватых» идеями. Он был «акушером» идей. Помогая их рождению, извлекая их из недр человеческих душ, он исследовал их, чтобы знать, насколько они способны к жизни, и если они были истинны, он встречал их с радостью, если ложны – уничтожал их (обличал как заблуждения). Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти) 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности) 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) Учение о методе познания. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части). 1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются. 2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания. 3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»). 4. Определение понятий: уровень обобщения. Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой. Итак, знание, по Сократу, является достаточным условием нравственности. Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей. Учение о добродетелях. Основные добродетели, по Сократу: справедливость – знание, как выполнять человеческие и божественные законы; мужество – знание, как преодолевать страх; умеренность – знание, как обуздывать, ограничивать свои страсти. Общий смысл философии Сократа. Общую идею Сократа можно было бы сформулировать так. Истина есть. Она – подлинная реальность и цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни. Сократ: -закрепил поворот древнегреческой философии от исследования космоса (природы) к антропологии, этике и гносеологии; -поставил проблему исследования общего и разработал (рационально-диалектический) метод выведения понятий, которые станут основными смысловыми единицами классического рационального философствования; -связал гносеологию и этику в учении о врожденном знании истины как естественном основании нравственности (этический рационализм). В целом – впервые открыл и продемонстрировал рефлексивную (самоисследующую, критичную) природу философского знания. Майевтика и ирония Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель — вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя. Концепция философии Сократа. Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии. Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи: “Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”. Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.
18.Философия Платона: основные понятия и идеи 1. Общая характеристика личности и творчества Платона. Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Бол-вопроизвед. Платона напис. в форме диалогов. 2. Платон – основоположник идеалистического направления философии. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения явл. следующие: - материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; -окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; -реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); -чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; -любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.); -весь мир является отображением чистых идей (эйдосов). 3. «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа». Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: -«единого»; -«ума»; -«души». «Единое»: - является основой всякого бытия;\ -не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.); -есть ничто; -выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; -первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого). «Ум»: - происходит от «единого»; -разделен с «единым»; - противоположен «единому»; -является сущностью всех вещей; -есть обобщение всего живого на земле. «Душа»: - подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления; -также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; -душа человека (вещи) есть часть мировой души; -душа бессмертна; -при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; -постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса. 4. Гносеология (учение о познании) Платона. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: - поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»; -«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает -не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»); -высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». 5. Проблема государства в философии Платона. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются: -монархия – справедливая власть одного человека; -тирания – несправедливая власть одного человека; - аристократия – справедливая власть меньшинства; -олигархия – несправедливая власть меньшинства; -демократия – справедливая власть большинства; -тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, 2-мя стабильными и оптимальными формами м.б. - аристократия и монархия. 6. Платоновский проект государства. Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану: -все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники; -работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью; -воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях; -философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством; -философы и воины не должны иметь частной собственности; -жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают; -не существует брака, все жены и дети общие; -допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен. 7. Значение философии Платона. Историч. Знач. философии Платона в том, что впервые философом оставлено целое собрание фундамент. Произвед.; положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»); впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.; были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.); была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.). 8. Академия Платона. Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии	19Философия Аристотеля: основные понятия и идеи Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — великий древнегреческий философ, ученый. Аристотель – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского Аристотель является родоначальником собственно научной философии, в его учении некоторые науки получили освещение с точки зрения философии. Предметом познания для Аристотеля является бытие. Основание познания заключается: — в ощущениях; — памяти; — привычке. Каждое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Невозможно приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий из-за преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формы истинного научного знания — это понятия, которые постигают сущность вещи. Аристотель детально и глубоко разработал теорию познания, после чего создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. В этом труде он разработал: — теорию мышления и его формы; — понятия; — суждения; — умозаключения и т. д. Аристотель является родоначальником логики. Аристотель анализировал категории и оперировал ими в анализе философских проблем, он рассматривал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Аристотель сформулировал логические законы: — закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждения); — закон противоречия («не противоречь сам себе»); — закон исключенного третьего («истинно или не истинно, третьего не дано»). Аристотель разработал и выдвинул учение о силлогизмах, в котором он рассматривал всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Труды Аристотеля охватывают практически все области античного знания. 1. Логика. Впоследствии логические работы Аристотеля были объединены под латинским наименованием «Органон». 2. Труды из области теории физики. 3. Метафизика (общие вопросы бытия). 4. Учения о частях животных — биология. 5. Работы по практической философии — этике, политике и т. д. 6. Эстетика. Главной своей задачей Аристотель считал избавление от мифологизирования и неоднозначности терминов. Ученый пытался найти точное знание на пути перехода от эмпирического к доказательному знанию, имея в виду то, что ценность знания зависит от его обобщенности. В работах Аристотеля выделяется эмпирическое начало познания. Познание обязательно должно начинаться с единичного. Соотношение единичного и общего контролируется такой наукой, как логика. По мнению философа, логика является и онтологией, потому что это наука не только о том, как в познании осуществляется переход от единичного к всеобщему, но и наука о бытии всеобщего. Из этого следует, что наука только начинается с единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности. Единичная вещь — это оболочка, в которой реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря форме, которая реализуется в ней как вечная сущность. 1. Этапы творчества Аристотеля и его основные произведения. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа: 367-347 гг. до н.э. (20 лет) – работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона); 347-335 гг. до н.э. (12 лет) – жил и работал в Пелле – столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского; 335-322 гг. – основал собственную философскую школу – Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. 2. Классификация философии, данная Аристотелем. Философию Аристотель разделил на три вида: -теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»); - практическую – о деятельности человека, устройстве государства; - поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. 3. Критика Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной. 4. Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: - сущность (субстанция); - количество; - качество; - отношение; - место; - время; - положение; состояние; - действие; - страдание.Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. 5. Проблема материи в философии Аристотеля Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: - все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; - изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; - реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; - потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное; - высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира. 6. Проблема души и человека в философии Аристотеля. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: - растительная душа; - животная душа; - разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе). Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство. 7. Классификация Аристотеля форм государства. Аристотель выделяет шесть типов государства: -монархия; -тирания; - аристократия; -крайняя олигархия; -охлократия (власть толпы, крайняя демократия); -полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля). 8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»; - дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; - выделил 10 философских категорий; - дал определение бытия через категории; - определил сущность материи; - выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии; - внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).	20. Философия Эллинизма: основные понятия и идеи Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, то есть эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и государством ослабевали, вместо греческого понятия "гражданин" появилось понятие "подданный". Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, вдали от городского шума, в саду и по месту своего нахождения получившая название "Сад Эпикура". На воротах сада была надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Онтологию, гносеологию и этику Эпикура пронизывают единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помешает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики. Школа Эпикура просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Сам Лукреций не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Не будучи афинянином. Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом. Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым). С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии.	21Статус и функции философии в средневековой европейской культуре 1. Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков. 2. Исторические этапы развития средневековой философии. 3. Принципы средневекового философского мышления. 1. Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков. Средневековая философия зарождается на основе античного наследия в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви. Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом и характерным был тезис: «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Тезис: «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно тезису: «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию. Таким образом, роль философии, в конечном счете, сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии. 2. Исторические этапы развития средневековой философии. I.На заре своего становления христианская теология существовала в форме апологетики, защиты христианства от нехристиан (язычников). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков, и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греческого "апология" - защита). Они обращаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защищать преимущества христианского учения. Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Их можно назвать первыми христианскими философами. Деятельность апологетов приходится на II столетие, называемое столетием апологетов. Одним из первых апологетов был Иустин Мученик, который первый из христиан отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию, так как она направлена ко Христу. К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который осуждал всю языческую культуру. Знаменитыми представителями также были ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией. II. Слово "патристика" произошло от латинского раter - отец (IV-VII вв.). В данный период выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Этих мыслителей стали называть Отцами Церкви, а литература, созданная ими, получила общее название патристической. Одна из центральных дискуссий патристики - это соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии и попытка систематизации христианского вероучения. Важной проблемой в период патристики стало решение проблемы взаимоотношения разума и христианского вероучения, то есть в чисто теоретическом смысле - проблема веры и знания, религии и науки (под наукой в то время понималась философия). В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой теологии как учения о Боге и его свойствах; христологии как учения о богочеловеческой личности Христа и христианской антропологии – учения о человеке и судьбе его личной души. Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума. III. Свое название схоластика (от лат. scholа - школа) получила в VIII-IХ вв. благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (сsholasticus). В широком смысле под схоластикой подразумевают интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христианского вероучения с особым интересом к логической проблематике. Высшей точки развития схоластика достигла в системе Фомы Аквинского, который жил с 1225 по 1274 г. Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или данные понятия называли универсалии. 3. Принципы средневекового философского мышления. Каноны христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, символизм, принцип оппозиции души и тела, провиденциализм и эсхатологизм. Именно в рамках этих религиозных установок развивалась философская мысль Западной Европы на протяжении десяти столетий. Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования. Креационизм - мироздание есть творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей. Символизм – согласно которому природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога. Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианских представлений о человеке, согласно которым человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма и эсхатологизма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой считалось внеисторическое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной Богом. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» – вечности. Так обр, проблематика средневек ф-фии воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.	22Патристика: основные понятия и идеи. Философия А. Августина Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию суги Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие — Бог, остальное — его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio — творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой. Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви. Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» («О граде Божием».XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.
23Схоластика: основные понятия и идеи. Философия Фомы Аквинского Схоластика (греч. sholasticos – школьный) – средневековая «школьная философия», представители которой схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которых схоластика приспосабливала к своим целям). Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26—1274). Он родился в Италии (г. Аквина) в семье аристократов, его отец был государственным чиновником. В детстве Фома много общался с монахами-францисканцами и, в конце концов, заявил родителям, что поедет учиться в Сорбоннский университет (г. Париж) на факультет теологии. Родители не хотели его пускать и даже пытались совратить, пригласив в дом куртизанку. Но Фома не поддался, выхватил из камина горящее полено, накинулся с ним на куртизанку и выгнал ее. После этого родителям все же пришлось отпустить сына в Париж. На занятиях в университете Фома был чрезвычайно молчалив, так что в студенческой среде ему дали прозвище «Итальянский бычок». По окончании 12-летнего курса обучения он защитил магистерскую диссертацию и вот тогда-то начал писать. Формой изложения своих учений он избрал подробные тематические описания, содержащие все, что только можно сказать о каком-либо предмете – суммы: 1-я: «Сумма против язычников» 2-я: «Сумма теологии» – в этой работе он, используя философию Аристотеля, систематизировал все христианское учение, т.е. создал его теоретическую концепцию. Положения его учения таковы: 1. Принцип гармонии веры и разума. У человека есть два способа познания: способность к мышлению и интуиция (сверхчувствительный способ). Мышление всегда направлено на познание земного мира, физической реальности, мышление является необходимым условием возникновения и развития науки. Интуиция («божественное озарение») – это способность видеть истину непосредственно, результатом и одновременно источником такого откровения является вера. Отсюда следует, что религия и наука не могут соперничать друг с другом по определению – у них разные объекты познания! Однако наука не в силах объяснить все существующие явления, так же, как религия бессильна в поле деятельности реальности и не может подменить науку. Соединение этих способов познания обеспечивает гармонию мировоззрения. 2. Пять доказательств бытия божия. Для доказательства Фома Аквинский использует элементы теории пределов (за 200 с лишним лет до появления теории как таковой!). Так, в четвертом доказательстве он рассматривает иерархию восходящих форм, в которой бог является пределом совершенства, идеальным состоянием, своеобразной «конечной точкой», формой, в которой представлено ВСЕ. В пятом доказательстве он рассматривает бога как конечный результат (или цель), к достижению которого стремится ВСЕ. Философ исходит из понятия «дурная бесконечность» – это бесконечность, уходящая в неопределенность. Такая дурная (актуальная) бесконечность бессмысленна, а значит, невозможна! Следовательно, должен существовать предел бесконечности. Это и есть бог. Спустя 300 лет И. Ньютон использует этот подход в формулировках своих законов: «Всякое движение вызывается внешним толчком, который, в свою очередь, так же вызван каким-то движением. Значит, в основе движения лежит некийпервотолчок»: С течением времени наблюдается повышение степени сложности и степени совершенства объектов, т.е. прогресс. Самым совершенным является Господь Бог.	24Особенности философии эпохи Возрождения "Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания. 15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием. В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля. Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков. Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции. Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский. БернардиноТелезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей. Работами БернардиноТелезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа. Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа. Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянскойнатурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса. В заключение необходимо отметить, что эпоха Возрождения породила предшественников утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора "Города солнца". Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженныйантропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия. Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: - Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы; - Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики; - Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; - Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию. Основными направления философии эпохи Возрождения являлись: - Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви; - Неоплатоническое (сер.XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико деллаМирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма; - Натурфилософское (XVI-нач.XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.	25 Философия 17 века: особенности, идеи Философия Нового времени выделяет 3 этапа: - философия 17 века; - философия эпохи Просвещения; - Немецкая классическая философия. Все проблемы философии 17 века отразились в 2-х направлениях: - эмпиризм; - рационализм; 1. Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов. 2. Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.). Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — "Знание — сила"). Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие: • сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания; • разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем. Также в качестве направления рационализма выделяется этический рационализм, суть которого в том, что разум лежит в основе этики, поведения. К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.	26 Философия эпохи Просвещения: основные идеи XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России. Родоначальники просветительских идей — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк. Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества. Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий. Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия). Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют: — материалистическая мировоззренческая ориентация; — идеалистическая мировоззренческая ориентация; — атеистические взгляды; — деистические взгляды. В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены научные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью. Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями: — деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.; — теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694–1778), который вошел в историю философии как: — блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений; — защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции. Шарль Луи Монтескье (1689–1755): — один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества; — развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности. Во Франции работала группа философов — передовых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Гольбах и Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, которая оказала влияние на последующие поколения философов и философские школы.	27Немецкая классическая философия: представители, направления. Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством: — Иммануила Канта (1724–1804); — Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814); — Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854); — Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831); — Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций. 1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры. 2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история: — для Канта человек — нравственное существо; — Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума; — Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного; — Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы; — Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека. 3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей: — Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику; — Шеллинг — натурфилософию, онтологию; — Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический; — Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.; — Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики. 4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики: — диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума; — диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека; — Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух; — Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении; — Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Классическим в немецкой философии считается период между 1770-1831 гг. Выдающимися классиками ‑Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, авнашейстранеещеиФейербах, творившийвсередине XIX века. Этовысшаяформаклассическогорационализма: гдевцентревсехпостроенийразум, возводимыйГегелем в абсолют, тождественный Богу и организующий мир по образу и подобию своему. Систему И. Канта (1724-1804 гг.) называют агностицизмом (самоназвание «критический или трансцендентальный идеализм»), ибо она признает непознаваемость реальности. Кант исследовал способности разума. Выявил, что все базовые понятия (пространство, время и т.д.) – априорные (существующие до всякого опыта) идеи, предназначенные для упорядочения ощущений. При этом «феномены» (содержание ощущений) нам известны, а «ноумены» (реальные вещи, производящие эти ощущения) – не доступны. Не наш собственный (чистый) разум, путающийся в антиномиях (взаимоисключающих суждениях), а некая трансцендентальность (непостижимое) согласовывает наше поведение с недоступным нам миром, вкладывая в нас формы познания и заповеди-императивы, позволяющие правильно судить и действовать. Эта трансцендентальность представляет «практическому разуму» в качестве Всемогущего Господа, доступного только вере. Согласно Канту категорический императив предписывает нам поступать согласно долгу против хотения так, чтобы это могло быть правилом для всех. Г.В.Ф. Гегель (1770-1831 гг.) признается объективным или абсолютным идеалистом: у него объективная реальность = идеи, точнее процесс постепенной самореализации «Идеи всех идей» - Абсолютного Духа. Этого философа особо ценят за его «диалектику» – универсальную логику становления и развития природы, истории и человеческого разума. Его система («Энциклопедия философских наук» и ряд детализированных разделов: логика и философия истории, религии, эстетики, права и т.п.) ‑единоецелое, излагающеебесконечныйпроцесспревращениясамойабстрактнойидеи«бытия»вовсеобъемлющуюидею«Абсолютногодуха».Каждыйциклэтогокругообразногопроцесса: тезис-антитезис-синтез. Причемсинтезне просто объединяет тезис и антитезис, снимая противоречие между ними, но и привносит нечто совершенно новое, развивающее. В целом Абсолютный Дух проходит три этапа: развитие в себе (логика), развитие для себя (природа), развитие в себе и для себя (дух). Л. Фейербах (1804-1872 гг.) – создатель антропологического материализма, нацеливающего на изучение человека во всем многообразии качеств. Идеи Фейербах признавал абстракциями, которые созданы людьми при осмыслении природы и подлежат естественнонаучной конкретизации. Для данного философа Священное писание и Философия Гегеля – умозрительное выхолащивание естественных человеческих свойств, поэтому следует отказаться от философии в пользу «человековедения», а от религии ради «человеколюбия». Выпячивая «природную» сущность человека, Фейербах недооценивал социальную, ущемлял роль разума за счет гиперболизации чувств.
28. Классика и неклассика: отличительные черты Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости. С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализации. Появилась, оформилась неклассическая философия. Т. обр., водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности – иррациональному. Немецкая классическая философия (олицетворением которой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и максимально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. З. Построение эстетики как науки. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающего мира классиками немецкой философии согласились не все. Неклассическая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители некласс. философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы. Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле. К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии. НеклассикаМАРКС Карл (1818—1883): диалектич. и историч. материализм.идеолог коммунизма. Диалектический материализм: Первичность материи (обществ.бытия) и вторичность сознания (обществ. сознания). Сознание – отражение. Мир – движущаяся материя (вечна и бесконечна), ее всеобщие формы – движение, пространство и время. Мир – единство многообразного: неорганич. и органич. природы; механич., физич. и химич. явлений; жизни растений, животных и человека. Всеобщее единство и развитие. Сознание – свойство мозга, отражение. Идеальное — продукт деятельности мозга, субъективный образ объективного мира. Познавательный опимизм. Практика — основа формирования и источник, осн. стимул и цель познания, сфера применения и критерий истинности его результатов. Познание мира отд. человеком всесторонне опосредствовано развитием познания мира всем человечеством. Мышление совр. человека есть, т. о., продукт обществ.-историч. процесса. Конкретность истины, абсолютная и относительная, объективная истина. Категории и законы. Исторический материализм: Экономика определяет политику. Базис определяет надстройку: материальные отношения (удовлетворение потребностей) определяют идеологич. обществ.отношения. Обществ.-экономич. формации (первобытно-общинный строй, рабовладельчество, феодализм, капитализм (+восточный способ производства)+ коммунизм (социализм)). Прогресс способов производства (силы+отношения). Изменение – из противоречия между уровнем производит.сил (внутр. содержания процесса развития) и производств. отношениями (движение – революция и эволюция). Движущая сила развития – классы в их борьбе. Европоцентризм и детерминизм. Люди – не только продукт обстоятельств, они активно изменяют эти обстоятельства (прогресс свободы). Причина классов и классовой борьбы – частная собственность; политика и идеология – закрепление и оправдание экономич. интересов эксплуататоров. Гос-во — аппарат насилия. Религия – опиум народа. Коммунистический идеал: Роль пролетариата и его диктатура. Роль интеллигенции: «Тезисы о Фейербахе» (1845): «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 3, с. 4). «обобществление средств произ-ва», идея непрерывной революции, бесклассовое общество. Капитал: теория прибавочной стоимости. КЬЕРКЕГОР Серен (1813—1855), иррационализм и романтизм. Утверждение самостоятельности и свободы личности. Субъективная («экзистенциальная») диалектика (переживаю, следовательно, существую). Стадии: эстетическая, этическая и религиозная. 1 - эмоциональное наслаждение в отказе от обретения «истины» своего существования (Дон Жуан); этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и «отчаяние». 2 – отдание своей личности в служение обществу (Сократ). Подлинное отчаяние. 3 – парадокс религ. опыта (Авраам). Рационализация религии – её деградация. ШОПЕНГАУЭР Артур (1788 — 1860). «Мир как воля и представление». Субъект и объект – соотносит.моментs, из к-рых складывается мир как «представление». Мир сам по себе – слепая, безосновная «воля к жизни», к-рая дробится в бесконечном множестве «объективации». Каждой объективации свойственно стремление к абс. господству, что выражается в непрекращающейся «войне всех против всех». Но множество объективаций воли существует и как иерархич. целостность, отражающая иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) — адекватных объективации воли. Высшая ступень в ряду объективации воли — человек, существо, наделённое разумным познанием. Каждый познающий индивид сознаёт себя всей волей к жизни, все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто зависящее от его существа, что служит источником беспредельного эгоизма человека. Социальная организация (гос-во) не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль. Преодоление эгоистич. импульсов осуществляется в сфере иск-ва и морали. Иск-во — создание гения, основывающееся на способности «незаинтересованного созерцания», в к- ром субъект выступает как «чистый безвольный» субъект, а объект — как идея. Высшее из иск-в — музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредств. отражение самой воли. Иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, коренящегося в самой «воле к жизни» с её бессмысленностью и вечной неудовлетворённостью, а потому существующий мир – «наихудший из возможных» («пессимизм»). Подлинное основание морали – чувство сострадания, благодаря к-рому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего. НИЦШЕ Фридрих (1844— 1900). Философия жизни. Иррационализм. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872): два начала бытия и культуры — «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллек-туальное). Идеал равновесия этих полярных начал. Афористический стиль («То, что меня не убивает, делает меня сильнее»). «Так говорил Заратустра» (1883—84): философия в притчах и метафорах. «жизнь», «воля к власти» - само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д. Вечное Возвращение. Миф о «сверхчеловеке» культ сильной личности, романтич. идея «человека будущего», оставившего позади современность с её пороками и ложью. «Последний человек». Радикальная критику всех «ценностей», в т. ч. христианства («Антихристианин», 1888), обрушивается на демократич. идеологию как закрепляющую «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетич. «имморализма». По ту сторону добра и зла – чтобы обрести свою собственную мораль из своей воли-к-власти. ШПЕНГЛЕР Освальд (1880 — 1936), философия жизни. «Закат Европы». Основа - органич. жизнь, подвергнутая неогранич. расширению. Культура - «организм» с жёстким сквозным единством, обособленый от других, подобных ему «организмов». Единой общечеловеч. культуры нет. Великие культуры: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко- римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя. Вопрос русско-сибирской культуры. Срок развития – ок. 1000 лет, внутр. жизненный цикл: весна – лето – осень – зима (или биоаналогия: зарождение – расцвет – старость). Цивилизация – смерть культуры (массовость, бездушность, механицизм и техницизм, бесплодие). ФРЕЙД Зигмунд (1856—1939), основоположник психоанализа. Психоанализ — психотерапевтич. метод лечения неврозов, основанный на технике свободных ассоциаций и анализе ошибочных действий и сновидений как способе проникновения в бессознательное. Я-Оно-Сверх-Я (сознательное-бессознательное-цензор). История индивидуального развития человека: оральная сексуальность – анальная сексуальность – генитальная сексуальность. Комплексы Эдипа и Электры, комплекс кастрации. Феномен вытеснения. Инфантильная амнезия. Перенос. Принцип удовольствия и принцип реальности. Инстинкт Эроса и инстинкт Танатоса. Принцип Нирваны. Интерпретация культуры и религии на основе психоанализа.	29. Философия марксизма: основные понятия и идеи. Марксизм – философское, экономическое и политическое учение, созданное Марксом (1818-1883 гг.) и Энгельсом (1820-1895 гг.) и претендующее быть теорией создания бесклассового общества в результате уничтожения последнего эксплуататорского класса – буржуазии с помощью диктатуры пролетариата. Согласно Энгельсу и Ленину источниками марксизма считаются: 1) немецкая классическая философия (Гегель и Фейербах), 2) английская классическая политэкономия (Смит и Рикардо) и 3) французский утопический социализм (Сен-Симон и Фурье, а также примкнувший к ним англичанин Оуэн). Соответственно сам марксизм делят на три составные части: 1) философскую, называющуюся «диалектический материализм», 2) экономическую, основанную на «теории прибавочной стоимости» и 3) социально-историческую (исторический материализм, научный коммунизм), «научно» обосновывающую неизбежность коммунизма. Иногда к источникам и составным частям добавляют «естествознание XIX века», за развитием которого Маркс и Энгельс следили, черпая примеры и принципы для собственных построений. В ранних произведения («Святое семейство» 1844 г., «Немецкая идеология» 1845-1846 гг.) основоположники высмеивали умозрительную философию, доказывая, что нужна действенная наука, адекватно отражающая действительность и, тем самым, способствующая сознательному (то есть более быстрому) изменению общества в соответствии с его собственными законами. «Нищета философии» (1847 г.) Маркса и совместный «Манифест коммунистической партии» (1848 г.) – первые изложения «теории» революционного преобразования капитализма в коммунизм силами сплоченного в мировых масштабах пролетариата. Наиболее полное изложение социально-экономической доктрины марксизма содержится в писавшемся в 1844-1878 гг. «Капитале» Маркса, а философской в «Анти-Дюринге» (1876-1878 гг.) и «Диалектике природы» (1873-1883 гг.) Энгельса. Лучшей практической проверкой марксистских идей считается Первый Интернационал, сплачивавший мировой пролетариат под непосредственным идейным руководством Маркса в 1864-1872 гг. После Маркса и Энгельса марксизм развивался в следующих направлениях: - отказ от догматизма (Бернштейн, Каутский); - адаптация теории к практике (Плеханов, Ленин, Сталин); - развитие идей гуманизма – всестороннего развития человека (Грамши, Лукач, Маркузе, Сартр, Фромм); - придание более современной научной формы (Альтюссер, Коэн). Марксистская диалектика (диамат) считается материалистским развитием («переворачиванием») гегелевской диалектики. Диамат сводится к обнаружению борющихся противоположностей и определению среди них победителя. (Например, борьба классов пролетариата и буржуазии, в которой побеждает первый). Энгельс сформулировал три закона диалектики: 1) взаимопереход качества и количества, 2) единство и борьба противоположностей, 3) отрицание отрицания. Марксистский материализм состоит в признании первичности материи (в том числе социального бытия), ее саморазвития и отражения этой материи сознанием («бытие определяет сознание»). В социальном же бытии первичным считается материальный (экономический) базис («материальные потребности людей первичны»): производительные силы предопределяют производственные, а потом и все остальные общественные отношения. А уже общественное бытие в целом формирует все виды личного и общественного сознания. Сущность человека «совокупность общественных отношений».	30Позитивизм и его исторические формы. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т. к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. 3 этапа: 1. Классический (30-40 гг 19в) переосмысл философии как науки . Основатель О.Кант. Основные принципы: 1. от простого к сложному 2. от абстрактного к конкретному 3. временной 2. Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). 3. Неопозитивизм (20 в) Л. Витгенштейн. Два направления: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.	31Философия А. Шопенгауэра: основные понятия и идеи. Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ, один из первых представителей иррационализма,родился в Данциге. Его главная работа "Мир как воля и представление" была опубликована в 1818 г. Шопенгауэр испытал воздействие Канта, Платона, Шеллинга, особенно Канта, которого очень высоко ценил. Его философия - своего рода реакция на философию Гегеля. По мнению Шопенгауэра, сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего. У Шопенгауэра появляется новый филосовский мотив, что у жизни цели нет вообще, что она бездушное движение, лишенное цели. Воля – слепой импульс, поскольку этот импульс действует без цели, то никакого успокоения найти невозможно. Это приводит к тому, что человека постоянно мучает чувство неудовлетворенности. Поэтому жизнь – сумма мелких забот, а само счастье человека – недостижимо. Человек сгибается под тяжестью жизненных нужд, он постоянно живет под угрозой смерти и страшится ее. Философия и религия, по Ш, создают иллюзию жизненной цели. Принося временное облегчение людям, поверившим в эти миражи. Последователь Канта, Воля в ф-фии Ш. - «вещь в себе», представление - мир единичных вещей. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты противопоставили противоположный: мир неразумен, человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние. Пассивный нигилизм. Первый европейский опыт переоценки ценностей разума. Онтология Ш. представляет собой учение о воле как первооснове бытия, «воля к жизни» - непознаваемый научными способами иррациональный мировой принцип, активно действующий, свободный и нецелеустремленный. Эта сила бессмысленна, как и сама жизнь. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни. Воля – стремление без цели и конца. Жизнь человека не более, чем трагикомедия, страдание, венчанное смертью. Кроме смерти, нет у человека иной цели. Волюнтаризм – направление философской мысли, преувеличивающее значимость волевых начал в деятельности людей, предполагающее возможность строить и перестраивать общественные процессы в соответствии с наиболее привлекательными проектами, моделями, идеологиями. В первой половине 19 века два течения философской мысли: философия науки, второе течение - иррационализм. Иррационализм – мировоззренческую установку, в основе которой лежит абсолютизация роли нерациональных, бессознательных мотивов в человеческой деятельности. Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. Философия глобального пессимизма. Говорил о буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как об основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек, может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Человек должен спокойно смотреть в лицо смерти, ибо воля неуничтожима. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Только искусство и мораль способны формировать чувство сострадания, а точнее - создавать иллюзию преодоления эгоизма. Сострадание – тождество сдругим, открывающее человеку страдание другого человека. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры. Музыка есть посредник между миром воли и миром представления. Антрополгия Ш. – антипод просветительского учения о человеке. Разум не может быть мерилом человеческого бытия, иррациональное начало – это реальность. Государство и право – факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность.	32. Философия Ф. Ницше: основные понятия и идеи. Его философия - это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений. Остро и оригинально отразил драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной. Выделим три этапа его творчества. Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”. Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”. В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. Основные идеи: 1.Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Мораль - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека". Критикует всю философию, начиная с Сократа, а присущий ей рационализм, идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Вводит вЕвроп ф-фию категорию «ценность». Саму ф-фию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для него важнее вопроса об истинности познания. Н ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. 2.«Воля к власти» - фундаментальное онтологическое понятие, разрабатываемое на основе учении Ш и вместе с тем несущее новый смысл. «Воля» для Н есть конкретная. Индивидуальная воля человека, сущность любого сущ-я и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деят-тью. «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу». Н понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое в «волей к власти». Человек, ставший господином природы, господиномсвоей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. 3.Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование 4.Идея «вечного возвращения». Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. Пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, фактически ставящая всю предыдущую философию Н на грань бессмыслицы. Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и т.д. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса. Вводится понятие “родового субъекта”, интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий. Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше враждебно относится к женщинам. “Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой”. Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.
33 ФеноменалогияГуссерля Феноменология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей, через очищение сознания от эмпирических деталей и словесных наслоений. Он считает необходимым устранение психологических аспектов из познавательного процесса и выявления его абсолютных истоков, чистой логики.  Для очищения сознания субъекта предлагает – феноменологическую редукцию, в процессе которой из сознания устраняются предмет, субъект, сам акт постижения.  Остается лишь бессубъективная структура отношений (или «трансцендентальное  сознание»). Важный аспект процедуры редукции – «эпохе» (воздержание от суждений о существовании предметов). После устранения из сознания мыслей и переживаний о  субъекте и предмете познания остаются только смыслы возможных предметов («ноэмы») и отношения к этим смыслам («ноэзис»). Эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. Гуссерль критикует науку Нового времени как оторвавшуюся от своих оснований, мира жизненных смыслов. В этом он  видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры. Феноменологический подход и призван преодолеть односторонность науки, выйти к  новым горизонтам.	34ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТОВ. (Камю. “Миф и Сизифе. Эссе об абсурде”, Сартр. “Экзистенциализм - это гуманизм”). Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, КЯсперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно. ВГерм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны. Э. поставили вопос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к небытию. Э объявл предметом ф. - бытие. “Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия явлнеопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Хотя бытие вещей соверш непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “сущ есть то, что никогда ен становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны. Э - это фил, единственный предмет кот - человеческое сущ-е, точнее преживаниесущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В кончном счете это страх перед смертью. Для Сартра все вещи, кроме человека есть”бытие в себе”, а чел. сущ. есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возн из бытия и не может преврв ничто, то длф чел сущ-я, понимаемого как переживание, не может найтись такого быытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничожество чел испытывает страх “человек есть его страх”. Ясперс полагает, что чел сущ раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть. Свобода.Челов сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Чел - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода. Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающесявыраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость. Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмыслено. Личность и обществоОбщество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы,взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.	35Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.ВильгельмДильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром». М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.	36 Структурализм. Представители и идеи .Основополагающим же философским конструктом структурализма является идея об окружающем мире как продукте наших мыслей. Ставя перед собой задачу показать внутреннюю структуру или логику понятий, он тем самым провозглашает стремление показать способы, с помощью которых наши идеи упорядочивают мир. Рассматривая мир как творение субъекта, структурализм ставит под сомнение «авторство» людей по отношению к своим мыслям, действиям, считая последние обусловленными законами внешнего мира (акциденциями логики «обыденных понятий»).  Структурализм утверждает, что социальные и культурные явления не имеют субстанциальной природы, а определяются своей внутренней структурой (отношениями между их частями) и своими отношениями с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах, и эти системы суть системы знаков, так что социальные и культурные явления – это не просто объекты и явления, но объекты и явления, наделенные значением. Подобно тому, как фонолог интересуется выявлением звуковых различий, коррелирующих с различиями в значениях, структуралист, изучающий одежду, выделяет те признаки, которые значимы в той или иной культуре. Многие из физических признаков, важные для того, кто носит предмет одежды, могут не иметь никакого социального значения: длина юбок в какой-нибудь культуре может быть значимой, тогда как материал, из которого они сделаны, – нет, или же значимым может быть противопоставление светлых и темных тонов, тогда как различие между двумя темными тонами может не нести никакого значения. Определяя признаки, превращающие предметы одежды в знаки, структуралист будет пытаться выявить систему неявных договоренностей (конвенций), влияющих на поведение людей, принадлежащих данной культуре. В идеале структурный анализ должен вести к созданию «грамматики» рассматриваемого явления – системы правил, задающих возможные комбинации и конфигурации и демонстрирующих отношение ненаблюдаемого к наблюдаемому.  . Его разрабатывали Леви-Стросс, Альтюссер, Фуко и Лакан в процессе критики экзистенциализма, идеалистического субъективизма, персонализма, историцизма и плоского эмпиризма Они дали начало структуралистскому направлению, предложившему иные решения старых философских проблем, касающихся человеческого субъекта или Я (с предпосланными ему свободой, ответственностью, властью переделывать историю) и исторического развития (с заранее известным смыслом). Замысел структуралистов был связан с изменением курса исследовательской мысли: не субъект (я, сознание или дух) и его хваленая способность к свободе, самоопределению, самотрансценденции и творчеству, а безличные структуры, глубоко подсознательные и всеопределяющие, оказались в центре внимания. Эти мыслители задались целью сделать «научным» гуманитарное знание.  «Нет точных и естественных наук, с одной стороны, социальных и гуманитарных наук – с другой, – писал Леви-Стросс в «Научных критериях социальных и гуманитарных дисциплин» (1964). – Есть два подхода, из которых только один имеет научный характер – подход точных и естественных наук, изучающих человека как часть мира. Другой подход (социальных наук) значим постольку, поскольку лишь использует техники точных наук, но отношения, их связывающие, – внешние, а не внутренние. По сравнению с точными и естественными науками социальные находятся в положении клиентов, а гуманитарные науки пытаются стать учениками». Но как только ученики подрастают, становится ясно, что «науками они могут стать, только перестав быть гуманитарными».	37
38Категориальный аппарат онтологии:бытие. Материя и развитие.Онтологиякакфил.учение о бытии. Бытие явл. фил-кой категорией, обозначающей реальность ,сущ-щую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций чел. Проблема трактовки Б. стоит в центре фил-гомировоззрен. Вокруг Б. и учения о Б., кот.назыв. онтологией, в фил-ии всегда велись и до сих пор ведутся острые дискуссии. Фил-кая проблема Б. имеет корни в реальной жизни чел-ка и чел-ва. Наша жизнедеят-ть опирается на простые предпосылки, кот.мы обычно принимаем без особых сомнений. Самая первая из них - естественное убеждение в том, что мир есть, сущ-ет. Люди столь же естественно полагают, что при всех изменениях, соверш-хся в природе и общ-ве, мир сохраняется как относительное стабильное целое. Проблема Б. возникает тогда, когда такого рода универсальные предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. Фил-фы обнаружили, что мир с одной стороны неоднороден в его сущ-нии - Б. В целом он непреходящ, но отдельные его предметы и состояния преходящи. С др. стороны - мир в своем сущ-нии образует неразрывное единство, универсальную целостность. Предметы природы и идеальные продукты (мысли и идеи), общ-ва, различн. индивиды, сходны в том, что они сущ-ют. Сущ-ние всего, что есть, было и будет в мире, явл. предпосылкой единства мира. Впервые термин Б. в фил-ю ввел Парменид. В истор. фил-и многие фил-фыпо разномупоним. эту категорию. Можно выделить 10 осн. трактовок бытия: 1-предметное понимание бытия (Демокритутвержд.-бытие есть атом); 2-теистическая (Ф. Аквинский - бытие есть Бог); 3- пантеистическая (согл. кот. Бог растворяется в природе) 4-стихийно-материалистическая (Б. рассматив. в виде первоэлементо) 5-абстрактное (Зенон Элейский) 6-идеалистическая (Платон-Б. есть идея) 7- субстанциональная (Спиноза и Лейбниц: Б. есть субстанция, т.е. первооснова всего, то, из чего сост. все вещи) 8-дуалистическая(аристотель выдел. 2 вида Б.:форму и материю) 9-комплексно-расширительная (Б. рассматрив. в связи с такими категориями как прост-во, время, кач-во, кол-во и т.д.) 10-антропологическая (Фейербах считал, что центр бытия - чеовек) , Категории материи. Эволюция взглядов на материю в истории Ф Материя (лат. materia – вещество) – философскаякатегория, которая в материалистическойтрадицииобозначаетсубстанцию, обладающую статусом первоначала (объективнойреальности) по отношению к сознанию (субъективнойреальности). Данноепонятиевключает в себя два основныхсмысла: 1) категориальный, выражающийнаиболееглубокуюсущность мира, 2) некатегориальный, в пределахкоторогоматерияотождествляетсясовсем миром в целом. Эволюциякатегорииматериявключает три основныхэтапаееразвития, для которых характерна трактовка материикак: 1) вещи, 2) свойства, 3) отношения. Первыйэтап (античнаяфилософия) былсвязан с поискомнекоторойконкретной, новсеобщейвещи, составляющейпервоосновувсехсуществующих явлений. Вначалеэтобылистихии в видеводы, огня, воздуха, земли (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), затем – атомы (Левкипп, Демокрит). На второмэтапе (Новоевремя) понятиематерии стало обозначатьвсеобщиесвойствавещей – наличие у них массы, протяженности, непроницаемости. На третьемэтапе (XX в.) материяпонимаетсякакфилософскаякатегория, котораяобозначаетлишьединственноевсеобщеесвойствовещей и явлений – ихобъективнуюреальность, т.е. свойствосуществоватьвне и независимо от человеческогосознания. Данноепонятиеможетбытьопределенотолько через отношениематерии к сознанию	39Диалектикакакфилософскаятеорияразвития: Историческиеформы и основне принципы. Становлению диал-ки как науки предшествал длительный период. Слово диал-ка греч.происхожден. в перев. означ. «искусство ведения спора». Это понятие возникло в древнегреч. культуре, где высоко цен.умение полемизировать, док-ть, убеждать и т.о. приобретать сторонников при обсужден. гос., судебных и иных дел. Ведение диалога треб.больш. мастерства и спец. подготовки. Сущ-ли правила, по которым участники вели диалог. Участники задав.др. другу вопросы, стрем. понять альтернат. точки зрен. и док-ть преимущество своей собственн. точки зрен. Велик.мастером диалога был Сократ, выработавший ряд общ. приёмов развит. мысли в процессе полемики. Сократ рассм. диал-ку как искусство обнаружения истины путём столкновения различных мнений. У Платона диал-ка-это логич. метод, с помощью кот.происх. познание идей. В средн. века под диал-кой понимается логика. Диал-ка-это система вопр., задав.учителем, и ответов учеников. Учитель подводил учеников к заведомо неверному выводу, затем опроверг.их сужден. и заставл. принять свою точку зрен. В фил-и нов.времени и немец. классич. фил-и диал-ка впервые выступает как теоретич. дисциплина. Особый вклад в разраб. внес Гегель, кот.утвержд., что диалектика - единств. правильн. метод мышления, противопол. метафизич. методу. Диал-ка имеет свою структуру. В этой структуре выдел.принципы, законы, категории. Можно выделить 2 осн принципа: 1)принцип всеобщей связи и взаимообусловленности явлний 2) принцип развития.Сущ 3 закона диалектики: 1-закон взаимного перехода кол-ных и кач-ных изменений; 2-закон единства и борьбы противоположностей; 3-закон отрицан. отрицания. В современной фил лит-ре диал-ка- это такое пониман. мира и такой способ мышления, при кот. различные явления рассматрив. в многообразии их связей, взаимод-вии противоположных сил и тенденций, в процессах изменен. и развит. Диал-ке противостоит антидиал-ка. Она выраж. в формах софистики и эклектики. Эклектика-смешен. различн. зачастую противоположн. точек зрения, фил-х взглядов и т.д. Важное место в диал-кезаним. идея всеобщей взаимосвязи явлений. Связь - отношение, при кот.наличие или изменение одних объектов есть условие наличия или изменения др. объектов. Основанием всеобщей связи явл. материальн. общность всех предметов, процессов и явлений мира. Вся действит-ть сост. из отдельных относительно обособленных матер.образован. А они сами-из частей и элементов.М/д этими образован. и их элементами и осущ-тся связи. Диал-ка изучает наиб.общие, закономерные и существенные связи. Формой познания сложных, универсальных связей бытия служат категории диал-ки. Вторым принципом диал-киявл. принцип развития. Развит.- это особый тип движения, при кот. происходит необратимый и направленный переход от одного кач-ного сост. сист. к другому. Осн. формами развит. явл.-одноплоскостное развит., прогресс и регресс. В истор. фил-иисущ-ло несколько концепций развит.:1-метафизическая. Она сущ-ла в несколький вариантах:*теория плоской эволюции, согласно кот. всякое развит. сводится только к количественным изменениям.;*теор. творческой эволюции. Эта теор. абсолютизировала роль скачков, катастроф в развит.*теор. круооборотов, согласно кот. чел-кая истор. и всеобще всякое развитие повторяет одни и те же стадии и события и постоянно возвращается к одним и тем же исходным состояниям. 2-идеалистическая. Фил-фы-идеал-ты счит., что развив.может только дух-ное, а не мат-ное.;3-диал-ка материалистическая. Согласно данной концепции развитие объективно, обязательно вкл. качественные изменен.иосущ-ся по спирали. В к. 20в. возникла новое направлен.междисциплинарных исследований в науке-синергетика. Представит.: Пригожин. Хакен. Синергетика-это диал-ка, обогащенная кибернетикой, а также учением о гармонии и орган-ции систем. В самом широком смысле син-ка-это учение о взаимод-вии. Син-ка изуч. структуры, в кот.особым образом соотносятся порядок, хаос и организации.	40	41Проблема биосоциальной природы человека. Причины биологического характера определяют индивидуально-непо­вторимые особенности людей: набор генов, получаемых от родителей, уникален. Он несет информацию, предопределяющую развертывание свойственных лишь данному человеку признаков: особенностей темперамента, характера, черт лица и вообще всего телесного облика. Своим организменным уровнем он включен в природную связь явлений и подчи­няется природной необходимости, а своим личностным уровнем он обращен к соци­альному бытию, обществу, истории человечества, культуре. В разных познавательных и практических целях акценты на биологическое или социальное в человеке могут несколько смещаться в ту или иную сто­рону. Но в итоговом осмыслении непременно должно осуществиться совмещение этих сторон человека. Можно и нужно исследовать, например, то, как проявляется природ­ная, биологическая сущность общественно развитого человека или, напротив, социаль­ная сущность природного начала в человеке, но само понятие челове­ка, его личности в том и другом исследовании должно основываться на понятии единства социального и биологического. Ограниченное рассмотрение человека в пределах биологизаторских (в частности, социобиологии, генетики, и т. п.) либо социологизаторских (структурализм) концепций нередко приводит к упрощенным толкованиям соотношения био­логического и социального в человеке. Социобиология пытается объяснить социальные действия человека, исходя из его эволюционно-биологических и генетических характеристик.  В частности, Эд. Уилсон ключ к пониманию человека видит в молекулярной генетике, настаивает на генетическом детерминизме. Он называет этот подход новым натурализмом и пытается с его помощью решать такие сложные политические и социальные вопросы, как свобода воли и ответственности личности, равноправие женщин, преодоление экологического кризиса и предотвращение термоядерной войны. Гипертрофирование генетических факторов и селекционных возможностей, свой­ственное социалбиологизму и социалдарвинизму, имеет своей предпосылкой умале­ние социального начала в человеке. Социологизаторские концепции абсолютизируют значение социальных отношений и соответствующих социологических методов изучения человека. Так, структуралисты (видный представитель М. Фуко) «вычитают» человека из социальных структур. Для них нет проблемы творчества, мировоззрения, этики, свободы и ответственности личности. Остаются только обезличенные каркасы структур, которые не зависят от их создателей. Общество изображается как совокупность равнозначных сфер, каждая из которых имеет свою особую структуру как вариант единой интеллектуальной системы. Ролевая теория личности – влиятельное течение в современной философии. Школа структурно-функционального анализа и социального действия (Т. Парсонс) трактует личность как «актера», исполняющего несколько социальных ролей. Обе концепции, биологизаторство и социологизаторство, страдают односторонностью. Первая абсолютизирует биологическое начало, вторая превращает человека в абстрактную социологическую схему. В действительности человек представляет собой диалектическое единство природного и социального. Каким же образом в человеке объединяются его биологические и социальные начала? Человек рождается как биосоциальное единство. Это значит, что он появляется на свет с не полностью сформированными анатомо-физиологическими системами, которые доформировываются в условиях социума, т. е. генетически они заложены именно как человеческие. Механизм наследственности, определяющий биологическую сторону человека, включает в себя и его социальную сущность. Наследственность снабжает ребенка не только сугубо биологическими свойствами и инстинктами. Он изначально оказывается обладателем особой способности к подражанию взрослым – их действиям, звукам и т. п. Ему присуще любопытство, а это уже социальное качество. Он способен огорчаться, испытывать страх и радость, его улыбка носит врожденный характер. Таким образом, ребенок появляется на свет именно как человеческое существо. И все-таки в момент рождения он лишь кандидат в человека.  Он никак не может стать им в изоля­ции: ему нужно научиться стать человеком. Его вводит в мир людей общество, именно оно регулирует и наполняет его поведение социальным содержанием. Важнейшую роль здесь играют воспитание, обучение, активное приобщение к миру культуры. Итак, человек представляет собой целостное единство при­родного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом че­ловеческий индивид – это не простая арифметическая сумма биологического и социального, а их интегральное единство, приводящее к возникновению новой качественной ступени – человеческой личности.	42