шпоры по философии

3.Понятие о философии. Предмет, метод и цель философии. Философия возникла одновременно в 5 веке до н.э. на Западе/Др. Греция и на Востоке/Древний Китай, Индия, Персия. Первоначальное значение слова и «философия»- любовь и мудрость. Предметом философии является- окружающий мир, человек, общество, природа.  Философия- это наука, которая изучает наиболее общие законы развития, как целостную систему. Впервые слово «философия» ввел в обиход Пифагор. Сущность цели философии заключается в том, чтобы научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Функции ф-ии: 1. Мировоззренческая функция наделяет людей правильным мировоззрением, позволяя человеку адекватно ориентироваться как в материальном, так и духовном мире. 2. методологическая функция- дает систему методов для изучения и осмысления. Методы: 1. Наблюдение(описательный) 2. Сравнительный анализ 3. Исторический анализ 4. Диалектический метод 5. Дифференциации и интеграции 6. Синтез и анализ 7. Индукция и дедукция 8. Метод аналогии. 9. Метод математического моделирования 3. Метод  физическая функция- определяет с точки зрения неизменных или мало изменяющихся частей их структуры. 4. Диалектическая функция- рассматривает в развитии, движении, изменении и т.д. на основе количественно- качественных характеристик. Разделы философии: 1. Онтология- учение о бытие. 2. Гносиология- учение о познании и о позновательных возможностях человека. 3. Аксиология- учение о ценностях, которые познаются в сравнении или через предпочтения. 4. Антропология- учение о человеке, как о биологическом, социальном и культурном объекте. 5. Социология- учение об обществе,  как социальной структуре. 6. Этика- учение о соотношении добра и зла, на основе этих понятий человек строит свое поведение. 7. Эстетика- учение о чувственно- эмоциональном восприятии мира. 8. Культурология- учение о культуре. Культура- это система особенностей материальных и духовных ценностей в жизнедеятельности человека, общества и эпохи, где культура отвечает на вопрос: Как? Каким образом? 9. Философия- в науке осмысливает последнее достижения научного знания. 57. Методы и формы теоретического исследования.Основные научные методы теоретического исследования – формализация, аксиоматический, гипотетико-дедуктивный.Особый метод теоретического мышления – формализация. Заключается этот метод в постоении абстрактно-математических моделей, раскрывающих сущность изучаемых действительных процессов. При формализации мы оперируем не изучаемыми объектами, а их знаками, отношения знаков заменяют собой высказывания о свойствах и отношениях реальных предметов. Аксиоматический метод состоит в том, что изначально исследователь для построения теории задает набор исходных положений (аксиом), не требующих доказательства. По заранее определенным правилам из аксиом (постулатов) выводятся следствия. Совокупность исходных аксиом и выведенных на их основе предложений образует аксиоматически построенную теорию. Аксиоматический метод развивался по мере развития науки.Гипотетико-дедуктивный – метод научного обоснования, опирающийся на выведение следствий из посылок, истинностное значение которых неизвестно. Использование этого метода подразделяется на 3 этапа:-выдвижение гипотезы (предположение о закономерности в исследуемой области или существовании некоторого объекта),-выведение следствий из этой гипотезы,-проверка полученных следствий (с точки зрения их истинности или ложности). Если какие-либо следствия оказываются ложными, то исходные гипотезы либо отбрасываются, либо подвергаются корректировке. 8. Ранняя греческая философия (досократовская) и ее основная проблематика. Античная философия – это совокупность идей и учений, созданных древнегреческими и древнеримскими мыслителями, в период с конца VII века до н.э. по VI век н.э. Античная философия характеризуется определенным предметно-содержа­тель­ным и стилевым единством. Античная философия охватывает следующие этапы: Зарождение и формирование древнегреческой философии (конец VII – V вв. до н.э.) Начальным этапом становления античной философской традиции считается доклассический период. В это время складываются первые философские школы. Рассвет и зрелость, классический период (V – IV вв. до н.э.) Проблемное поле этого периода – человек, его разум и познание, природа знания и морали, принципы государственной жизни. Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности – Сократа, Платона и Аристотеля. Главным предметом философских диалогов Сократа были вопросы о том, как следует жить. В центре философии Платона находяися учение об «идеях». Кульминацией в развитии древнегреческой философии было творчество Аристотеля. Вслед за своим учителем Платоном, Аристотель высказывал самое возвышенное представление о назначении философии, считая ее вершиной всех наук, высшим родом познания. Аристотель называл теоретическую философию (знание ради знания) – «первой философией». Закат. Греческая философия эпохи эллинизма и римская – периода Республики (период (IV – ІІ вв. до н.э.). Наиболее известными школами были эпикуреизм, скептицизм, кинизм. Основная проблематика – проблемы этики. Индивидуализм философского мышления, его нравственно-практическая направленность, свойственны римскому периоду в развитии античной философии (Эпикур, Сенека, Марк Аврелий). Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа. IV.Упадок и гибель античной философии в эпоху Римской империи (І в. до н.э. – V в. н.э.). Основная проблематика – вопросы религии. Религиозно-мистический характер проявлялся в учениях неопифагорейцев и неоплатоников. Формальным концом античной философии считается указ императора Юстиниана (529 г.), по которому запрещались все языческие философские школы и была разогнана последняя школа неоплатоников. 13.Средневековая философия и основные этапы ее развития. Патристика. Аврелий Августин. 14.Дискусионные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, спор об универсалиях. Схоластика. Фома Аквинский Средневековая философия – это прежде всего своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока (V – XV вв.) – тысяча лет существования в средневековой культуре. Своеобычность этого способа философствования обусловлена связью философии (разум) с религиозной идеологией, с теологией (вера). Эта связь разум – вера определяла как статус, роль, специфику философских проблем, так и выбор способов их разрешения. Выделяются три основных этапа средневековой христианской философии^i, каждый из которых определял свою позицию в отношении веры и разума. Первый этап (II – III вв. н.э.) – апологетика (от греческого apologeomai защищаю). Этот этап связан с появлением христианской литературы, авторы которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающегося христианского вероучения. Этих авторов принято называть апологетами. Они стали первыми литераторами-защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые выступали с критикой христианства. Наиболее красноречивым выразителем убеждения о несовместимости веры и разума, христианского вероучения и философии, был Тертуллиан Карфагенский. В его знаменитом – «верую, ибо абсурдно», провозглашалось кредо: христианская вера содержит истину уже в готовом виде, а потому не нуждается в доказательстве или проверке. Между религией и философией – пропасть. Второй этап (IV – VIII вв.) – патристика (от латинского patres отцы). Патристика – направление философско-теологической мысли, связанное с разработкой отцами церкви основ христианской догматики. В этот период создания самой модели теологического знания предпринимались попытки совместить философию и религию, поставив философию на защиту религии. Проблемное поле философии: разработка теологии как учения о Боге и его атрибутах; христология как учение о богочеловеческой личности Христа и христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души; Богопознание как единственно достойная цель человеческого ума. Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354 – 430). В православии он признан Блаженным, а в католичестве – святым и учителем церкви. Философия Августина посвящена проблемам бытия и времени, движению истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума. В концепции соотношения веры и разума Августин пытался осуществить синтез христианской веры и античного рационализма, выдвигая веру в качестве исходного основания: «верую, чтобы понимать». Августин оценивается западно-христианской культурой как родоначальник философии истории. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, дьявола, а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенное до презрения к Богу, а небесная – любовью к Богу, доведенное до презрению к самому себе. Божественное проведение, провиденциализм, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «Божьего государства» над светским. Третий этап (IX – XV вв.) – схоластика. Схоластика – это интеллектуальный феномен средневековой культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую теоретизацию западно-христианского вероучения. Максима, фиксирующая на этапе схоластики отношения веры и разума, религии и философии – «понимаю, чтобы верить». Т.е. «теория двух истин», истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, между ними существует гармония. Мудрость (вера) – в стремлении постичь Бога, наука – средство способствующая этому. Центральной фигурой периода ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274). Получил титул «Ангельского доктора». В 1323 году причислен католической церковью к лику святых. С одной стороны, Аквинат разграничивает область философии (науки) и теологии (религии): предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Но с другой стороны у них общий объект – Бог. Поэтому принципиального различия между теологией и философией, между верой и знанием – нет. В тоже время философия ниже теологии и является ее служанкой. Одной из проблем средневековой философии, в решении которой активное участие принимал Фома Аквинский, была проблема универсалий (общих понятий). Существуют ли понятия самостоятельно, или они всего лишь имена, для обозначения единичных вещей? В зависимости от решения этой проблемы, все средневековые философы разделились на реалистов, номиналистов, концептуалистов (умеренный номинализм). Сторонники реализма видели в общих понятиях особые самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Номиналисты полагали, что понятия не обладает самостоятельностью, являясь именами для обозначения вещей и существуют лишь в уме человека. Концептуализм – признавал существования общих понятий в вещах. Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Он считал, что универсалии существуют трояко: в божественном уме до вещей, в вещах, как их сущность, в нашем уме – в виде понятия о вещах. Церковь приняла умеренный реализм Аквинского. В 1878 году учение Ф.Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма. В настоящее время широкое распространение получил неотомизм – философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского. 18.Филосовское учение Аристотеля. Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы - в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические "введения" Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях . Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего: 1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль! 2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку. 3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. 4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая "идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая "идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей "идее", которая и будет её сущностью. 5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира "мира идей" приводит к "нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"),то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного ,что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности. 6. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. 7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага .Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию. По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность ,извне приходящая в материю ."Форма" есть действительность того ,возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме" ,а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю. Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях. Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был ,очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия ,а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность" :количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика"(количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности" 1) мыслимость (познаваемость в понятии) 2)"способность к отдельному существованию"; Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному ,что почти с ним сливается. то и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" -это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы. Кроме "материальной" причины вещи и ее "формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем". Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его "энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем". Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении". Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы ,при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание: 1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика". 2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство. 3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения ,которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых ,даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным. Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий. 25. Иррационализм XIX века. «Философия жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). В творчестве А.Шопенгауэра, Ф.Ницше закладываются фундаментальные основания философского иррационализма, которые будут широко исследоваться в различных направлениях постклассической философии. Основоположником иррационализма в неклассической западной философии является Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Иррационализм – философское учение, согласно которому, решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе истории играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный), что предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, чувства, т.е. того, что противостоит разуму, рассудку, мудрости. Основная работа Шопенгауэра – «Мир как воля и представление» (1819), согласно которой мир вовсе не основан на принципах целесообразности, разумности. Природа – это вечное становление, где многое зависит от случая, а финал не определен. Разум и наука заходят в тупик, когда пытаются объяснить многочисленные силы и явления природы. По мнению Шопенгауэра, в мире вообще нет разумных сил, но есть воля, воля к жизни, стремление к самоутверждению.Воля проявляется в физическом мире как притяжение, тяготение, магнетизм, электричество. В растительном и животном – как стремление к самосохранению, в обществе воля существует как воля государств, рас, народов и отдельных людей. Но, раз воля бессознательна, то она абсолютно безразлична к своим творениям, живым существам, к людям. Они брошены ею на произвол судьбы. Поэтому, согласно Шопенгауэру, человеческая жизнь насквозь пессимистична и трагична, это постоянное умирание и борьба со смертью. Человек соткан из потребностей, удовлетворить которые полностью невозможно. Следовательно, жизнь человека – это всегда страдание. Страдание выражается в формах страстной любви, ревности, ненависти, страха, болезни, неудовлетворенного полового чувства и т.д. Ницше Фридрих (1844 – 1900) – немецкий мыслитель, который стал родоначальником течения «философии жизни». В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи на рубеже XIX – начала XX столетия, выразившийся в тотальной утра­те веры в разум, в разочаровании и пессимизме. В философ­ской эволюции Ницше можно выделить следующие основные эта­пы: Романтизм молодого Ницше, когда он целиком находится под влиянием идей Шопенгауэра и Г.Вагнера; Этап так называемого позитивизма, связанный с разочарованием в Вагнере и рез­ким разрывом с идеалом художника: Ницше обращает свой взор к «положительным» наукам – естествознанию, математике, химии, истории, экономике; Период зрелого Ницше или соб­ственно ницшеанский, проникнутый пафосной идеей «воли к власти». В свою очередь, творчество зрелого Ницше с точки зрения порядка рассматриваемых им проблем мо­жет быть представлено следующим образом: а) создание утверждающей части учения путем разработки культурно-этического идеала в виде идеи о «сверхчеловеке» и о «вечном возврате»; б) нега­тивная часть учения, выразившаяся в идее «переоценки всех ценностей». Главной работой раннего Ницше является его пер­вая книга под названием «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм» (1872). Центральными понятиями у Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение. В действительности же Ницше убеждает человека «оставаться верным земле», не питать надежд на другие миры. 26. Экзистенциализм и проблема человека в философии XIX – ХХ века. Экзистенциализм. Экзистенциализм – философское направление, расцвет кото­рого пришелся на 50 – 60-е годы XX столетия. Его предтечей счита­ется датский философ С.Кьеркегор. Экзистенциализм возник нака­нуне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после нее в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Марсель, выдвигавший идеи экзистенциализма еще во время 1-й мировой войны, Сартр, Мерло-Понти, Камю, С.де Бовуар). В середине века экзистенциализм широко распростра­нился и в других странах, в том числе и США. Получив наибольшее признание и популярность в середине ХХ века, экзистенциализм стал одним из наиболее влиятельных и продуктивных философских течений. Экзистенциализм отразил противоре­чия и болезни общества XX в., представил описание ситуаций духовного кризиса, когда у обезличенного существа проявляется ощущение бес­смысленности, недостаточности, неправильности своего бытия. Причем немало представителей экзистенциализма с поразительной легкостью и мастерством пользовались пером писателя, художника, описывая реаль­ные «пограничные» ситуации, в которых абстрактные «экзистенциалы» наполняются плотью, жизненным миром. Различают религиозный (Бер­дяев, Шестов, Ясперс, Марсель, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер, Мерло-Понти) экзистенциализм. В качестве изначального и подлинного человеческого существова­ния выделяется самопе­реживание, экзистенция бытия, которое является единичным, личным, конеч­ным и постигается непосредственно. В экзистенциализме подчеркивается промежуточный характер че­ловеческой реальности (бытие между), ее принципиальная несамостоя­тельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Рели­гиозные экзистенциалисты определяют это иное, выходящее за пределы чувственного опыта, «трансцендентное», как Бога, которого нельзя мыс­лить вне веры. Вне устремления к Богу происходит деградация человече­ской реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневно­сти. Но как бы ни был принижен человек в социальной жизни, даже на дне падения он смутно чувствует свою причастность к высшему. Сущест­вование высшего, божественного не мыслится религиозными экзистен­циалистами вне акта веры при всех их различиях между собой. Характе­ристика трансцендентного, божественного, носит у Бердяева, Марселя отпечаток ценностей веры, надежды, любви. Лишь в боге, согласно Мар­селю и Ясперсу, можно обрести свободу. Для представителей атеистического экзистенциализма, например, Сартра и Камю, трансцендентное (выходящее за пределы личного опыта) есть «ничто», выступающее как глубочайшая тайна, непостижимая разверзшаяся бездна человеческого существования. 29.Русская религиозная философия (Вл. Соловьев, Н. Бердяев) С идеями русского славянофильства во многом связаны замечательные мыслители русской религиозной философии конца 19 – начала 20 веков (В.Соловьев, Н.Федоров, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии становятся соборность, всеединство и абсолютная ценность человеческой личности. В.Соловьев (1853 – 1900) создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах: -гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой; -в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия; -и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра. Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»). Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры становится богочеловечество; смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма». Анализирует В.Соловьев и противостояние Востока и Запада в истории развития цивилизации. Центральная идея творчества философа – поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества. В.Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции – критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а так же выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости. Н.А.Бердяев (1874 – 1948) развивает в своем философском творчестве идеи свободы, творчества, личности, эсхатологии истории. Главная тема бердяевской философии – конфликт человека (личности, свободы) и объективации (мира, необходимости).Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, стандартизировать его. Личность же всегда стремится к свободе, творчеству, индивидуализации. Человеческий дух свободен в своем божественном начале, и свобода духа для философа– подлинный источник всякой творческой активности. Творчество для Бердяева – прорыв к потустороннему миру и красоте, в творчестве побеждается тьма. Вершиной творчества является теургия (богочеловеческое творчество), путь к которой пролегает через символическое искусство^ii. Творчество рассматривается как откровение человека и совместное с богом продолжающееся творение (вводится принцип антроподицеи – оправдание человека в творчестве и через творчество). Философ пишет и о кризисе современного общества, о том, что все погрязло в субъективности, и выход Бердяев видит только в стремлении к «вселенскости», обретению индивидуальности и спасению личности. Человечество соборно отпало от бога (изначальное зло – грехопадение, именно тогда была утрачена свобода и начался произвол), соборно должно и вернуться к богу. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в конце времен, в результате выхода в «метаисторический эон», евангельское царство, мир абсолютной свободы. 33. Философское понятие о материи: сущность и структура. Эволюция представлений о материи в философии и науке. В истории философии появление понятия материи связывают с первыми попытками объяснения единства мира. Многоόбразность и многоликость, но вместе с этим целостность и гармония уже в античности породили стремление найти устойчивую и неизменную основу всех вещей и явлений – субстанцию. Отождествляя последнюю с веществом, материалисты прошлого искали субстрат, или первоматерию, из которой образуются все остальные вещи. В качестве такового выступала, как правило, та или иная стихия. У Фалеса Милетского – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Стоит отметить, что имелись не только материалистические попытки найти такое первоначало или архэ, первопринцип: так Пифагор видел его в числе, Анаксимандр в апейроне (беспредельном). А понимание первоначала среди материалистов также носило достаточно отвлеченный характер: вода у Фалеса – это начало, которое дает жизнь миру, в понятии воздуха, используемом Анаксименом можно усмотреть связь с восточным пониманием души, а Гераклит использует понятие огонь как характеристику деятельности Логоса, или мирового закона. Тем не менее, тот факт, что каждый философ признавал свое особое начало, опровергал принципиальную установку этого подхода в философии. Любое из начал казалось одинаково правомерным, но в то же время ни одно из них не было достаточны для объяснения всего существующего. В поисках адекватного объяснения мира следующее поколение греческих философов приходит к признанию множественности начал, объявляя в качестве этого первоначала предельно мел­кие материальные частицы, которые нельзя непосред­ственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу они устанавливают своего ро­да предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и про­исходит название частицы atomos (греч.) – неделимый. Идея плюрального, т.е. множественного, бесконечно мало­го не воспринимаемого органами чувств и имеющего предел деления первоначала, позволила атомистам разрешить целый ряд проблем науки и философии того времени. Важно отметить, что атомистическая концепция материи выходила за рамки только вещного, субстратного ее толкования. Она содержит и другую идею, которая получила свое развитие в Новое время. Это идея общности свойств и физического строения материи. Второй этап становления категории материи связывают с эпохой Но­вого времени, периодом зарождения классической на­уки, цель которой состояла в том, чтобы дать истинную картину природы как таковой, путем выявления очевид­ных, наглядных, вытекающих из опыта, принципов бы­тия. Для познающего разума этого времени объекты природы представлялись в качестве малых систем как своеобразные механические устройства. Такие систе­мы состояли из относительно небольшого количества элементов и характеризовались силовыми взаимодей­ствиями и жестко детерминированными связями. В ре­зультате вещь стала представляться как относительно устойчивое тело, перемещающееся в пространстве с течением времени, поведение которого можно предска­зать, зная его начальные условия (т.е. координаты и си­лы, действующие на тело). В этот период было выработано представление о материи, которая может быть количественно определена как масса. Подготовительным этапом новой трактовки категории материя может считаться концепция марксизма. Материя трактуется уже как философская абстракция. был определен статус материи с точки зрения решения основного вопроса философии, т.е. вопроса об отношении мышления к бытию. В условиях фундаментальной рево­люции в естествознании конца XIX – начала XX вв., ра­дикально меняющей представления человека о миро­здании и его устройстве,.Под материей здесь понимается философская катего­рия, которая обозначает единственное всеобщее свойство вещей и явлений – быть объективной реаль­ностью. Данное понятие может быть определено не иначе как только через отношение материи к сознанию: материя – это объективная реальность, существующая не­зависимо от человеческого сознания и отображаемая им. В рамках современной философии проблема материи уходит на второй план. Современ­ная философия ориентирована на построение принци­пиально новых онтологий. А разделение философов на два больших лагеря: материалистов и идеалистов, утратило былую привлекательность. Важнейшими свойствами материи являются структурность и неисчерпаемость. Объективный мир представляет собой взаимосвязь бесконечного числа качественно разнообразных структур. Структурой называют определенную устойчивую взаимосвязь элементов создающую некоторую целостность. Объекты объединенные общими структурными признаками относятся к одному типу структур, системам. Очевидно, что таких систем в мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. Поэтому они могут быть сформированы в некоторые классы. Основными уровнями которых выступают неживая материя, живая материя и социально-организованная материя. это выглядит следующим образом: 1.неживая материя; этот тип структур представлен объектами неорганической природы); 2.живая материя; включает в себя все объекты способные к самоорганизации и самовоспроизводству; 3.социально-организованная материя мыслится состоящей из человека – семьи – общества. Рассмотрение проблемы структурности материи показывает, что философия и наука на каждом этапе своего развития задают определенное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину. Речь идет о том мире, который изучен ими к данному моменту времени. Это означает, что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере развития науки она может уточняться и изменяться. 39. Эволюция философских и естественнонаучных взглядов на природу Понятие природы в философии и науке. Эволюция представлений о природе в различных философских традициях. Природа – это интуитивно понятное и в то же время трудно определяемое, в силу его многозначности, понятие. В широком смысле слова природа – это все сущее во всем многообразии его проявления. В таком понимании «природа» совпадает по содержанию с такими понятиями как Вселенная, Космос, материя. Именно это значение природы является предметом философского анализа. Понимание природы в узком смысле может быть рассмотрено в двух аспектах. Первый – природа как совокупность естественных условий существования человека и человечества, в противоположность искусственной среде, созданной уже силами самого человека. В этом случае акцентируется внимание на отличии природы и общества, природы и культуры, иногда говорится об их противоположности. Второй – природа как совокупность объектов изучения естествознания. Объектами изучения конкретных наук выступают те или иные сферы природы. Природа здесь выступает как объект изучения конкретных наук. В философии истоки понятия «природа» связывают с древнегреческим термином «фюсис», имеющим целый спектр значений: органическое произрастание, рост и выросшее в процессе этого роста, процесс рассматриваемый в целом и т.п. В Новое время природа обозначается латинским термином natura, который используется в таких смыслах как «мир», «Вселенная» и др. С этого периода преобладающим смыслом понятия природы становится ее статус как объекта естествознания. Философское осмысление отношений человека с природной средой имеет довольно давнюю традицию, что и нашло отражение в названии учений о природе. Можно выделить три основные модели отношения человека к природе. Мифологическая модель. Генезис отношения «человек – природа» соответствует эпохе выделения человека из мира животных. На ранних этапах истории человек не осознавал себя в качестве особого феномена природы, а считал себя лишь одним из многих ее проявлений. В это время человек мог использовать лишь естественные объекты природы, ее дары. В целом этот период можно определить как период господства природы над человеком. В античном обществе присутствовала идея гармонии человека и природы. Природа, или космос гарант всеобщего порядка и в ней следует искать исток, основание и меру всех истин. Природа в этом случае выступала абсолютным эталоном для следования и подражания. Совершенно иное отношение к природе наблюдается у человека средневековья. В христианском миропонимании, которое является основой данной культуры происходит своеобразное удвоение мира. Человек здесь выступает в двух ипостасях: естественной и божественной. Духовное и телесное – сущности различных миров. Телесная оболочка души, равно как и все земное рано или поздно разрушается, умирает, гибнет. Духовное же, напротив, вечно. Поэтому природа обесценивается в глазах человека данной эпохи. Не случайно отсутствие естествознания в этот период, природа – не тот объект, который достоит постижения человека. В противоположность античности фундаментом для отношения человека к природе в средние века выступала не гармония, а обособление. Законы человека и законы природы не тождественны. При этом человек воспринимал природу не столько механистически, сколько организмически, – как некий живой организм, созданный Творцом и содержащий в себе скрытые смыслы плана творения. В целом христианская картина мира с ее религиозной интерпретацией проблемы социокультурного взаимодействия занимает промежуточное место между мифологическим и научно-техническим отношением человека к природе. Эпоха Возрождения возвращает человека к естественному мироощущению, меняет само отношение человека к природе: он пытается ее подчинить, но деятели Возрождения ощущали ограниченность человеческого существа, его беспомощность в преобразовании природы. Человек рассматривался скорее как привилегированный имитатор природы. В конечном итоге, социально-исторические условия Ренессанса, активизация торговли, становление мануфактурного производства, технические изобретения породили ряд потребностей, удовлетворение которых требовало исследований земной природы, непосредственно связанной с человеком. В полной мере это получило развитие в новом типе отношений человека к природе. Научно-техническая модель отношения человека к природе. Природа понималась как огромный механизм, гигантская система вещественно-материальных тел. Противопоставленность субъекта и объекта, их независимость в процессе познания, а также вера в силы Разума способствовали укоренению в сознании новоевропейского человека позиции хозяина и вольного распорядителя природного мира. Философское обоснование эта позиция обрела в философии британского эмпиризма. Основным его представителем являлся Френсис Бэкон, который видел главную ценность науки в ее познании природы посредством опыта и эксперимента. В эпоху Просвещения окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и «не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой. Философско-гуманистическая, диалогическая модель отношения человека к природе. В XIX в. человечество вступило с уверенностью в справедливости и самоочевидности того факта, что Вселенная устроена по подобию гигантского механизма, что человек в ней–посторонний наблюдатель, что мир разделяется на объект и субъект. Однако в том же XIX в. появляются и также иные умонастроения с одной стороны в некоторых чертах возвращающиеся к древнегреческому воззрению на роль человека в природе, с другой стороны обогащенное знаниями приобретенными за последние несколько веков развития науки, культуры в целом. В этих умонастроениях человек выступает как неотъемлемая часть природы, космоса. Человек предстает не как сторонний наблюдатель, напротив, он изучает природу изнутри, познавая вместе с этим и самого себя. Диалогическая модель предполагает принятие более сложной нежели новоевропейская картина мира. Новая картина мира строится на принципе процессуальности, когда природный мир видится в череде событий. Мир предстает как многомерный, открытый, бесконечный. Становится востребован и новый тип мышления – вероятностный, статистический, открытый и для вненаучного знания. Заново осмысливается место и роль человека в мире. 62.Экономическая организация общества. Способ производства: сущность и структура. Под производством понимается процесс воздействия человека на предметы и силы природы и приспособления их к удовлетворению тех или иных своих потребностей. В нем взаимодействуют три компонента: рабочая сила человека, предметы труда и средства труда. Ср-ва произ-ва: Предмет труда - это все то, на что направлен труд человека, что составляет материальную основу будущего продукта; Средства труда - это вещи или комплексы вещей, с помощью которых человек обрабатывает предметы труда, воздействует на них. К ним относятся разнообразные орудия труда, механизмы, средства связи, пути сообщения, земля и др. Производство нельзя представлять как механическое соединение его элементов. Это сложная система взаимодействия рабочей силы со средствами производства, т.е. с его материальной основой. Способы соединения факторов производства определяют систему господствующих в обществе производственных отношений. Содержание производственных отношений определяется уровнем развития производительных сил, а характер их проявления - способом соединения работника со средствами производства, т.е. отношениями собственности на средства производства. Экономическая теория выделяет в человеческом обществе главным образом то, что отвечает задаче объяснения экономического поведения людей в различных хоз.системах при ограниченности ресурсов и безграничности человеческих потребностей. 4 периода развития эконом.организации чел. общества: 1 период представлен английской классической школой, маржинализмом и неоклассиками. Во главенство ставится прежде всего денежный интерес, являющийся главным мотивационным стимулом деятельности «экономического человека». Идея о рациональном экономическом поведении людей в системе рыночного хозяйства очень важна. Ведь строить определенные прогнозы в отношении тех или иных последствий, например, государственной экономической политики возможно только тогда, когда предполагается, что человек будет вести себя экономически рационально. Различают полную рациональность эконом.поведения (максимум выгоды при минимуме затрат) и ограниченную (отражает невозможность при принятии хозяйственных решений использовать всю полноту имеющейся информации из-за трудностей в ее сборе и анализе). Рост положительного эконом. поведения людей затрудняется и неэконом. компонентом в мотивации его деятельности (альтруизм, религиозные установки и др.), т. е. компонентом, удельный вес которого меняется с развитием человеческого общества. 2 период хар-ет кейнсианская школа и институционализм. В этот период общество имеет более сложную структуру, для поддержания которой в состоянии равновесия требуется вмешательство в экономические отношения со стороны государства. Существенно затруднено в такой общественной экономической организации достижение поставленных целей вследствие недостаточной информированности хозяйствующих субъектов (ограниченной рациональности), несовершенства их интеллекта, эмоциональности, стереотипности поведения в зависимости от привычек, религиозных установок и т. п. 3 период хар-ся как принципиально новая модель субъектов соц.-эконом. прогресса, отражающую современные реалии. Для периода хар-но изменение мотивации деятельности в направлении возрастания значения тех или иных составляющих, которые обеспечивают реализацию не столько материальных, сколько духовных потребностей личности. Этому периоду присущи значительная информированность о мире, в котором люди существуют, более высокий общеобразовательный и культурный уровень, его отличают многообразие и динамизм потребностей, главной из которых является потребность в свободе самовыражения, установления связи с другими людьми, свобода духовного самоопределения, свободного выбора типа культуры и общественно-политических взглядов. Этот период социально-индивидуального человека предполагает общество, основанное на демократических и плюралистических началах с развитыми межгрупповыми связями и размытыми нежесткими общностями. 4 период («советский экономический») хар-тся прежде всего раздвоенностью целевой функции экономического поведения индивида, определяемого стремлением к личному благосостоянию. Здесь доминируют стремления к минимизации трудовых затрат, господствуют иждивенческие настроения, нередки хищения государственного имущества, преобладает ожидание скромного, но твердого гарантированного вознаграждения не за результаты труда, а за само присутствие на рабочем месте. Интеллектуальные способности работника используются специфическим образом, в основном для того, чтобы обезопасить себя от контроля со стороны многочисленных чиновников, начальства, для обхода их указаний, обмана, приписок и др. Создается благоприятная почва для группового эгоизма, противопоставляющего интересы отдельных коллективов государственным, что является естественной реакцией на тотальное огосударствление экономики. Раздвоенность целевой функции «советского экономического общества» не только снижает общую эффективность функционирования экономики, но и вызывает губительные нравственные издержки. Знание этих периодов позволяет не только реально оценивать роль человека в экономике на различных стадиях развития цивилизации, но и формировать наиболее оптимальные направления в экономической политике, прогнозировать с достаточной степенью вероятности последствия тех или иных экономических решений. 5.Типология философских учений. С точки зрения онтологии 1) В зависимости от выбора исходных позиций в интерпретации универсальных отношений в системе «человек-мир»: а) Материализм: Стихийный (Античность). Натурфилософский (Возрождение). Механистический (17-18вв.)– материя как вещество, признается относительный характер движения. Диалектический (Марксизм) – материя объективная реальность, признается относительный характер покоя.  б) Идеализм: Объективный - первична идеальная схема мышления, которая не зависит от индивидуального сознания.  Может выступать в форме: Панлогизм – первопричина Разум (Гегель).  Волюнтаризм – первопричина надмировая воля (Шопенгауэр). Субъективный - первично индивидуальное сознание.(Юм, Беркли) 2) В зависимости от принципа единства или множественности бытия: а) Монизм – 1 начало. Материалистический (диалектический материализм) Идеалистический (Гегель, Шопенгауэр) б) Дуализм – 2 начала. (картезианство Декарта) в) Плюрализм – множество начал. Материалистический (атомизм Левкиппа и Демокрита) Идеалистический (постмодернизм) Современный идеализм сложно классифицировать по привычной схеме. Из множества современных философских школ ХХ в. только философия жизни (да и то с оговорками) и феноменология являются монистическими учениями, остальные варианты плюрализма. С точки зрения гносеологии 1) В зависимости от характера ответа на вопрос об адекватности познания: а) Крайний агностицизм – познание реальности невозможно. б) Умеренный агностицизм (скептицизм) - познание реальности возможно, но не по существу. (скептики, неоплатоники, Юм, Кант, экзистенциалисты, постмодернисты, неопозитивисты) в) Гносеологический оптимизм – мир познаваем полностью и по существу. (Гегель, диалектический материализм, Просвещения) 2) С точки зрения выделения ведущей познавательной способности: а)Рационализм. Рационализм - ведущая познавательная способность – разум (Декарт, Лейбниц, Спиноза) (Основными ступенями рац. познания явл-ся: понятие (отражают общие признаки предметов), суждение (совокупность понятий, отраж-е связи и отношение между предметами и их св-ми.), умозаключение (процесс получения из 2 или нескольких суждений нового суждения на основании законов логики)) Сенсуализм (эмпиризм) - ум лишь систематизирует те знания, которые предоставляет опыт. (Ступенями чувственного познания явл-ся ощущения (возникают в рез-те внешнего воздействия), восприятия (совок-ть ощущений), представления (образы возникающие в памяти)). В свою очередь делится на: Материалистический – источник познания внешний опыт. (Ф.Бэкон, Гоббс, Локк).  Идеалистический – весь опыт сводится к чувственным данным, ощущениям. (Беркли, Юм). б) Иррационализм – подлинное знание о мире можно получить с помощью воли, интуиции или инстинкта. (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон).

1. Философия и мировоззрение. Структура, уровни и функции мировоззрения Мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир (природа, человек, общество), фиксирующая отношение человека к миру, формирующая идеалы, жизненные ценности, программу социального поведения. Мировоззрение имеется у всех людей. Оно возникает вместе с возникновением человеческого общества из глубинной потребности человека освоить (познать, оценить, объяснить – действовать) этот мир, чтобы выжить в нем. В научный оборот «мировоззрение» как термин, как понятие, описывающее реальный феномен, был введен в XVIII веке Субъектом (носителем) мировоззрения может быть как отдельный индивид (духовный мир личности), так и общество на определенной ступени развития (культура). К основным мировоззренческим вопросам относятся вопросы, имеющие предельно общее, универсальное содержание: Что есть мир? Что есть человек? В чем смысл жизни? и т.п. Система ответов на эти вопросы формирует как мировоззрение эпохи в целом, так и мировоззрение отдельной личности. Типы мировоззрения: 1)мифологическое(магия  — система действий, направленных на объяснение и изменение окружающего мира путем обращения к сверхъестественным силам.), 2) религиозное (Вера — мировоззренческая установка, состоящая в безусловной убежденности в истинности религиозного учения.), 3)научное(Рационализация — это система действий, основывающаяся на убеждении в принципиальной естественности всего существующего, т.е. в отсутствии сверхъестественного как в окружающем мире, так и за его пределами.), 4)философское В структуре мировоззрения выделяются: 1.Основные уровни (в зависимости от характера формирования и способа функционирования мировоззрения): -духовно-практический: «жизненная философия», Этот уровень фиксирует складывающиеся стихийно, под воздействием повседневного опыта, будничной практики взгляды людей на мир и самих себя. Духовно-практический уровень находит свое обобщенное выражение в мифологии, религии и в искусстве; -рационально-теоретический уровень Его характерными чертами являются: сознательность, системность, логичность, обоснованность, доказательность); 2.Основные сферы духовного мира личности -рациональная («разум»), т.е. модификация рационально-теоретического уровня. Показывает сходство, общность людей («сила мышления»); -эмоционально-чувственная («сердце»), раскрывает, чем отличается один человек от другого, что составляет его уникальность и неповторимость; -волевая («воля») т.е. сплав разума и чувств, механизм перевода идеальных состояний духовного мира в практические дела; 3.основные элементы, компоненты мировоззрения: -знания – представления о конкретно-научной и универсальной картине мира, накопленные наукой и историческим опытом людей; -жизненные ценности, идеалы. Ценность – это свойство какого-либо предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. Идеал – абсолютная ценность. В систему ценностей человека входят настроения, стремления, надежды, представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели, представления о ценности и смысле самой человеческой жизни; -верования, убеждения – это стержень мировоззрения, духовный стержень личности. функции мировоззрения относятся: познавательная: базируется на обобщенных знаниях – повседневных, профессиональных, научных и т.д. Систематизирует и обобщает результаты индивидуального познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи; ценностно-нормативная (оценочная): человек должен руководствоваться определенными общественными регуляторами. Осознание и оценка себя как ценности, отношение ко всему существующему через призму своих интересов и целей; поведенческая (практическая): жизненные планы, целеполагание, программа социального поведения и т.д. Реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. 9.Древнеиндийская философия и ее основные школы Первым памятником религиозно-мифологической мысли, положившим начало философской традиции в Древней Индии были Веды («знания»), конец VIII в. до н.э. Веды – священное знание, которое рассматривалось как «услышанное», т.е. имеющее сверхчеловеческое происхождение. Важнейшая идея Вед заключалась в том, что человек един с природой, он ее часть. Различие между растениями, животным и человеком непринципиально, ибо люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно, душа вечна. Она невидимый двойник тела. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело и становится его двойником. Таким телом может быть не только человек, но и животное, насекомое, растение. Середина I тыс. до н.э. сыграла в истории Древней Индии особую роль. Начиная с VI – V вв. до н.э. возникают философские школы. Их было 9. Они делятся на ортодоксальные(неуклонно придерживающийся какого-либо направления, учения, мировоззрения; последовательный). (астика) и неортодоксальные (настика). Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и следуют заложенным в них традициям. Это школы: веданта, вайшешика, миманса, йога, ньяя и санкхья. Неортодоксальные школы отрицают либо полностью, либо частично ведийские основоположения. К этим школам относятся буддизм, джайнизм и локаята (чарваки). Итак: Важнейшей, определяющей особенностью философии Древней Индии является то, что она возникает и развивается под воздействием религиозно-мифологического мировоззрения. Преобладание религиозно-мифологического окраса в древнеиндийской философии задавало индусам высшие ценности, связанные с поиском смысла жизни, назначением бытия (существования) человека, его ориентацией в мире. Главные из них: освобождение человека от страдания, от бесконечного, беспрерывного круга рождений и смертей – «колеса сансары» и достижение нирваны – смысло-жизненной цели и этического идеала. Это достижение возможно через нравственное самосовершенствование. Философская мысль Древней Индии исходит из следующих идей: всеобщей одушевленности; единства всего сущего и, связанного с ней, учения о переселении души. Проблемное поле древнеиндийской философии – это прежде всего проблемы этико-психологического плана. В центре внимания не столько явления природы, окружающей человека, сколько сам человек, его духовный мир. Даже чувственность рассматривается как средство духовного самораскрытия и самосовершенствования человека. Высшим типом знания является самопознание. индийская философия решает проблему соотношения человека и мира в основном на путях миро- и жизнеотрицания, в то время как европейская – на путях миро- и жизнеутверждения. Спецификой древнеиндийской философии является ее слабая связь с наукой. К важнейшим категориям философии Древней Индии следует отнести: Брахман – космическая душа, Атман – индивидуальная душа, Брахман – Атман в единстве; сансара; карма; дхарма; ахимса; мокша (освобождение), нирвана (угасание). 23.Философия эпохи возрождения Эпоха Возрождения определялась рядом первостепенных социально-экономических, социально-культурных, научных и технических изменений, приведших в своей совокупности к возникновению такого общества, такой культуры и такой философии, которые не были известны предшествующей истории человечества. Носительницей этой культуры выступила новая, в основном светская, интеллигенция, виднейшие представители и теоретики которой присвоили этой культуре наименование гуманизма (от лат. humanitas – человечность). Эта новая культура – гуманизм, устремленная к Человеку, признавала ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Эта новая культура – гуманизм резко противопоставляла себя схоластике и теоцентрической культуре средневековья с ее устремленностью к Богу. Важнейшая особенность гуманистической культуры состояла в широком использовании культурного наследия античного мира. Своим наиболее распространенным наименованием – эпоха Возрождения (или Ренессанса – от лат. renaissance – возрождение) – она обязана именно этой своей особенности.^iii Правда, в это же время возникают и попытки возродить истинное христианство первоначального «апостольского» периода. Философия Ренессанса была органическим элементом гуманистической культуры. Возрождение классической древности, давшей наименование эпохе, определило важную роль античного философского наследия в формировании философских воззрений мыслителей XIV – XVI вв. Творения философов Древней Греции и Рима, вызванные к жизни усилиями гуманистов, послужили толчком огромной силы для развития философской мысли. Однако, античность не являлась единственным источником Возрождения; существовали и другие влияния: не обошлось без воздействия византийской традиции и культуры высокого средневековья. К тому же развитие философии гуманизма связано также и с теми идеями, которые она черпала в научном мышлении своей эпохи. Важнейшим элементом средневекового наследия в культуре Возрождения была христианская традиция. Ренессансная культура не чужда религиозной проблематике, но всегда дает ей гуманистическое толкование, обретавшее зачастую весьма радикальные формы. Традиции античной и средневековой философской мысли не просто усваивались, но органически и оригинально перерабатывались и специфизировались в философии Возрождения. Они обретали новый смысл, использовались для решения новых проблем. В частности, центральной проблемой философии в ее борьбе с ортодоксальной богословской традицией явилась проблема мира и бога, соотношения природы и божественного начала. Средневековая философия решала эту проблему противопоставляя материю – форме, природу – Богу, тленный земной мир – нетленной небесной субстанции, неподвижному перводвигателю аристотелизма, отождествлявшегося с Богом христианской религии. Философская мысль Возрождения создает новую, пантеистическую^iv в своей главенствующей тенденции картину мира, тяготея к отрицанию божественного творения, к отождествлению Бога и природы, к обожествлению природы и человека. Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, развитием книгопечатания, а также с успехами в области естественных наук, математики и механики и в особенности – с созданием Коперником новой космологии. Эпоха Ренессанса – это эпоха перемен, как в образе жизни, так и в образе мысли. Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, развитие материального производства обусловили развитие науки, техники и механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Главной предпосылкой формирования философии Возрождения была, осуществленная возрожденческой мыслью в целом, глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы – все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, с убеждением в необходимости формирования человека нового типа – активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного, творческого. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия явилась своеобразным этапом в развитии европейской философии, отличным от философской мысли средневековья, предшествуя «великим системам» XVII столетия и эпохе европейского Просвещения. Философская мысль эпохи Возрождения охватывала два с половиной столетия – от раннего гуманизма XIV века до натурфилософии конца XVI века. В ее развитии выделяют три периода, названные по главенствующим тенденциям философской мысли каждого хронологического периода. Гуманистический период (сер. XIV – сер. XV в.) противопоставивший средневековому теоцентризму и схоластике интерес к человеку в его отношениях с миром. Этот период был необычайно плодотворным по своим результатам (усвоение гуманистической традиции мыслителями последующих периодов), очень важными с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов (мировоззрение), самостоятельного течения общественной мысли. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть ее служанкой, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. У истоков гуманизма стояли Данте Алигьери, Ф.Петрарка, Эразм Роттердамский, Т.Мор, М.Монтень и др. Неоплатонический период (сер. XV в. нач. XVI в.) – постановка и разработка в основном онтологической проблематики. Это прежде всего возрождение античной идеи тождества микро- и макрокосмоса, растворение природного универсума в Мировой душе, перенос внимания с Бога на проблему устройства Вселенной. Натуралистический период (XV в. – нач. XVI в.) –свойственен естественнонаучный подход в понимании мира, попытки переосмысления философских оснований и поиски новой космологии. Космос был представлен как сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию. Среди духовных черт, присущих философии Возрождения следует выделить: Гуманизм. Гуманизм признает высшей ценностью человеческую личность, отстаивает земное предназначение человека, его право на счастье, гармоничное развитие, проявление личных способностей, на свободу в отношении к миру, познанию, творчеству. Антропоцентризм. С темой гуманизма тесно связан новый взгляд на человека и его место в картине мироздания – принцип антропоцентризма. Центром вселенной объявляется не Космос, как в Античности, и не Бог, как в Средние века, а Человек. Пантеизм. При объяснении природы, общества, человека используется принцип пантеизма. Пантеизм – это учение, объединяющее Бога и мир, отождествляющее их друг с другом. Философия начинает взаимодействовать с естествознанием, т.е. философия отражает не только стремление человека познать природу, но и его желание практического освоения природной реальности. Осуществляется секуляризация философии, т.е. происходит ее освобождение от теологии и церковной догматики, знание, в том числе и философское, обретает светский характер. Политическая мысль развивается в двух направлениях: республиканское, сочетавшее идеи городских вольностей и суверенитета (М.Монтень) и абсолютистское, обосновывающее необходимость сильной монархической власти (Н.Макиавелли, Ж.Боден) Появляются первые социальные утопии, в которых были представлен принципы идеального общественного устройства (Т.Мор, Т.Кампанелла). 26. Немецкая классическая философия и ее место в историко-философской традиции (Кант, Гегель, Фейербах) Немецкая Классическая Философия – этап в развитии немецкой и западноевропейской философской мысли с се­редины XVIII до первой трети XIX в., представленный именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха. В отечественной историко-философской традиции за этим периодом закрепилось название, данное в свое время Энгельсом, – «Немецкая Классическая Философия», в котором было заложено идеологическое толкование ее места, роли и значения в качестве непосредственного теоретического источника марксизма в области философии. Но в этом обозначении предполагалось присутствие заниженной оценки данного историко-философского этапа, которому отказывалось в самодостаточности и автономности в качестве равноправного, интеллектуального пласта, обладающего вневременной значимостью и ценностью. Немецкая Классическая Философия – это грандиозная эпоха в развитии западноевропейской культуры и философии, сконцентрировавшая в себе потенциал всей западноевропейской метафизики от Платона до Гегеля, – эпоха, навсегда запечатленная в классическом ареале мировой философской мысли. Немецкая Классическая Философия выступает и как итог всей двухтысячелетней предшествующей философской традиции, высшее, завершающее звено в динамике новоевропейского философского рационализма и философской классики. Вместе с тем Немецкая Классическая Философия – это и тот исток, с которого берет свое начало современная западная философия последней трети XIX и XX в. Немецкая Классическая Философия обогатила мысль принци­пиально новым способом философствования, взяв в качестве исходного его пункта сосредоточение всех интеллектуальных интересов преимущественно на гносеологической проблематике. В отличие от предшествующей философии, начинавшей с вопроса о том, что такое предмет, Кант, называя свою философию трансцендентальной ставит вопрос о том, как происходит по­знание о предмете и как оно возможно, каковы виды и специфические закономерности этого познания. Слово «трансцендентальный» и означает исследование не предметов, а видов их познания, причем исследование этого познания a priori – до опыта, т.е. до того, как наш познавательный инструмент примется за работу. Изучая диапазон познавательных сил разума, деятели Немецкой Классической Философии превращают его одновременно и в своего рода трибунал, все и вся ставящий пред своим судом, давая этим несомненное основание называть философию данного периода критической. Кант Иммануил (1724 – 1804) – немецкий философ и естествоиспытатель, с работ которого начинается Немецкая Классическая Философия. В интеллектуальной биографии Канта традиционно различают два периода. Первый из них – «докритический» – охватывает время с 1746 до конца 1760-х. В центре философских интересов Канта этого времени вопросы философии природы и особенно космологии – происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Философия критического периода датируется 1770 годом. Философия Канта этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе). Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ Канта – «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Данный период потому и называется критическим, что во всех своих сочинениях Кант исходит из следующего главного требования: каждое философское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само знание. Поэтому философия данного периода у Канта начинается с гносеологии, предваряющей собой исследования всего остального. Понятие критики в системе Канта обозначает: 1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается философия и другие отрасли знания; 2) исследование границ, дальше которых в силу устройства нашего сознания разум не способен действовать. Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его называет сам Кант, трансцендентальный. Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов – априорных (внеопытных или доопытных) условий возможности познания. Этой проблематике посвящена главная работа Канта – «Критика чистого разума», в которой он и развивает свою концепцию научного знания. Всякое знание начинается с опыта и передается органами чувств. Воздействуя на нас, вещи не только дают нам многообразие ощущений – то, что составляет содержание познания, но од­новременно пробуждают нашу внутреннюю активность, которая и придает знанию организованный, оформленный характер. Эта независимая от всякого опыта познавательная активность и делает возможным познание опыта, придает ему всеобщий и необходимый достоверный характер. Личный вклад Канта в развитие немецкой философии заключается в следующем: 1. Кант впервые в истории философии обосновал творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности, показав, что сами предметы в процессе человеческой деятельности вынуждены сообразовываться с человеческим познанием и его результатами, а не наоборот. 2. Кант впервые четко обозначил проблему границ и условий человеческого познания. 3. Создав глубоко противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания, Кант задал мощный толчок для последующего развития философской мысли, попытавшейся устранить эту половинчатость. Гегель (1770 – 1831) – немецкий философ, создатель философской системы, являющейся одной из последних всеобъемлющих систем классического новоевропейского рационализма классической философии. Гегель разработал теорию диалектики на основе объективного идеализма. Благодаря энциклопедичности и искусству систематизации Гегель сумел переработать и обобщить в рамках своего учения чуть ли не весь массив современного ему человеческого зна­ния, уделяя всегда первостепенное внимание историческому знанию и проблемам истории человеческого духа. Гегель наметил трехчленное деление своей философской системы: 1) абсолютный дух, как он существует «в себе», или «идея в себе», составляющая предмет логики; 2) дух в своем «инобытии», как он является чем-то внешним «для себя», в качестве природы (натурфилософия Гегеля); 3) достигший себя дух «в себе и для себя» и завершив­ший свое необходимое развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики. Задачи логики бы­ли определены результатами, полученными в «Фе­номенологии духа», где Гегель показал, что субъект оказал­ся единственным объектом, а объект – единственным субъектом. Логика стано­вится наукой о чистом мышлении в элементе самого чистого мышления, оказываясь содержательным, а не только формально-логическим знанием. Содержанием всей по­следующей философии Гегеля, опирающейся на систему его логики, становится превращение абсолютной идеи в абсолютный дух, где промежуточными членами выступают природа и конечный дух. Эту совокупность природы и духа Гегель на­звал мировым процессом или миром. Разли­чие между его абсолютной идеей и природой заключа­ется не в содержании, а в форме существования: природа – та же идея, но в своем ино­бытии. Такой характер природы вытекает из самого понимания Гегелем духа в качестве развивающейся идеи. Цель гегелевской натурфило­софии – второй части его системы – просле­дить за постепенным возникновением духа в природе, пока в ней не возникнет сознательная мысль, которая и узнает се­бя в ней. Третью и основную часть гегелевской системы составляет философия духа. Философия духа состоит из трех разделов: субъективный дух, который изучает антропология, феноменология и психология; объективный дух – право, мораль, нравственность; абсолютный дух – искусство, религия, философия. Философия права у Гегеля логически переходит и заканчива­ется философией истории, которая рассматривает историческоий про­цесс как последовательное и закономерное развитие мирового духа в различных формах духов отдельных народов. Каждый период истории характеризуется руководящим положе­нием какого-нибудь отдельного народа, который на этой ступени познал в самом себе общий дух и, выпол­нив эту задачу, передал эстафету другому народу. Все это предприятие было бы невозможно без диалектического метода, который следует понимать как мето­дическое обнаружение и разрешение противоречий, со­держащихся в понятиях. Под противоречием Гегель пони­мал столкновение противоположных определений и разрешение их путем объединения. Главной и постоян­ной темой его диалектики стала тема единства взаимо­исключающих и одновременно взаимно предполагаю­щих друг друга противоположностей, то есть тема про­тиворечия. Противоречие для Гегеля не есть простое отрицание той мысли, которая только что полагалась и утвержда­лась; это – двойное отрицание (первое отрицание есть обнаружение противоречия, второе – его разрешение), когда исходная антиномия одновременно и осуществля­ется и снимается. Быть отри­цаемым, согласно Гегелю, – значит быть одновременно и сохраняемым, и возвышаемым. С помощью диалектического метода Гегель критически переос­мыслил все сферы современного ему человеческого знания и культуры, обнаруживая везде на­пряженную диалектику, процесс постоянного отрица­ния каждого наличного, достигнутого состояния духа последующим, вызревающим в его недрах в виде кон­кретного, имманентного ему противоречия. Завершает Немецкую Классическую Философии Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872). В 1841 г. В своих работах Фейербах осуществляет критику христианской религии, перерастающая в критику гегелевского идеализма, в котором Фейербах видит рафинированную религию, а точнее теоретическое обоснование религии. В результате Фейербах отвергает всю философию Гегеля целиком и возвращается на позиции философского материализма. Нет никакого бога и надприродного духа, заявляет он. А есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. Поэтому, центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие такого смещения акцента с природы на человека материализм Фейербаха принято называть антропологическим материализмом Немецкая классика обогатила человеческую мысль значительными достижениями и оказала колоссальное воздействие на развитие новейшей философии и всей духовной культуры XX – XXI вв. Немецкая Классическая Философия – последнее завершающее звено в развитии философской классики, рациональной новоевропейской философии. Распад гегелевской школы философской классики, критическое переосмысление, рефлексия на ней привели к появлению неклассической философии. Разрабатываются принципиально новые образцы философствования, философской рефлексии. 32. Развитие русской философии в Х1Х начале ХХ века. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX – начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера – это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека – ноосфера – есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов – вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы – единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор – возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека – неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции. Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л.Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. 34.Динамическая организация бытия: категории движения, покоя, развития Динамическая организация бытия состоит в том, что любое конкретное явление объективно подвержено непрерывным изменениям (это в равной степени относится к материальным и духовным объектам). Специфика этой динамики осмысливается в онтологии в первую очередь при помощи таких категорий как движение, развитие и покой. На первоначальных этапах развития философской мысли движение понималось как возникновение одного и уничтожение другого. Такое понимание движения характерно для первых древнегреческих философов (Фалес, Гераклит, Демокрит), которые рассматривали первоначала вещей – воду, огонь, апейрон, атомы – как находящиеся в постоянном движении и изменении. В последующие периоды, прежде всего в XVIII в., формируется представление о движении как о форме существования материи (Толанд, Гольбах). Под движением понимается перемещение тел в пространстве, их взаимодействие. Этот подход – фактическое сведение всех форм движения к одной – механической, т.е. упускаются из виду изменения, происходящие в живых организмах, обществе и т.д. В настоящее время движение понимается как изменение вообще, а категория движения введена для обозначения любых изменения. С точки зрения современной науки, в частности синергетики (науки о сложных самоорганизующихся системах) показывается, что там, где царят лишь покой, равновесие и стабильность не может быть развития. В равновесных системах случайные отклонения от величин характеризующих системы, от их среднего значения (флуктуации) ослабляются и подавляются, а в неравновесных системах, наоборот усиливаются и тем самым «расшатывают» прежний порядок и основанную на них структуру. В результате этого возникает неустойчивость, и появляются особая точка перехода, которую называют точкой бифуркации или разветвления. Какую из возможных структур в этой точке «выберет» система, зависит от случайных факторов, и заранее этого предсказать нельзя. Появляется новый порядок или динамический режим с соответствующей структурой, который приходит на смену старой неустойчивости. Таким образом, процесс самоорганизации происходит в результате взаимодействия случайности и необходимости и всегда связан с переходом от устойчивости к неустойчивости, от покоя к движению, от «порядка к хаосу». Основные формы движения материи. По своим проявлениям движение многообразно, оно существует в различных формах. Однако, имеются по крайней мере три больших группы форм движения материи: в неорганической природе, в живой природе и в социальной жизни. Задача выделения различных форм движения материи решалась первоначально стихийно самим естествознанием в процессе становления различных наук. Однако к 60-м годам XIX в., когда происходит становления дисциплинарного естествознания, появляется необходимость в философском обобщении результатов исследования различных срезов материального мира, отдельных форм движения материи. пять форм движения материи входили: механическое; физическое; химическое; биологическое; социальное. Материальными носителями этих форм были соответственно: массы, молекулы, белки, человек и общество. С точки зрения современной науки, проблема соотношения механического и физического движения трактуется по-новому. Механическое движение не рассматривается как основа всех физических процессов, оно не связанно с каким-то отдельно взятым уровнем организации материи, как это представлялось во второй половине XIX века. Современная наука рассматривает механическое движение как одну из сторон более сложных форм движения. К тому же различается квантово-механическое движение на уровне элементарных частиц и атомов и макромеханическое движение на уровне макротел. 37. Философское понятие о законе. Законы диалектики. диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи. К основным законам диалектики относят: Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явлений в новое качественное состояние. Закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждающий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия. Закон отрицания отрицаний, говорящий о том, что любое развитие есть, с одной стороны, движение вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «развитие по спирали» и т.п.). 41.Проблема человека в классической и неклассической философии. Для философии античности и Древнего Востока человек в первую очередь есть фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Человек здесь выступает как изначально дуальное существо. Альтернативой философским взглядам Платона стали идеи другого известного античного философа – Аристотеля. Он обосновывал укорененность человека в природе, основные потенции которой человек наиболее совершенно воплощает в вегетативной и сенситивной частях своей души. Аристотель, в противоположность своему учителю Платону, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном жизненном опыте, а не в космических странствиях души. Средневековая христианская философия во многом приобретает интравертный, исповедальный характер. Центральной темой в описании человека становится феномен греховности, своеобразно заостривший дуализм души и тела, в интерпретации которого воспроизводились как платоновская, так и аристотелевская версии, связанные либо с абсолютным противопоставлением души и тела, либо с признанием их взаимной соотнесенности. Важно, что в средневековых философских системах реальный земной человек во всей неповторимости присущих ему психофизиологических черт оценивается как непреходящая и неоспоримая ценность. Философия Ренессанса значима обоснованием самодостаточной ценности человека и его земной жизни, что породило идеологию гуманизма. Человек в философских учениях Возрождения актуализирован без непременной для средневековья соотнесенности с божеством, по сути, он сам уподоблен Богу в своих творческих возможностях. В философии и культуре Нового времени образ человека теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, в то время как тело «механизируется» и воспринимается как подчиняющееся всеобщим естественным законам. По мнению философов Нового времени, человеческое тело представляет собой машину, в которую бог вложил душу. Обоснование творческого статуса человека в истории философии связано преимущественно с немецкой классикой. Немецкая классическая философия во многом опровергла традиционную интерпретацию человека. Так, Кант показал невозможность создания объективной модели человека: все знание о человеке у Канта носит субъективный характер. Человеческое «Я» является «вещью в себе», как и весь остальной мир. Шеллинг и Фихте в своих учениях акцентировали внимание на приоритете человеческой свободы, с помощью которой человек творит себя и действительность. Гегель показал, что существование вечных законов невозможно, индивид всего лишь марионетка в руках истории (не существует заданной природы человека, есть лишь облики, типы человека, которые должны быть соотнесены с историческим этапом). Для Фейербаха человеческая сущность не заключена в отдельной индивидуальности. Сущность силы человека – воля, мышление, чувственность, что является его родовыми, т.е. общественными, деятельными способностями. Для неклассической философии второй половины 19 – 20 вв. характерна своеобразная антропологическая переориентация, связанная с осознанием кризисности человеческого существования, выявлением его онтологической бездомности и неукорененности, пониманием неизбежной ограниченности и разрушительности его притязаний. Человек в современном мире словно бы лишился критериев и ценностей, придававших значение и смысл его существованию, он оказался покинутым и заброшенным, предоставленным самому себе. Интерпретация проблемы человека в неклассической философии осуществляется в контексте таких основных традиций современной философской антропологии как биологизаторская, экзистенциально-персоналистская, социологизаторская и синтетическая. Современные биологизаторские версии редуцируют человека к животному, пытаются объяснить человека с помощью соотнесенности с животными, с общими инстинктами. С одной стороны – человек выступает как наиболее совершенное продолжение природной эволюции. А с другой – человек, как тупик эволюции, «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования. Для экзистенциально-персоналистского подхода в современной философии характерно следующее -- человек предполагает, что, в конечном счете, он таков, каким он сам хочет себя видеть; однако, выясняется, что человек таков, каким его сделала природа, и никто ничего изменить не может. Социологизаторский подход ориентирован на рассмотрение человека в контексте более широких социальных связей, продуктом которых он выступает. Сущность человека заключается в том, что его жизнедеятельность представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляющийся в системе общественных отношений процесс сознательного, целенаправленного преобразующего воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, функционирования, развития. Но вместе с тем, действительность, являясь продуктом человека (человеческой деятельности), чужда самому человеку. Через это отчуждение происходит отрыв человека от родовой сущности, от самого себя. конкретное выражение соответствующей целостности - группы, социальной системы и пр. Человеческой свободы не существует, имеются лишь роли и функции. 64.Культура как предмет философского анализа. Диалог культур в современном мире. Слово «культура» появилось свыше 2-х тысяч лет назад, означало «обрабатывать» и применялось как термин «обработка, культивирование почвы». Цицерон впервые применил слово «культура» применительно к воздействию на человеческий ум. Сейчас культура как и раньше продолжает пониматься очень широко, хар-зуя все основные сферы деятельности человека и общества: матер. произв-во, соц.-экон. отношения, сферу духов. развития, быт. Но такой подход может привести к отождествлению культуры с другим понятием – «общество». Данные понятия близки по содержании, однако не тождественны. Культура в отличие от общества, не включает в себя биологические и демографические элементы. Выделяют аспекты культуры как общественного явления: генетический, гносеологический, аксеологический, гуманистический, нормативный и социологический. В генетическом аспекте культура предстает как продукт общества. При этом фиксируется как общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, так и качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития. В гносеологическом аспекте культура выступает как совокупность достигнутых в процессе освоения мира материальных и духовных ценностей. В гуманистическом аспекте культура раскрывается как развитие самого человека, его духовных, творческих способностей. В нормативном аспекте культура выступает как система, регулирующая социальные отношения в обществе, ориентирующая человека в мире. Это значит, что продуктом человеческой деятельности являются не только предметы материальной и духовной жизни, но и все отношения, которые складываются между людьми в процессе их взаимодействия. В социологическом аспекте культура выражается как деятельность исторически конкретного социального субъекта, а также как состояние и развитие того или иного способа производства. Культура не существует вне человека. Совокупность материал. и духовных ценностей, способы их создания, умение использовать их, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. Первоисточником развития культуры являются человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Диалог культур в современном мире. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры и оно возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса. Понятие диалога в культурном процессе включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. Наиболее продуктивным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение мед.обслуживания, передовых технологий, защита прав человека. Культуру отличает целостность всех ее структурных элементов, которая. Ее важнейшим интеграционным механизмом является традиция (выступает как «память», утрата которой равносильна гибели общ-ва). Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества. 17.Материализм и общественно-правовая проблематика в философии Нового времени (Т.Гоббс, ДЖ.Локк). Томас Гоббс (1588-1679) – английский философ. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (от лат.Чувство, ощущение) – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания.Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение земных событий. Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве. Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. Дж. Локк (1632 – 1704), англ. философ – сенсуалист, он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер. Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности. Он выдели три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. 44.Философский смысл проблемы сознания. Классические и неклассические концепции сознания. сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие: Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. В индуизме Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»). Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания. Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. 46.Сознание как социокультурный феномен. Сознание и язык. Современная философия, исследуя сознание как социокультурный феномен, предлагает несколько подходов к решению проблемы. Генетический представлен трудовой теорией происхождения сознания, разработанной марксистской философией (К. Маркс, Ф. Энгельс). Согласно этой концепции становление трудовой деятельности в коллективе вызвало необходимость в новом уровне психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между индивидами с помощью речи. В первую очередь благодаря трудовой деятельности у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления. Функциональный подход трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу, содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики. Творчески-программирующий подход представляет сознание в форме социокодов или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. Коммуникативный подход обращен к исследованию сознания, проявляющегося в языке, который является универсальным средством коммуникации. Исходя из особенностей человеческого бытия, выраженного в мыслительной акции и коммуникативном существовании, философы, придерживающиеся данного подхода в решении проблемы природы сознания, считают, что сознание имеет социокультурные истоки и тесно связано с языком. Классическая философия акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. Язык служит средством для образования и выражения мысли, выступает как универсальный культурный механизм сохранения и трансляции информации. Однако, акцент на языке как исключительном средстве сознания, созданный в философии ХХ века, является, пожалуй, избыточным. Ведь помимо вербализированного, рационально-логического человеческое сознание базируется и на невербальном, образно-интуитивном мышлении (например, феномен предчувствия, интуиции и т.д.). Впрочем, осознание преувеличения роли языка в проблеме сознания приводит постмодернистскую философию к увлечению идеями текста (именно текст, согласно постмодернистской философии, демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания; текст существует как «многослойная» конструкция», связан с его интерпретациями).

2.Исторические типы мировоззрения. Специфика философского мировоззрения. В истории человечества выделяют три основных типа мировоззрения: мифологию, религию и философию. 1.Мифологическое мировоззрение (мифология^v). Первой исторически сформировавшейся, целостной системой мировоззрения была мифология. Мифология – это духовно-практическое освоение, объяснение мира, которое осуществляется через миф, мифотворчество. Мифы представляли собой исторически первую попытку объяснения и понимания мира, т.е. природы, человека, общества. К основным, характерным чертам мифа, мифологического мировоззрения относятся: Генетизм (от гр. genos – происхождение) – происхождение предмета выдается за его сущность. Каждая вещь, явление, которые интересовали и требовали объяснения («что это такое?») имели свой миф, т.е. повествование, предание о том, как они возникли, какой бог их сотворил. Акт творения отождествлялся с самой вещью. Объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу об их происхождении и творении. Миф вне времени (жизнь в мифе – вечное повторение) и вне ограничений, налагаемых логикой (миф безразличен к противоречию, он вне критики, вне критического анализа). Миф не логически рационален, а образно эмоционален. Он основан не на теоретических доводах, доказательствах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональных переживаниях. Мифологическое мировоззрение – это духовно-практиче­ский, дорефлексивный тип мировоззрения. Синкретизм (от гр. synkrētismos – соединение, нерасчлененность, слитность). идентификация (от лат. identificare – отождествлять), отождествление себя с другим. 2.Религиозное мировоззрение. Религия – это духовно-практическое, дорефлексивное мировоззрение, которое основным способом освоения, осознания, объяснения мира и человека считает веру. Религия – исторически, социально и психологически возникший тип осознания людьми окружающей действительности и самих себя. Становление религиозного сознания приходится на период разложения родового строя. В новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали выполнять свои функции и удовлетворять массового человека, появляется религия, которая в отличие от мифологии предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей. На смену мифу, мифотворчеству приходит принцип веры. Нет ни одного народа, который не знал бы религии, и это свидетельство того, что возникновение и развитие религиозного мировоззрения связано с необходимостью удовлетворения духовных (психологических, морально-этических) потребностей человека. В религиозном мировоззрении, в отличие от мифологического, духовно-практическое освоение, осознание мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и «земной», повседневный (профанный). То есть признается, что наряду с реальным природным и социальным бытием существует второй, потусторонний мир, в котором, согласно всем мировым религиям^vi, находят разрешение все тревожащие человеческую душу противоречия земного бытия. Специфика религии (ее отличие от мифологии) обуславливается культовой системой, т.е. системой обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Мировоззренческие конструкты, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Центральный объект религиозной веры – Бог. И мифология, и религия – духовно-практические, дорефлексивные способы освоения мира и исторически, и логически оказываются необходимым естественным предшествием философии, своеобразной предфилософией. 3.Философское мировоззрение (философия). Философия – это рационально-теоретическое, рефлексивное мировоззрение. Философия базируется на доводах разума, на рациональной аргументации, на логических доказательствах, на рефлексии (критический анализ). На место авторитета традиции (миф), авторитета веры (религия) ставится авторитет разума. Философия ищет отображение истины не в форме наглядных и конкретных образов и символов (миф), а в форме рационально-обоснованных понятий и категорий (Логос – разум). Базисным свойством всякого философствования является рациональность. Философия создает общую картину мира на уровне рационального познания, т.е. посредством понятий, теорий, логических аргументов, доказательств. Доказательство придает философии логический характер, отличая ее от мифологии и религии. Важнейшей особенностью философского способа освоения, истолкования мира (природа, общество, человек) является субстанциализм^(. Субстанция-сущность,нечто лежащее в основе) Субстанция – предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к какому-то первоначалу, к чему-то относительно устойчивому и самостоятельно существующему, раскрывающему суть вещи. Специфика философии как мировоззрения заключается и в том, что она подытоживает основные результаты, достигнутые в сфере мировоззренческого сознания в каждую данную эпоху. 25.Философия эпохи просвещения Под Просвещением принято понимать культурно-идеологическое и философское движение общественной мысли, связанное с эпохой утверждения капиталистических отношений. Термин «просвещение» впервые употребили Вольтер и Гердер. Характерными чертами эпохи Просвещения являются: демократизм (необходимость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества); рационализм (культ науки. Sapere audi – имей мужество мыслить самостоятельно! – таков призыв просвещения); прогресс человечества. Лозунг Просвещения – культура для народа. Главная задача – воспитание и образование, приобщение к знанию всех. В строгом смысле слова Просвещение впервые оформляется во Франции – стране, где основные его черты проявились с наибольшей четкостью и радикальностью. У истоков французского Просвещения стояли Вольтер, Монтескье, Ж.Мелье. Передовые взгляды французских философов-просветителей в значительной мере определили содержание просветительской мысли в целом, – оказав заметное влияние на последующее развитие философии. К основным характерным чертам философии эпохи Просвещения следует отнести: Непримиримую борьбу против религии, суеверий и оглупления народа. Эпоха Просвещения – это новый тип философствования, новый тип философии, ибо перед философией ставились не столько теоретические цели (как в XVII в.), сколько практические задачи. Мыслители этой эпохи верили, что могут исправить и образ мысли, и образ жизни людей. Они стремились к знаниям не столько ради самого знания. В XVIII веке философия не столько обогащается новыми идеями, сколько занята распространением уже имеющихся. Укрепляется научное, но еще больше общественное положение философии. Выросло число людей, занимающихся философией и число работ ей посвященных. Особое влияние на философию XVIII века оказали науки биологического и медицинского направления (XVII в. – математика и механика), а также науки о человеке. Эти направления носили практический характер и ставили своей целью облегчение и улучшение жизни Характерной чертой философии эпохи Просвещения является идея социальности: проблема наилучшего общественного устройства. Человек должен думать не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе, о наилучшем общественном устройстве. Просветители боролись за то, что бы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. Специфической чертой философии эпохи Просвещения является идея прогресса, исторического оптимизма. Античность ничего не хотела знать о своих предшественниках. Христианство относило свое появление на свет высшим предначертанием. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге античности и христианства, считал свой задачей не движение вперед, а возврат к первоистокам. Просвещение впервые осознает себя новой эпохой. Основное внимание фиксировалось на таких категориях как «разум», «закон», «цивилизация». Философы-просветители называли цивилизационным общество, основанное на началах разума и справедливости. 12 Философия поздней античности (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) В развитии античной философии можно выделить четыре основных этапа. Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит). Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. связан с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры. Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). СТОИЦИЗМ - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из Китиона. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя). Скептици́зм (рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений. ЭПИКУРЕИЗМ - одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя. Эпикур разделял философию на три части: канонику, физику, этику. Под каноникой понимались учение о принципах познания, «наука о критерии и начале в самих их основах», под физикой �� «наука о возникновении и разрушении и о природе»; под этикой �� «наука о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и предельной цели» (Диоген Лаэртский, X, 30). Э. как оригинальное филос. учение характеризуется механическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, решительным отрицанием телеологии и бессмертия души, однако его доминантой является этика. Эпикур, наряду со стоиками, обозначил тот поворот в философии, когда в ней теоретические, собственно научные изыскания стали подчиняться практическим целям спасения личности от жизненных катастроф. 29. Позитивизм и этапы его развития (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм) Позитивизм. Позитивизм является одним из наиболее влиятельных направлений западного философского мышления. Его возниконовение связано в первую очередь с именами О.Конта и Г.Спенсера. В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Неопозитивизм, аналитическая философия. неопозитивизм зарождается в 20-е г. XX в. Неопозитивизм тесно связан на начальном этапе своего развития с основным направлением в англо-американской философии ХХ века – аналитической философией. Исторически первым и основным вариантом неопозитиви­стской философии является логический позитивизм. (Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел др.). Логический позитивизм отбрасы­вает психологизм и биологизм махистской философии, при­нимает тезис о главенствующем характере поло­жений логики и математики. . Философия же, по их мнению, не имеет пред­мета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу ес­тественных и искусственных языков, – деятельности, пре­следующей две цели: 1) исключить из науки все не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, возни­кающие в результате неправильного употребления языка, нарушения его логических правил; 2) обес­печить построение идеальных логических моделей осмыс­ленного рассуждения. Истинность положений науки удостоверяется принципом верификации, согласно которому истинное значит проверяемое в опыте. Жесткость положений неопозитивизма в дальнейшем смягчилась. Проект философии как «логики науки», в целом, потерпел неудачу. Однако общая направленность на анализ проблем философии и науки через анализ самого языка характерна для аналитической философии до сих пор. Постпозитивизм. Постпозитивизм отказывается от жесткого разделения науки и философии. Наука включает в себя далеко не только истины факта и эмпирические обобщения, но и идеалы и нормы научного знания, ценности научного сообщества и особенности личности самого ученого. Принцип верификации сменяется принципом фальсификации, предложеннным К.Поппером. Согласно ему научной является лишь та теория, которая в принципе может быть опровергнута. Постпозитивизм настаивает на важности историчесго подхода в изучении науки. По мнению наиболее видных его представителей наука развивается не линейно и кумулятивно (т.е. по пути накопления знаний), а скачками. В процессе развития науки в результате научных революций происходит смена парадигм (от греч. paradeigma – пример, образец). Парадигма означает совокупность теоретических, методологических и иных установок принимаемых научным сообществом на каждом этапе развития науки, которыми руководствуются в качестве образца (модели, стандарта) при решении проблем. Так в физике на рубеже XIX – XX вв. произошел переход от парадигмы Ньютона к теории Энштейна, и это означает не столько некий прогресс в развитии науки, сколько смену самого способа видения мира. 34.Философский смысл проблемы бытия. Бытие как философская категория. Философское учение о бытии называется онтологией (онтос – сущее, логос – слово, закон, знание). Категория бытия является исходной в философском осмыслении мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Она выступает в качестве системообразующего принципа философской картины мира. бытие, как философская абстракция, т.е. отвлеченное понятие – это категория, обозначающая основу существования. Таким образом, категория бытия обозначает реально существующий мир, лежащий в основе всех вещей и явлений и гарантирующий их существование. Вместе с тем человек в свое время осознал, что в окружающем мире наряду с фактом присутствия вещей и явлений есть и «эффект отсутствия». В действительности нет многих мыслимых, воображаемых, желаемых предметов, а существующие вещи «да и сами люди» рано или поздно погибают, уходят «в никуда». Так постепенно в человеческой культуре возникает мысль о небытии, которая позже оформляется в соответствующее философское понятие. Категория небытия обозначает отсутствие, нереальность любого конкретного сущего. Вопрос о бытии возникает одновременно с самой философией, в историческом плане его появление можно рассматривать как переход от мифологического к философскому осмыслению мира. Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (VI – V вв. до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной актуальной проблемы. Парменид отождествлял бытие и мысль. Он утверждал, что одно и тоже есть мысль, и то, о чем мысль существует, ибо без бытия, в котором ее выражение, мысли не найти. Для него главный тезис: бытие есть, а небытия нет. основные формы бытия: Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком; Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа; Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность; Бытие общества или иначе, социальное бытие. Природное бытие есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия. Материальное бытие, произведенное человеком В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются: 1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи; 2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS; 3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества. Человек, как целостность, есть единство физического, природного и духовного. 7.Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, центральным моментом которого выступает практика. 35. Понятие, смысл и исторические формы диалектики. Диалектика и метафизика. Категории диалектики. Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии. Само слово «диалектика» греческое по своему происхождению и в переводе означает «искусство вести беседу. Средневековая философия наследует от античности этот смысл диалектики: в ней последнее понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. В новоевропейской философской мысли это понятие наполняется новыми смыслами. Так Гегель по существу впервые трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия. По его мнению, диалектика противоположна догматической ориентации прежней метафизики – последняя занималась поиском вечных, неизменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле игнорировала древнюю диалектику. диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи. В историческом развитии диалектики можно выделить три основных этапа: Древняя диалектика. Во многом носит стихийный характер, прослеживаются основные идеи диалектического миропонимания – развития бытия, его целостности, противоречивости и т.д. Идеалистическая диалектика Немецкой Классической Философии (конец ХVIII – ХIХ вв.). Гегелем были сформулированы основные законы и категории диалектики как всеобщей теории развития. Вместе с этим диалектически развивается у Гегеля лишь духовное, абсолютная идея. Материалистическая диалектика. Представляет собой науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Принципы развития и взаимосвязи составляют фундамент философской теории диалектики. Они говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений (т.е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалектические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики. Основными категориями диалектики являются: сущность и явление; содержание и форма; необходимость и случайность; причина и следствие; возможность и действительность. Основными они являются потому, что отражают наиболее существенные связи и отношения объективной реальности и познания. Данные категории являются пределом обобщения понятий человеческого мышления. 4.Структура философского знания. Философское знание имеет определенную структуру. Внутри философии выделяют определенные разделы, или части, различающиеся своей тиматикой.По мере развития философии сложилась относительно общепризнанная структура философского знания, которую принято считать традиционной, или классической. Основынми частями,или разделами, философского знания являются след.: -философская онтология, или учение о бытии; -гносеология, или философское учение; -философская антропология, или философское учение о человеке; -социальная философия; -философия истории; -этика, или философское учение о морали и нравственности, о добре и зле; -эстетика, или философское учение о красоте, о прекрасном и безобразном, о смысле и предназначении искусства; -история философии. Философская отология, или учение о бытии, рассматривает вопросы о существующем. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего является кажимостью, иллюзией? Онтология стремится создать определенную картину мира. При ее создании используются данные науки и иных форм освоения действительности. Однако философская онтология не совпадает с научной картиной мира. Философия ищет предельных оснований бытия. Поэтому она стремится заглянуть в подоснову той картины мира, которую дает наука. Гносеология, или учение о познании, рассматривает особенности процесса познания человеком внешнего мира. Она отвечает на вопросы: Как человек познает окружающий мир? Каковы этапы или ступени познания? Что такое истина в познании? На каких путях она достижима? Философия давно обнаружила, что познание есть сложный процесс. Истина не открывается человеку без усилий с его стороны. На пути познания приходится преодолевать множество трудностей и препятствий. Возникают сомнения также принципиального характера: а способен ли человек вообще познать мир, при этом ничего в нем не искажая и не прибавляя от себя? Философы по-разному отвечали на этот вопрос. Одни разделяли настроения гносеологического оптимизма, другие — гносеологического скепсиса и пессимизма. Одни выражали веру в способность человеческого разума познать сущность вещей, другие сомневались в этой способности. Философская антропология — раздел философского знания, специально занятый осмыслением человека. Антропологию как философскую дисциплину следует отличать от антропологии как частной, прежде всего культурологической, науки. В мировой литературе под культурной антропологией чаще всего понимают изучение быта, традиций, обычаев, способов мышления, особенностей культуры различных народов. Философская антропология отличается от всех других наук, изучающих человека, прежде всего широтой подхода. Философию интересует человек не как представитель отдельного племени, народа, культуры, а человек вообще. Социальная философия — раздел философского знания, изучающий наиболее общие характеристики общественной жизни. Предпосылкой социальной философии является признание того факта, что общество есть особое образование, отличное от природы. Следовательно, общественная жизнь подчиняется собственным закономерностям, отличающимся от закономерностей природы. Общество — это совместное бытие людей. В чем состоят основы этого бытия? При каких условиях общество сохраняет свою целостность и жизнеспособность? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни? Как соотносится общество и личность? — таковы основные вопросы социальной философии. Философия истории — изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории, с ее движущими причинами. Куда идет история и почему она вообще осуществима? — таков главный вопрос философии истории. Философия истории тесно связана с социальной философией, но переносит основной акцент на моментыизменения и развития общества. Иногда вместо термина «философия истории» употребляют термин «историософия». В первом приближении их можно считать синонимами. Этика — учение о нравственности. Главная тема размышлений этической теории — добро и зло. Она осмысливает вопросы о природе зла, о свободе воли человека, о добродетелях (качества человека, оцениваемые положительно) и пороках, о счастье, справедливости, об общественном благе. В ее задачи входит также уяснение природы морали и нравственности, их происхождения и функций. Этика тесно связана с философской антропологией, социальной философией, философией истории, эстетикой. Эстетика — учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и безобразное. В число эстетических категорий входят также возвышенное и низменное, комическое, трагическое, драматическое и др. Эстетика осмысливает проявления эстетического в жизни и в искусстве. Она тесно связана с философией искусства и искусствознанием. История философии рассматривает историческое развитие философии. Она изучает философское творчество мыслителей прошлого, а также современных авторов, выделяет эпохи в развитии философии, анализирует связь философских концепций с культурой и особенностями общества. В задачу истории философии входит также сопоставление различных учений, выявление в них того, что может представлять ценность для современности и будущего. История философии является фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания. 55.Понятие метода и методологии. Общефилософские, общенаучные и общелогические методы познания. Метод – совокупность правил, приемов, операций практического или теоретического освоения действительности. Он служит получению и обоснованию объективно истинного знания.Характер метода определяется многими факторами: предметом исследования, степенью общности поставленных задач, накопленным опытом, уровнем развития научного знания и т.д. В научном познании применяют методы общие и специфические, эмпирические и теоретические, качественные и количественные и т.д. Методология науки разрабатывает многоуровневую концепцию методологического знания, распределяющую все методы научного познания по степени общности и сфере действия.философские методы (Являются предельно общими, т.е. не только общенаучными, в своем применении выходят за пределы науки, имеют направляющий характер, сущестувенно влияют на выбор предмета исследования, его средств и правил. Таким образом,философские методы выполняют роль общеметодологических регулятивов, носят ориентирующий, но не предписывающий характер. К числу философских методов относится, например,диалектический: формы мышления должны быть подвижны и гибки аналогично подвижности и переменчивости окружающего нас мира. общенаучные подходы и методы исследования могут рассматриваться как общелогические методы познания, которые позволяют объединять наблюдения и эксперименты, а так же правильно стороить соответствующие рассуждения^vii. К таким методам можно отнести системный, структурно-функциональный, вероятностный, метод формализации и т.дУниверсальными или общелогическими (анализ и синтез, дедукция и индукция, аналогия, абстрагирование, моделирование, идеализацияи др.) называются методы, которые в равной степени используются и на эмпирическом и на теоретическом уровнях научного познания, а так же характерны и для обыденного познания. 56. Методы и формы эмпирического исследованияОсновные научныеметоды эмпирического исследования – наблюдение, измерение, эксперимент. Наблюдение – это преднамеренное и целенаправленое (обусловленное задачей исследования) восприятие объекта. Основные требования к научному наблюдению – однозначность замысла, наличие строго определенных методов и средств, объективность результатов. Измерение^viii – метод иследования, при котором устанавливается отношение одной величины к другой, служащей эталоном, стандартом. Общей целью любых измерений является получение числовых данных, позволяющих судить не столько о качестве, сколько о количестве некоторых состояний изучаемого объекта. Различают прямые и косвенные процедуры измерения. К косвенным относятся, например,измерение объектов, процессов и пр., которые удалены от нас или непосредственно не воспринимаются. Значение измеряемой величины устанавливается при этом опосредованно. Косвенные измерения осуществимы лишь тогда, когда известна общая зависимость между величинами, которая позволяет вывести искомый результат из уже известных данных. Возникновение современного естествознания и науки в целом связано с развитием эксперимента. Эксперимент – метод, при помощи которого явления действительности изучаются в контролируемых, управляемых, точно учитываемых условиях. Можно сказать, что эксперимент – идеализированный опыт. Он дает возможность следить за ходом изменения явления, активно воздействовать на него (если в этом есть необходимость), сравнивать полученные результаты. Эксперимент, являясь высшей формой эмпирического исследования, позволяет изучить не только то, что бросается в глаза, но и то, что нередко скрыто в глубине явления и выражает его сущностные характеристики. Важнейшее требование к эксперименту – чистота его проведения (экмперимент тем чище, чем полнее изолируется исследуемый объект от внешних влияний). Как одна из форм практики (причем практики специфически оргагнизованной) эксперимент выполняет важную роль критерия истинности научного познания в целом. В органической связи с наблюдением и измерением эксперимент образует эмпирическую основу научного познания. 60. Проблема движущих сил общественного развития. Роль личности в истории.Роль личности в истории. Решающая роль народных масс, классов в истории не означает отрицания или принижения роли отдельных личностей. Раз история делается людьми, то деятельность личностей не может не иметь в ней значения. Разумеется, роль личности велика в силу особого места и особой функции, которую она призвана выполнять. Философия истории ставит историческую личность на подобающее ей место в системе социальной действительности, указывая на реальные общественные силы, выдвигающие ее на историческую сцену, и показывает, что она может сделать в истории, а что не в ее силах. Историческую личность в общейформе можно определить как личность, вознесенную силой обстоятельств и личными качествами на пьедестал истории.За всю историю человечества произошло огромное множество событий, и всегда они направлялись различными по своему моральному облику личностями: гениальными или тупоумными, талантливыми или посредственными, волевыми или безвольными. Став по воле случая или в силу необходимости во главе государства, армии, народного движения, личность может оказать на ход и исход исторических событий разное влияние: положительное, отрицательное или, как это нередко бывает, и то и другое. Выдвижение личности обусловливается и потребностями общества, и личными качествами людей. Историческую личность необходимо оценивать с точки зрения того, как она выполняет задачи, возложенные на нее историей. Прогрессивная личность ускоряет ход событий.Сам факт выдвижения на роль исторической личности именно данного человека – это случайность. Необходимость же этого выдвижения определяется исторически сложившейся потребностью общества в том, чтобы главенствующее место заняла личность именно такого рода.Исторические личности благодаря тем или иным качествам своего ума, воли, характера, благодаря своему опыту, знаниям, моральному облику могут изменять лишь индивидуальную форму событий и некоторые частные их последствия. Они не могут изменить их общее направление и тем более повернуть историю вспять: это выше сил отдельных личностей, как бы сильны они ни были. Огромный вклад в развитие исторического процесса вносят гениальные и исключительно талантливые личности, творившие и творящие духовные ценности в сфере науки, техники, философии, литературы, искусства и религиозной мысли. Таким образом, при любой форме государственного устройства на уровень главы государства выдвигается та или иная личность, которая призвана играть чрезвычайно ответственную роль в жизни и развитии данного общества. От личности руководителя зависит очень многое, но, разумеется, далеко не все. Многое зависит от того, какое общество его избрало, какие силы его вынесли на уровень главы государства. 66.Техногенная цивилизация и глобальные проблемы современности. Глобальные проблемы (от латинского «Globus» – шар) – это проблемы широкого планетарного масштаба, возникающие в результате мощного развития производительных сил в условиях научно-технической революции, решение которых возможно только общими усилиями всего человечества. Глобальные проблемы возникли из-за выросших технических средств воздействия общества на природу и огромных масштабов его хозяйственной деятельности, стихийности и неравномерности общественного развития, неравноправных экономических отношений между развитыми и развивающимися странами. Актуальна проблема сохранения мира. После второй мировой войны произошло около 250 локальных войн, в которых погибло 30 млн. человек. Проводятся ядерные испытания, увеличилась угроза слепой технологической случайности, которая может привести к повторению «чернобыльского варианта». Довольно остро в последнее время встала проблема международного терроризма. Преодоление отсталости развивающихся стран и установление нового международного экономического. В последнее время при общемировом росте валового продукта значительно увеличился разрыв в уровне социально-экономического развития между развитыми и развивающимися странами. Экономические взаимосвязи и мировая торговля все в большей степени стали осуществляться главным образом за счет обмена между экономически развитыми государствами, тогда как развивающиеся страны, не обладающие значительными сырьевыми ресурсами, неуклонно вытеснялись с мирового рынка. Проблема обеспечения человечества энергетическими и сырьевыми ресурсами. Эти ресурсы составляют основу материального производства и играют все более значительную роль в жизни человека. В настоящее время человечество сжигает около 3 млрд. тонн нефти в год и, таким образом, при нынешних темпах потребления этот невоспроизводимый природный продукт исчезнет через 40 лет. Загрязнение природной среды. В год на каждого жителя Земли приходится более 20 тонн промышленных и других отходов. Происходит уменьшение количества кислорода в атмосфере, нарастание «парникового эффекта», загрязнение Мирового океана. Из-за этого человечеству угрожает гибель. Демографическая проблема. По оценкам специалистов, имеющиеся на планете энергетические, сырьевые, продовольственные и другие ресурсы могут обеспечить достойную жизнь на Земле только 1 млрд. человек. Сегодня население Земли составляет уже 6 млрд. человек. Высокие темпы прироста характерны для развивающихся стран. В развитых странах - проблема низкой рождаемости и рост числа людей преклонного возраста. Человеческий организм. Ослабляется иммунитета человека под воздействием радиации, ультразвука, электромагнитного поля, стрессов. Человечеству угрожает опасность разрушения как вида, вследствие накопления генных нарушений, патологий и заболеваемости людей (СПИД). Глобальные проблемы современности – это, прежде всего, проблемы духовно-нравственные. Духовно-нравственной основой появления глобальных проблем современности является широкое распространение идеологии потребительства, которая побуждает людей к бесконечной погоне за новыми вещами. Выход из этой ситуации ряд мыслителей видит в самоограничении производства и потребления, переориентации людей на духовные ценности. Сегодня ученые различных стран практически единодушны в том, что человечество сумеет преодолеть экологические и другие глобальные проблемы, но при условии, если будет осуществлен переход к другой цивилизации, построенной на новой системе ценностей. Новый гуманизм должен быть ориентирован на выработку глобального сознания и включать в себя как минимум три основополагающих начала: чувство глобальности, нетерпимость к насилию и любовь к справедливости, проистекающую из признания основных прав человека. 63.Техника и её роль в истории цивилизации. Тех. средства призваны быть продолжением естественных работающих органов человека. 3 основных этапа развития техники : Орудия ручного труда (инструменты). Орудия в технологическом процессе лишь удлиняют и усиливают работающие органы чел-ка. Труд носит ручной характер. Машины (на уровне механизации). Основой технологического процесса становится машина, а человек лишь дополняет ее своими органами труда. Труд при этом становится механизированным. Автоматы (машины на уровне автоматизации). Человек перестает быть непосредственным звеном технологической цепи. Техника не ограничивается в развитии физиол. пределами чел. организма. Основой развития техники и технологий является научно-техническое творчество (НТТ-процесс применения достижений естественных наук в оптимизации техн. и технолог. решений). Структура и направленность НТТ связана с социокультур­ными хар-ками того типа обществ. сис-мы, в котором имеют место научные и технические инновации. НТТ предшествовало творчество техническое, которое стало НТТ после возникновения научно-технич.знания (НТЗ), представленного статикой и гидростатикой Архимеда (перемещение грузов, установление равновесия тел и др.) На основе НТЗ были изобретены «архимедов винт», во­енные метательные машины, небесные сферы, прибор для измерения видимого диаметра Солнца и др. Интерес к НТЗ проявляется вновь лишь в эпоху Возрождения, когда для решениямногих технических задач требовалось применение науч­ных методов. Одновременно складывался и развивался мир бытия техники. К техническим изделиям предъявляются спец. требования, основанные на их произво­дительности, способности служить достижению целей с наименьшими затратами (Данное свойство долго выступало в качестве важнейшего крите­рия принятия технических новшеств). С развитием рыночных отношений на становление техники стали оказывать влияние факторы обеспечения вы­сокого качества и низкой себестоимости производимых товаров, гарантирующих их высокую конкурентоспо­собность. В Методологии НТТ выделяют 2 принципа: бэконовский принцип господства над природой (все служит человеку, он же извлекает и получает пользу из каждой окружающей его вещи) и веберовским принципом ра­циональности ( по нему, прибыль — важ­нейший показатель ценности всякого технического ново­введения). Применение этих принципов имело ряд негативных последствий. Развитие техники зависело от существовавших товарно-денежных отношений. В Европе XVII в. развивались прежде всего те области техники, в которых было заинтересовано правительство —вооружение, военный и торговый флот, горное и ювелирное де­ло, измерительная техника. А инновации в сфере произ-ва орудий труда, быт.обслуживания населения и т. д. оставались на втором. Приоритеты стали меняться с победой буржуазии. На НТТ особое влияние оказывают социальные регулятивы, в воздействии которых проявляется зависимость НТТ от обществ.потребностей. Раньше, целью технологии являлось создание оп­ределенных видов продукции. Сегодня она рассматривается как наука о производственной деятельности, учитывающая в своих решениях и рекомендациях все системные характеристики производства. Современное НТТ может развиваться лишь ориентируясь на принципиально новую технологию, способную уже в ближайшем будущем удовлетворить насущные потреб­ности социальной практики. Возникшие задачи требуют глубокого познания социальных процессов. Но ни одна техническая дисциплина, опираясь только на внут­ренние ресурсы и возможности, не в состоянии увидеть запросы завтрашнего дня, обосновать, почему надо изо­бретать то, а не это, выпускать такие, а не иные виды продукции. Прогресс в области науки и техники требует высокой общей культуры личности и получение специалистами практических навыков. 22.Основные принципы классической и неклассической философии (сравнительные анализ). Основные черты классического типа философствования 1. Классические философские системы отличались претензией на целостность, завершенность, монологически-поучительным стилем изложения, стремлением к объяснению закономерностей объективной и субъективной реальности. 2. Классический рационализм описывал объективный мир в терминах деятельного мировосприятия, деятельности. Происходило отождествление деятельности и сознания. 3. Рациональное познание, безграничная вера в науку, в прогресс, в способность внеиндивидуального и индивидуального разума, в возможность переустройства мира на началах Разума. 4. В рамках классической философии высшей абсолютной ценностью является разум. Свобода понимается как свобода, не имеющая границ, как абсолютная свобода личности, как познанная разумом необходимость. 5. Стиль философствования характеризуется как правило, строгость, логичность, доказательность, рационально-рассудочная схема рассуждения. Классике свойственна глубинная уверенность в естественной упорядоченности мироустройства, в котором наличествует разумный порядок и гармония. Особенности неклассической философии 1. Пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации иррационализма (лат. irrationalis - неразумный, бессознательный), считающего, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.) 2. В рамках неклассической философии центральной становится антропологическая проблема, человек здесь рассматривается как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум. 3. От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект-субъектной стилистике. 4. Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного. 5. В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте - переходе от философии сознания к философии языка. 42.Проблема антропосоциогенеза. Биологическое и социальное в человеке. Антропогенез — часть биологической эволюции, которая привела к появлению вида Homosapiens, отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи. Изучением антропогенеза занимается множество наук, в частности антропология, палеоантропология, генетика, лингвистика. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических.электрохимических, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. По мнению современныхсоциобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно-культурной коэволюции». Суть ее состоит в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. 43.Проблема жизни и её смысла, смерти и бессмертия в человеческом существовании. Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Бессме́ртие — жизнь в физической или духовной форме, не прекращающаяся неопределённо (или сколь угодно) долгое время. Говоря о бессмертии в физической форме, различают условное биологическое бессмертие (отсутствие индивидуальной смерти как заключительной стадии онтогенеза — см. Размножение делением) одноклеточных организмов и гипотетическое биологическое бессмертие сложноорганизованных многоклеточных живых существ[1], в том числе — и прежде всего — человека[2]. Под бессмертием в духовной форме — в религиозном, философском, мистическом и эзотерическом смыслах — подразумевают вечное существование индивидуума («я», душа, монада), индивидуальной воли (палингенезия в философской системе Артура Шопенгауэра), комплекса составляющих индивидуальной личности (скандхи в феноменологии буддизма), универсального духовного субстрата (трансперсональное бессознательное в аналитической психологии Карла Густава Юнга, ноосфера в религиозно-философской концепции Пьера Тейяра де Шардена) и др. 45.Генезис сознания и эволюция его форм (теория отражения) Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями. 47.Индивидуальное и общественное сознание. Формы общественного сознания. Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определенной эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону. В советской философии особенно акцентировалась идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его. Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания Формы общественного сознания: Искусство (Художественное сознание) ,Наука, Мораль, Правосознание (Право), Религия (буддизм, христианство, иудаизм и ислам) — на ранних этапах развития человечества всеобщая форма общественного сознания, зародившаяся ок. 40-50 тыс. лет назад, Идеология (Политическое сознание) — наивысшая форма общественного сознания. Формы общественного сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определенного типа общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными, эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и др.

10. Философия древнего Китая (конфуцианство, даосизм, легизм) Особенности философской мысли Древнего Китая: этапы становления, проблемное поле, основные категории. В развитии философской мысли Древнего Китая следует выделить два основных этапа: Первый этап (XII – VIII вв. до н.э.) – зарождение философских воззрений (предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией. В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу. На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли. Этот период называют «золотым веком» китайской философии. Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя), натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен. Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главное из них Кун Фу-цзы. В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. По мысли Конфуция каждый человек ответственен за положение дел в Поднебесной и способен на него влиять. Эталоном человека, идущего по пути-дао, Конфуций считает «благородного мужа». Главным средством управления Конфуций считал силу примера вышестоящих нижестоящим и убеждение. даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основатель  Лао цзы (Старый Учитель) выдвинул идею дао — всеобщего естественного закона. Все находится в движении, предметы переходят в свою противоположность. Вмешательство людей в естественный ход вещей является причиной зла и страданий. Путь к счастью и познанию истины предполагает освобождение. 17.Филосовское учение Платона Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. 16. Философия Нового времени. Проблема метода познания в учениях Ф. Бэкона и Р. Декарта. XVII век век великих философских систем, век механической картины мира и классического рационализма. Возникали великие философские системы XVII в. (Р.Декарта, Т.Гоббса, Б.Спинозы, Г.Лейбница). Среднюю Европу разрушила 30-летняя война (1618 1648). Испания находилась под мрачным господством Филиппа, Франция под диктатом Мазарини и Ришелье, Англия прошла через революцию и правление Кромвеля. XVII век время развития мануфактурного производства, национального рынка, зарождения и развития капитализма. Это связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда, с переходом цивилизации традиционного типа к техногенной цивилизации. Происходят изменения и в социальной сфере: феодальные княжества превращаются в централизованные буржуазные государства, появляются новые формы публичной власти. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Именно в этом веке были использованы великие географические открытия века XVI. Бурно развивается наука(оказывает огромное влияние на философию) и техника, прежде всего математика (геометрия) и экспериментально-математическое естествознание (период научной революции). Научные открытия и технические изобретения, сделанные в этом веке: Кеплер построил телескоп, Напер открыл логарифмы, Гильберт электричество, Декарт аналитическую геометрию; Ньютон открыл закон всемирного тяготения. Успехи классической механики привели к тому, что устройство Вселенной рассматривалось по аналогии с устройством гигантского часового механизма. Такое метод использовался и для объяснения общ-ва, гос-ва, права и самого человекаМеханическая картина мира стала господствующей в XVII веке. Идея философии XVII века идея единства философии и науки, т.е. философия способна стать наукой (по степени рациональности, научности равной геометрии) и должна ею стать. Существовала проблема поиска метода объективного познания природы. Решение этой проблемы привело к формированию двух основных методов, определивших развитие европейской науки XVII - XVIII вв. К ним относятся индуктивно-эмпирический метод Френсиса Бэкона и рационально-дедуктивный метод Рене Декарта. Британский философ Френсис Бэкон сформулировал важнейшие принципы, характерные для философии Нового времени. Считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Высшая цель науки господство человека над природой, а господствовать над природой можно только подчиняясь ее законам. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями («идолами»), мешающими его продвижению к истине. Есть 4 группы таких «идолов»: идолы рода- ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей, т.е. предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем есть на самом деле; идолы пещеры- ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; идолы рынка- привычка пользоваться общераспространенными представлениями о мире без критического к ним отношения; идолы театра- слепая вера в авторитеты. Французский философ Рене Декарт видел первоочередную задачу философии своего времени в построении нового фундамента в познании мира. Он предложил совершенно иной, противоположный бэконовскому способ ее решения. В работе «Рассуждение о методе» он ориентируясь на математику, формулирует 4 правила своего метода: принимать за истину то, что ум видит ясно и отчетливо, и что не подлежит сомнению (интеллектуальная интуиция); делить каждую проблему на столько частей, сколько нужно для быстрого ее разрешения; решать проблемы, начиная с наиболее простых и общих, постепенно восходя к наиболее сложным (дедукция); делать перечни полными и всеохватывающими, чтобы не пропустить ни одного звена в логической цепи. Учитывая, сколько ложных мнений человек принимает за истину, Декарт сомневается во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей внешнего мира и т.д. Сомнение Декарта это как методологический прием, с помощью которого философ ищет истину: то, в чем нельзя усомниться. Несомненным для него оказывается его сомнение. Именно сомнение как акт мышления и подтверждает существования человека: «Я мыслю, следовательно, я существую» Опираясь на это положение, Декарт далее доказывает существование внешнего мира, других людей и Бога. Таким образом, Декарт является родоначальником классического рационализма. В борьбе эмпиризма и рационализма более успешным оказался последний. 9.Софисты и Сократ: проблема человека и познания Софисты в Древней Греции появились в середине 5в. До н.э. Слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало мысль от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады - также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию. Главное, отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, - это четкое разделение того, что существует "по природе", и того, что существует по человеческому установлению, по закону. Внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем ? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? - Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками. Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина "у каждого своя", учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм был ограничен их гносеологическим релятивизмом. В учении софистов он был дополнен релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно - то и хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали) агностицизм софистов перерастал в аморализм. Уже в античной сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода – софистики. Было много критики ,но самым страстным критиком софистов и софистики был Сократ. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью ,поскольку его жизнь была воплощением его учения. Как и некоторые софисты, Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Будучи критиком софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно "истинам, которые у каждого - свои"; истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине "родится в душе собеседника". Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия, до него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания - и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. 20. «Критическая» философия и этика Канта Канта не устраивала догматическая метафизика, забывшая о сути человеческого бытия. Он четко уловил внутренние проблемы предшествующей метафизики и предпринял попытку ее критического анализа. Метафизику Кант считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы метафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел разделение метафизики на метафизику природы и метафизику нравов. Ошибки старой метафизики порождаются некритическим распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта. Кантовские идеи, в частности, его учение об активности субъекта познания дали импульс развитию Немецкой Классической Философии. Фихте и Шеллинг, стремясь построить положительную метафизику, связали в своих системах мышление и Бога, разум и природу, метафизику и науку и истолковали диалектику разума как движущую силу развития познания. 21. Объективный идеализм и диалектика Ф Гегеля. Методом постижения противоречий и развития понятий становится диалектика и у Гегеля. Он впервые противопоставил метафизику и диалектику как два различных метода. Источник метафизического метода Гегель видел в ограничении познавательной деятельности сферой рассудка, который оперирует конечными однозначными определениями и является, хотя и необходимым, но недостаточным условием познания. Диалектический метод является методом постижения противоречий, развития понятий. Противоречия в системе Гегеля выступают необходимым моментом развития разума в его стремлении к истине. В ХIХ в. усиливается критическое отношение к метафизике вообще и к ее гегелевской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность, целостность, основанные на признании упорядоченности мироустройства, порядка доступного рациональному познанию, вызвали отрицательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений. 28.Марксистская философия и ее основные идеи Марксизм. Марксизм предложил новую рациональную версию социально-философской теории. Марксизм возникает в середине 40-х годов XIX века. Его основоположники – Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). К теоретическим источникам марксизма относятся: Немецкая Классическая Философия (диалектика Гегеля, материализм Фейербаха). Английская политическая экономия (А.Смит, Д.Риккардо). Утопический социализм (Сен-Симон, Фурье, Оуэн). Марксизм пытался решить следующие вопросы: закономерности развития общества, материалистическое понимание истории, антропосоциогенез, причины социального расслоения, феномен общественного сознания. Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизни (общественное бытие) определяют взгляды людей, их цели, ценности, теории (общественное сознание). Основу (базис) общественного бытия составляет способ производства материальных благ. Способ производства определяет социальные, политические и духовные процессы жизни вообще. Способ производства представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства производства и занятые в нем люди. Производственные отношения – отношения между людьми, характеризующиеся формой собственности на средства производства и общественным разделением труда. Над базисом возвышается настройка, включающая в себя: Общественные учреждения и организации. Политические, правовые отношения. Общественное сознание (мораль, религия, наука, философия, искусство и т.д.) Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом единстве. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Отсюда следует, что источником общественного развития является противоречие между производительными силами, которые развиваются быстрее, и производственными отношения, которые отстают в своем развитии от производительных сил и сдерживают их развитие. Постепенно это противоречие перерастает в конфликт, который приводит к социальной революции и последующему установлению нового, более прогрессивного строя. Этап развития общества с соответствующим способом производства материальных благ, базисом и надстройкой называется общественно-экономической формацией. Маркс и Энгельс выделяют пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Построение идеального, коммунистического общества, Маркс и Энгельс связывали с ликвидацией частной собственности, рынка, конкуренции денег; с функционированием планируемого народного хозяйства, с передачей труда машинам и с всесторонним развитием человека. Коммунизм в марксизме рассматривается как царство свободы, где свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех. Исчезнет государство, следовательно, и парламентаризм, чиновничество, армия, а также будут стерты все классовые различия. 27. Фрейдизм и проблема безсознательного в философии Фрейдизм. Фрейд Зигмунд (1856 – 1939) – австрийский врач, невропатолог, психопатолог, пси­хиатр, психолог. Основоположник психоанализа и фрейдиз­ма. пришел к мысли, что при­чиной психонервных заболеваний могут быть ненаблюдае­мые динамические травмы психики, пришел к выводу о принципиаль­ной неправомерности отождествления психического и созна­тельного и о значимости изучения неосознаваемых психических процессов. Обосновал новаторскую динамическую и энергетическую мо­дель психики человека, состоящей из трех систем: бессозна­тельного – предсознательного – сознания. Показал, что неосознаваемые мотивы обусловливают поведение человека в норме и патологии, а различного рода ошибочные действия свидетельствуют о наличии бессозна­тельных мотивов и внутрипсихическом конфликте. Коренной поворот, заданный Фрейдом в европейской интеллектуальной традиции (во многом пре­одолевающий представления Декарта о человеке), заключался в исключении феноменологических подходов из анализа бессознательного. Вся концепция Фрейда послужила основанием для его вывода: человек – это не «больное животное. Удел человека – в неизбежных конфликтах. Человек – уникальное существо, проходящее длитель­ный период детства и впоследствии зависящий от него на протяжении еще более долгого срока. Человек, по Фрейду доисторичен из-за собственной инфантильной судьбы (гипотеза комплекса Эдипа). Уделяя внимание проблемам культурологии и философии, он опубликовал книгу «Будущее одной иллюзии» – психоаналитическую панораму прошлого, настоящего и будущего религии, трактуя последнюю как навязчивый невроз. В 1929 издает одну из наиболее философических своих работ «Беспокойство в культуре». В целом для теоретической схемы Фрейда в ее философском измерении характерно то, что не Эрос, либидо, воля, человеческое желание сами по себе выступают пред­метом творчества мыслителя, а совокупность желаний в со­стоянии постоянного конфликта с миром культурных ус­тановлений, социальными императивами и запретами, олицетворенными в родителях, разнообразных авторитетах, общественных идолах и т.д. Жизнь Фрейда, как и его труды, оказали колоссальное воздействие на ради­кальное изменение существовавших и формирование прин­ципиально новых представлений о человеке и его мире (ста­ло невозможным трактовать философию субъекта как философию сознания), на трансформацию самого облика сис­темы гуманитарного знания, на облегчение страданий людей в их реальной жизни. Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по философии, психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке – социологию, педагогику, антропологию, этнографию, а также на искусство и литературу, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции «Философии жизни» (Ницше), со своих позиций стремится объяснить личностные, культурные и социальные явления. Неофрейдизм. Фрейда окружало множество учеников и у его теории существует огромное количество последователей. Наиболее самобытным представителем фрейдизма был К.Юнг (1875 – 1961) создавший собственное направления. 31. Общая характеристика национальной философской традиции и основные этапы ее развития. Понятие метафизики, изменение ее статуса в историко-философской традиции. Метафизика – это философское учение о предельных, сверхопытных, сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими понятиями и целое, и мышление о нем и знания человека о самом себе. Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли понятие метафизика нередко выступало в качестве синонима философии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в которой ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия человека в мире. Этапы становления и развития метафизики в ее отношении к философии. В ранней греческой культуре философская мудрость была гармонично вплетена в единое созерцание истинной картины космоса. Здесь собственно философский метод не отличался от научного. Поэтому Платон, описывая высший тип знания, показывает его восхождение от опытной реальности к бестелесным сущностям – «идеям» – по иерархической пирамиде понятий и нисхождение обратно к чувственному миру. В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в откровении. Известный средневековый теолог Фома Аквинский отождествляет первую философию, метафизику и теологию (учение о божественном). Первая философия – это познание высшей причины: Бога как творца. Свободное философское вопрошание человека невозможно для средневековья в силу того, что в эту эпоху существовали совершенно иные мировоззренческие установки, связанные с идеями Бога как творца мира и истины. Все истины записаны в священном писании, задача состоит в том, чтобы истолковать его. Принципиально новое знание, в этом случае скорее будет расценено как ересь, и отвергнуто. Средневековая философия имела решающее влияние на развитие метафизики Нового времени. Новоевропейская метафизика началась с критического обоснования философии. Тем самым метафизика Нового времени вышла из границ проблемного поля, очерченного теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения, растворявшей Бога в природе, объектом своего исследования сделала природу. Специфика метафизики Нового времени определена тем, что вся традиционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки, воплощением же научности становится математическое естествознание. Проблема абсолютной достоверности знания становится основной для новоевропейской философии. Метафизика превращается в метафизику познания. Математика, математическое естествознание, рассматривающиеся как воплощение идеала новой науки, должны были возвести метафизику на высшую ступень строгости и абсолютной научности. Однако и в эту эпоху, ориентированную на математическую строгость и точность, в лице Б.Паскаля, видим мыслителя, который со всей остротой поставил вопрос о границах научности, о необходимости обращения к «доводам сердца», отличным от «доводов разума», к таким состояниям человека, «мыслящего тростника», как непостоянство, хрупкость, тоска, беспокойство, трагичность. Это, несомненно, расширяло горизонты традиционной метафизики, ставило вопрос о самом присутствии человека в мире. В ХVIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое построение всеобъемлющей системы философского знания. Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными классификациями философского знания (космология, естественная теология, этика, политика, экономика, эмпирическая психология, телеология и др.) служили основой образования вплоть до появления «критической философии» И.Канта. В ХIХ в. усиливается критическое отношение к метафизике вообще и к ее гегелевской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность, целостность, основанные на признании упорядоченности мироустройства, порядка доступного рациональному познанию, вызвали отрицательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений. Философия в ХХ в. стремилась отказаться или преодолеть всю предшествующую метафизику. Был поставлен вопрос о конце философии как метафизики, и даже о конце философии как таковой. Различные философские направления прошедшего века задавали свою специфичность через противостояние предшествующей метафизике. Среди них обнаруживались как иррационалистические движения, склонные к отрицанию возможности постижения сути мира и человека в нем средствами разума, так и сциентистские (от англ. science – наука), целиком отвергавшие метафизику как знание внеопытное, а потому ненаучное. 35. Прстранственно-временная организация бытия: понятие о пространстве и времени и их историческая эволюция. Пространство и время–это категории, отражающие формы бытия вещей и явлений. Пространство как философская категория означает со-бытие, со-существование вещей и явлений. Пространство выражает размеры материальных объектов, а также порядок их расположения относительно друг друга. Время как философская категория отражает продолжительность существования объектов, а также процессы смены их друг другом. В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства и времени – субстанциональная и реляционная (от лат. «релятивус» – относительный). Согласно первой, пространство представляет собой особую, самостоятельную субстанцию, независящую в своем существовании от мира вещей. Время при этом понимается как чистая длительность, которая течет независимо от чего-либо и все поглощает в себя. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так у Демокрита в роли «чистого», абсолютного пространства выступает «пустота», в которой существуют атомы. В Новое время субстанциональная концепция была развита в физике Ньютона. Для Ньютона пространство – это большая кладовая, которая может быть как пустой, так и наполненной различными телами. Реляционная концепция трактует пространство как специфические отношения между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным существованием, оно есть лишь особая характеристика материальных явлений. В этой концепции исчезновение мира вещей привело б и к исчезновению пространства. Ее истоки также лежат в античной философии. В Новое время реляционная концепция находит свое выражение в философии Г.Лейбница, который подчеркивал, что пространство есть порядок существования вещей и что «без материи нет и пространства». Свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относительности А.Эйнштейна, согласно которой пространственно-временные характеристики определяются спецификой материальных объектов (их массой и скоростью движения). Пространство и время здесь мыслятся не как независимые сущности, напротив, используется понятие пространственно-временного континуума, чтобы подчеркнуть их единство и взаимозависимость. Теории относительности (общая, и специальная) также делают невозможным понятие абсолютной одновременности и вводят в объяснение, неприемлемое с точки зрения классической науки, понятие наблюдателя, или системы отсчета. Пространство и время объективны и носят всеобщий характер. Т.е. существуют вне человеческого сознания, к тому же нет ни одного явления, которое бы не существовало в пространстве и времени: пространство и время – атрибутивные свойства бытия. В трактовке и оценке времени и пространства прослеживаются также влияние социокультурных и личностных факторов. Для первобытного человека время осознавалось, главным образом, как «теперь», как именно то, что происходит с ним и его ближайшим окружением именно сейчас; прошлое настоящее и будущее почти не различались им. В древних аграрных цивилизациях, зависящих от циклических событий (смена времен года, весенние разливы рек и т.д.) и время трактуется преимущественно как цикл, вечный круговорот. Фазы времени хотя и выделяются человеком, но различие между ними весьма относительно: прошлое может вновь стать настоящим, мир рано или поздно повторяет свои состояния. В средние века под влиянием христианства формируется уже четкое представление о движении мира от прошлого к будущему. У мира есть начало – сотворение его Богом-творцом, а также свой конец – страшный суд. Эта идея линейного времени закрепляется в эпоху машинной цивилизации, ориентированной на постоянный прогресс, на будущее. Здесь же окончательно осознается необратимость времени и его непреложная власть над человеком, невозможность – в отличие от пространства – его «покорения». Индивидуально и неоднозначно восприятие времени каждой личностью. Один и тот же отрезок физического времени кажется нам долгим или коротким в зависимости от настроения, ситуации и т.д. Большинство людей зрелого возраста ощущают себя более молодыми, чем есть на самом деле. Различны и временные ориентации людей. Очевидно, что категория времени обладает огромной мировоззренческой ценностью для человека. Можно даже сказать, что время несравненно важнее для него, чем все другие бытийственные характеристики. Действительно, пространственные характеристики сущего, например, в значительной степени «безразличны» для жизни человека, они не оказывают на нее определяющего влияния (человек может одинаково существовать в Китае или в Америке, жить в селе или в городе и т.п.). Иначе обстоит дело со временем: никто из нас не может «выпрыгнуть» за пределы своего времени, замедлить или продлить свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие перед временем, то проблема времени превращается для него из абстрактной философской темы в проблему собственной судьбы, собственного существования. Как и время, пространство также по-разному представлялось в истории культуры. Это объясняется как различными социокультурными факторами, так и психологическими особенностями людей разных эпох. В представлениях первобытного общества пространство достаточно четко локализовано и прерывно – это, в первую очередь, территория племени, на которой развертывается жизнедеятельность людей. Оно «положительно» по своему статусу, наиболее благоприятно для племени: здесь люди находятся под защитой своего тотема и духов предков. Ему противостоит внешнее, «отрицательное» пространство, чуждое племени, неблагоприятное для его жизни. По мере формирования межплеменных связей такие «пространственные оазисы» увеличиваются, пространство приобретает все более протяженный характер, стремится к непрерывности. Кроме того, возникает представление о разных уровнях пространства – верхнем мире, где живут потусторонние силы, духи предков и т.п., и нижнем – мире реального человеческого бытия. Развитие религиозных представлений закрепляет идею локальных и конечных пространств, каждое из которых в ведении соответствующего бога. Переход же общества от политеизма к монотеизму приводит в итоге к формированию представления о бесконечном пространстве как сфере бытия единого вселенского Бога. Однако при всем разнообразии трактовок реальное пространство нашего мира обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и изотропностью. Первое означает, что пространственные параметры любого объекта могут быть выражены с помощью трех осей координат. Второе же говорит о равенстве всех пространственных измерений вещи (ее высота, например ничем не «лучше» длины). Вместе с тем в других мирах в принципе возможно существование 4,5 и т.д.-мерных объектов. Вполне вероятно, что наш мир не так прост: так в физической теории суперполя пространство наделяется девятью или десятью измерениями. Правда в макромире, в мире человекоразмерных объектов реализованы только три из них, остальные же как бы «свернуты» на уровне микромира. Таким образом, можно допустить, то трехмерность не абсолютная, а лишь относительная характеристика нашего пространства. И, наконец, следует иметь ввиду специфику пространственных свойств на разных уровнях сущего – начиная с микромира и кончая нашей Вселенной. Поэтому в современной культуре обсуждается вопрос об особенностях пространства микромира, биологического, социального и других пространств. Особое внимание должно быть уделено социальному пространству, которое, в частности, должно оцениваться не как абстрактная территория для проживания, но как такая социально-организованная среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей. 58.Понятие и особенности социальной философии. Общество как саморазвивающаяся система.социальная философия — это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не «сам по себе», не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т. е. в системе его социальных связей.«Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе». Здесь верно названы те законы, которые призвана изучать социальная философия. Исходя из нашего понимания ее предмета следовало бы более широко показать круг проблем, которые составляют ее содержание. В частности, нельзя забывать, что социальная философия исследует всю систему общественных отношений, взаимодействие всех сторон общественной жизни, закономерности и тенденции развития общества. Кроме того, она изучает особенности познания общественных явлений на социально-философском уровне обобщений. Другими словами, социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем.Как и всякая природная структура, структура общества включает в себя не только отдельные элементы, части в виде отдельных людей и их объединений, но также их свойства и отношения, позволяющие нам отделить одни социальные объекты от других. Человек обрел свои основные родовые качества как существо коллективное. Поэтому человек и общество всегда были и будут находиться в неразрывной связи друг с другом подобно двум сторонам одной медали. Но все же человек и общество — явления разные, они далеко не тождественны друг другу. Каждая социальная общность поэтому представляет собой не только совокупность индивидуальных качеств составляющих ее людей, но и совокупность некоторых собственных качеств, которых нет ни у одного из составляющих ее индивидов и которые придают данной общности ее своеобразие, уникальность. 59.Линейные и нелинейные концепции исторического процесса.История – это движение общества во времени. Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и цивилизацонный). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс).С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур. 65.Понятие цивилизации и её основные типы. Процессы глобализации в современном мире. «Цивилизация» обозначает: 1) историческую ступень в развитии человечества, которая началась после варварства и хар-ется образованием классов, гос-ва, урбанизацией и возникновением письменности. 2) используется как характеристика целостности всех культур («мировая цивилизация»). 3) как синоним термина «материальная культура»: то, что дает комфорт, удобство (жилище, быт. техника, транспорт и связь). 4) как характеристика единства исторического процесса.. Э.Тэйлор отождествил культуру и цивилизацию, полагая, что оба эти понятия обозначают весь комплекс знаний, верований, практических навыков, приобретаемых людьми в ходе истории. Но И.Кант одним из первых заметил различия между цивилизацией и культурой. По его мнению, цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни. Культуру он связывает с нравственным безусловным принципом поведения, который определяет человеческие действия сугубо нравственными основаниями самого человека. О.Шпенглер, П.Сорокин и А.Тойнби опр-ют цивилизацию как этап вырождения культуры. Н.А.Бердяев предполагал, что цивилизация первичнее и старее культуры. Различие между ними в том, что цивилизация является социально-коллективным процессом, а культура – процессом индивидуальным. Цивилизация и культура едины: не существует цивилизации без своей культуры, и культуры без цивилизации. Различие между ними в том, что цивилизация создает предпосылки культурного процесса. Культура создает условия развития цивилизации, являясь творчеством нового, она индивидуализирована, ярко выражен этнический хар-р. Одна цивилизация создает множество культур. Так, европейская цивилизация включает английскую, немецкую, французскую и др. культуры. Цивилизация является носителем социальной статики. Культура – носитель социальной динамики. В качестве высшего объединяющего начала цивилизации, гарантирующего ее сохранение, выступает верховная власть(гос-во с сис-мой правовых норм). Каждый тип цивилизации хар-ется специфическими особенностями политической системы. Выделяют цивилизации европейского и неевропейского типов. Черты неевропейской цивилизации: деспотическая власть, бесправие подданных, невыделенность личности, неразвитость права, приниженность индивида. Европейская цивилизация основана на становлении правового государства, выдвижении в центр общественной жизни личности как высшей ценности с ее инициативой. Для европейской цивилизации характерно доминирование в культуре научной рациональности, постоянное стремление к обновлению. По времени возникновения и гибели выделяют современные и умершие цивилизации. По характеру социально-политической жизни выделяют традиционные, либеральные и цивилизации промежуточного типа. Традиционные цивилизации представляют собой первоначальную форму общественной жизни, где господствовало аграрно-ремесленное производство, деспотическая организация власти, невыделенность личности. Либеральная цивилизация связана с культурным и политическим плюрализмом и становлением правовой системы. Для нее характерен принцип свободы и самовыражения личности. 61.Политическая организация общества. Государство и его типы. Политическая организация (система) есть совокупность отношений по поводу участия в политической власти. В широком смысле под гос-вом понимают политическую форму организации жизни общества, которая складывается как результат возникновения и деятельности публичной власти — особой управляющей системы, руководящей основными сферами общественной жизни и опирающейся в случае необходимости на силу принуждения. Основные признаки Г.: 1) наличие особой системы органов и учреждений, образующих в совокупности механизм Г. (специфическое место в этом механизме занимает аппарат принуждения: армия, полиция и т. п.). Г., по определению В. И. Ленина, «... всегда было известным аппаратом, который выделялся из общества...» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 39, с. 72). Механизм Г. становится всё более сложным и разветвленным по мере усложнения жизни общества в её социально-политических и технико-экономических аспектах; 2) наличие права, т. е. обязательных правил поведения, устанавливаемых или санкционируемых Г. С помощью права Г. как политическая власть закрепляет определённый порядок общественных отношений, а также структуру и порядок деятельности государственного механизма; 3) наличие определённой территории, пределами которой ограничена данная государственная власть. Типы гос-ва: рабовладельческое, феодальное, буржуазное, социалистическое. Первым в истории было рабовладельческое гос-во. Сущность этого гос-ва отражала первое крупное классовое деление общества — на рабов и рабовладельцев. Особенности развития производительных сил (в частности, необходимость строительства и поддержания ирригационных сооружений) обусловили довольно значительную экономическую роль гос-в в этих странах, где характерной формой правления являлась деспотическая монархия. Наиболее полного развития система рабовладельческого гос-ва достигла в античных государствах Древней Греции и Древнего Рима. В гос-вах развитого рабовладения существовали различные формы правления: монархия (Римская империя), аристократическая республика (Спарта) или демократическая республика (Афины). Феодальное гос-во возникло в связи с зарождением феодальных производственных отношений. Основу феодального общ-ва составляла собственность феодала на землю, а феодальное гос-во являлось диктатурой класса феодалов. Основной формой правления феодального Г. является монархия в различных её вариантах. Для всех гос-в феодального типа хар-на огромная роль церкви как политической и идеологической силы феодального общества, способствовавшей обеспечению и укреплению господства феодалов над массой эксплуатируемого населения. Буржуазное гос-во возникло в результате буржуазных революций, направленных против феодально-абсолютистской монархии и феодальных отношений. Хар-рная черта буржуазных типов гос-в – их множественность форм правления. Социалитическое гос-во. Прообразом гос-ва социалистического типа, первой организацией государственной власти трудящихся во главе с рабочим классом была Парижская Коммуна 1871. Первой формой социалистического гос-ва явилась открытая В. И. Лениным республика Советов. Это была полит.орг-ция, объединявшая всех без исключения трудящихся и представлявшей наилучшие возможности для гос. руководства массами со стороны рабочего класса и его партии. Социалистическое общенародное гос-во являлось как бы переходной ступенью к безгосударственной организации общества при коммунизме, когда утвердится общественное коммунистическое самоуправление — негосударственная форма управления экономическими, социальными и культурными процессами бесклассового общества. 28.Религиозная философия XX века и её основные направления (неотомизм, неопротестантизм). Неотоми́зм (от имени Фомы Аквинского) — официальная философия католицизма с 1879, современная версия томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Бог воспринимается как первопричина, вещи — как соединение материи и формы, процессы — как переход потенции в актуальность. Первоначальными формами протестантизма были лютеранство, цвинглианство и кальвинизм, унитарианство и социанство, анабаптизм и меннонитство, англиканство. В дальнейшем возникает ряд течений, известных как поздний, или неопротестантизм: методисты, квакеры, адвентисты, пятидесятники, Армия спасения и ряд других. Формирование большинства этих течений проходило под знаком «религиозного возрождения» (ривайвелизм), возврата к идеалам раннего христианства и Реформации. 38.Система организации бытия. Синергетика как учение и метод изучения самоорганизующихся систем. Системный подход и современные синергетические исследования позволяют нам рассматривать мир в целом как особого рода систему. Это означает, что мы можем выделять в нем различные уровни и подуровни, выявлять самые разнообразные системы связей, т. е. разные структуры, рассматривая эти структурные связи как особого рода закономерности, которые можно познавать. В обществе подсистемой выступают индивиды, а также объективные идеальные продукты человеческой деятельности. Природное бытие в самом широком смысле определенным образом упорядочено, причем наличие бесконечного числа структурных уровней позволяет сделать вывод о его структурной бесконечности. Оно представляет собой разнообразие структур, разных целостных систем, которые, в свою очередь, взаимосвязаны между собой в рамках более общей системы. Структурность бытия проявляется в существовании различных форм материальных систем, которые имеют свои специфические связи. Синерге́тика (от др.-греч. συν- — приставка со значением совместности и ἔργον — «деятельность») — междисциплинарное направление научных исследований, задачей которого является изучение природных явлений и процессов на основе принципов самоорганизации систем (состоящих из подсистем). Синергетика объясняет процесс самоорганизации в сложных системах следующим образом: Система должна быть открытой. Открытая система должна быть достаточно далека от точки термодинамического равновесия. Фундаментальным принципом самоорганизации служит возникновение нового порядка и усложнение систем через флуктуации (случайные отклонения) состояний их элементов и подсистем. Самоорганизация, имеющая своим исходом образование через этап хаоса нового порядка или новых структур, может произойти лишь в системах достаточного уровня сложности, обладающих определённым количеством взаимодействующих между собой элементов, имеющих некоторые критические параметры связи и относительно высокие значения вероятностей своих флуктуаций. Недостаточно сложные системы не способны ни к спонтанной адаптации ни, тем более, к развитию и при получении извне чрезмерного количества энергии теряют свою структуру и необратимо разрушаются. Этап самоорганизации наступает только в случае преобладания положительных обратных связей, действующих в открытой системе, над отрицательными обратными связями. Самоорганизация в сложных системах, переходы от одних структур к другим, возникновение новых уровней организации материи сопровождаются нарушением симметрии. 48.Познание как предмет философского анализа. Типы познания. Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии (теории познания). Декарт видел цель познания в овладении силами природы, а также в усовершенствовании самого человека. В современной литературе цель познания усматривается в истине. Говоря о формах познания, выделяют прежде всего научное и ненаучное познание, причем к последнему относятся обыденное и художественное познание, а также познание мифологическое и религиозное. Научные познания — это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Художественное. Философское познание представляет собой особый тип целостного познания мира. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология и онтология. Мифологическое познание характерно для первобытной культуры. Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом. Объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в 'иудаизме, христианстве и исламе является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. 40.Понятия биосферы и ноосферы. Принцип коэволюции и стратегия устойчивого развития. Биосфе́ра — оболочка Земли, заселённая живыми организмами, находящаяся под их воздействием и занятая продуктами их жизнедеятельности; «пленка жизни»; глобальная экосистема Земли. Ноосфе́ра — сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития. Ноосфера — предположительно новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Коэволю́ция — совместная эволюция видов, взаимодействующих в экосистеме. Изменения, затрагивающие какие-либо признаки особей одного вида, приводят к изменениям у другого или других видов. Наиболее частым примером коэволюции является взаимодействие в системе «хищник-жертва». Приспособления, вырабатываемые жертвами для противодействия хищникам, способствуют выработке у хищников механизмов преодоления этих приспособлений. Длительное совместное существование хищников и жертв приводит к формированию системы взаимодействия, при которой обе группы устойчиво сохраняются на изучаемой территории. Нарушение такой системы часто приводит к отрицательным экологическим последствиям. Негативное влияние нарушения коэволюционных связей наблюдается при интродукции видов. В частности, козы и кролики, интродуцированные в Австралии, не имеют на этом материке эффективных механизмов регуляции численности, что приводит к разрушению природных экосистем.Примером коэволюции является взаимодействие организмов при мутуализме. В этом случае эффективность взаимодействия организмов важна для выживания особей обоих видов. Одним из ярких случаев коэволюции видов при мутуализме является совместная эволюция некоторых цветковых растений и их опылителей. Цветок этих растений устроен таким образом, что нектар из него может достать только определённый вид насекомых или птиц колибри.Следует отметить, что так как экосистемы формируют сеть межвидового взаимодействия, то все виды, входящие в экосистему, должны коэволюционировать.